Akidah Tanzih Kewujudan Allah Tanpa Bertempat [PDF]

Citation preview

AKIDAH TANZIH



KEWUJUDAN ALLAH TANPA BERTEMPAT



OLEH



USTAZ MOHD RIDZUAN BIN IBRAHIM



PENDAHULUAN Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam, keluarga serta sahabat-sahabat baginda. Semoga Allah Taala merahmati mereka semua, waba’du. Akidah umat islam yang sebenarnya seperti yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam sejak diturunkan wahyu di Gua Hirak pada 13 tahun sebelum Hijrah sehinggalah kewafatan baginda pada 10 Hijrah ialah dengan beriktikad kewujudan Allah tanpa bertempat serta beriktikad bahawa Allah Taala tiada persamaan langsung dengan makhlukNya dari segenap aspek. Seterusnya kesinambungan akidah ini diteruskan oleh para sahabat Radiyallahu Anhum, al-tabi’in, tabi’ al-tabi’in serta ulama-ulama muktabar Ahli Sunnah Wal Jamaah sehinggalah sampai kepada kita sekarang. Akidah ini terbentuk dan tertanam dalam jiwa setiap individu muslim berdasarkan firman Allah Taala yang muhkamat dan sabda Rasulullah yang juga muhkamat. Antara firman Allah Taala dalam al-Quran yang bermaksud: ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia )) al-Syura: 11, ((Tidak ada seseorangpun yang sebanding dengan Dia)) al-Ikhlas: 4. ((Dan Allah mempunyai sifat Yang Maha Tinggi)) al-Nahl: 60. ((Adakah kamu mengetahui ada sesuatu yang sama dengan Dia)) Maryam: 65. ((Maka janganlah kamu menjadikan bagi Allah bandingan-bandingan)) al-Nahl: 74. Antara sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam pula: “Adalah Allah (telah ada azali) dan tiadalah sesuatu pun selainNya”1.



1



Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Kitab Bad,u al-Khalq, tafsiran bagi ayat 27, Surah al-Rum.



Sebelum penulis melangkah lebih jauh berkenaan tajuk yang amat penting ini, amat perlu bagi penulis mengemukakan apakah yang dimaksudkan dengan ciptaan Allah. Apabila disebutkan ciptaan Allah Taala iaitu makhluk atau pun diistilahkan sebagai alhawadis (yang baharu), ianya meliputi alam al-a’lawiyyah (makhluk yang berada di atas seperti Malaikat, Arasy, Kursi, langit, bulan, bintang dan lain-lain) dan alam al-sufliyyah (makhluk yang berada di bawah seperti manusia, binatang, bukit bukau dan lain-lain). Oleh kerana kedua alam tersebut merupakan ciptaan Allah Taala, sudah tentu mustahil bagi Allah menyamai atau menyerupai kedua-dua alam tersebut. Apabila dikaji lebih lanjut, ulama Ahli Sunnah menerangkan bahawa kedua alam tersebut tidak dapat lari dari dua keadaan iaitu mempunyai jisim dan jisim tersebut mempunyai sifat-sifatnya yang dikenali sebagai al-a’rod. Jisim terbentuk melalui gabungan dua jauhar ke atas. Jauhar yang tunggal (jauhar al-fard) merupakan kadar yang paling kecil yang diciptakan Allah yang tidak boleh diperkecilkan lagi. Oleh itu jisim boleh bergabung dan bercantum, bercerai dan berpisah, menjelma atau bersatu. Jisim terbahagi kepada dua iaitu jisim latif yang tidak dapat dipegang dan yang keduanya jisim kasif yang dapat dipegang. Jisim latif seperti udara, malaikat, cahaya, ruh dan lain-lain, jisim kasif pula seperti manusia, binatang dan lain-lain. Setiap jisim sudah tentu mempunyai sifat-sifatnya yang dikenali sebagai al-a’rod. Al-a’rod ini tidak dapat berada secara bersendirian dan memerlukan atau bergantung kepada jisim yang merupakan objek untuk berada. Contohnya warna memerlukan kepada sesuatu jisim atau objek untuk wujud, begitu juga panas, sejuk, pergerakan serta diam dan lain-lain lagi. Oleh yang demikian, apabila dikatakan Allah Taala tidak sama langsung dengan makhlukNya dari segenap aspek, ianya menafikan Allah dari berjisim. Tidak kiralah jisim yang tergolong dari alam al-a’lawiyyah mahupun alam alsufliyyah, jisim latif mahu pun kasif. Begitu juga Allah bukan tergolong dalam al-a’rod yang merupakan kelaziman bagi sesuatu yang berjisim. Akidah atau kepercayaan



demikian yang menyucikan Allah Taala dari segala yang baharu inilah yang dikatakan sebagai Akidah Tanzih yang merupakan Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah. Bagi golongan yang beriktikad berlainan dari apa yang telah dijelaskan dengan menyamakan Allah Taala dengan makhluk ciptaanNya sendiri seperti bertempat (almakan), bersudut atau arah (al-jihah), berjisim (al-jismu), duduk (al-julus) beranggota (al-a’dhok), bersifat dengan sifat jisim (al-a’rod), berubah dari satu keadaan kepada keadaan yang lain (al-taghayyur), berpindah dari satu tempat ke satu tempat yang lain (al-intiqal), bersempadan atau batasan (al-hudud), bersambung (al-ittisol) atau berpisah (al-infisol), menetap (al-istiqrar), menjelma dalam sesuatu (al-hulul), bersatu dengan sesuatu (al-ittihad), berbentuk atau berupa (al-tasykil, al-suroh) dan lain-lain, mereka inilah yang dilabelkan oleh ulama Ahli Sunnah sebagai golongan al-musyabbihah dan al-mujassimah. Akidah al-musyabbihah secara umumnya menyamakan Allah dengan makhluk (tasybih), akidah al-mujassimah pula lebih khusus iaitu beriktikad bahawa Allah beranggota (tajsim). Oleh yang demikian, penafian bahawa Allah tidak bertempat merupakan penafian secara mutlak segala yang berkaitan dengan tempat itu sendiri (al-makan) seperti keadaannya di atas (al-fauqiyyah), bawah (al-sufliyyah), kiri (al-syimal), kanan (alyamin), depan (al-amam) dan belakang (al-khalf). Ke semua arah yang enam ini dinamakan al-jihat al-sittu. Begitu juga ianya berkaitan dengan menafikan Allah Taala dari persamaan dengan makhluk (al-hawadis) yang bertempat seperti berjisim besar atau kecil, beranggota dan sebagainya. Ianya juga menafikan dari bersifat dengan sifat makhluk (al-a’rod) seperti bergerak (al-harokah) atau diam (al-sukun), berubah (altaghayyur) dan lain-lain. Justeru itu, sesiapa yang menyalahi akidah ini dengan menyifatkan Allah Taala dengan sifat kekurangan lagi tercela yang ada pada setiap makhluk atau pun menyamakan Allah dengan ciptaanNya, hukumnya kufur seperti yang disebutkan oleh ulama tauhid dalam karangan-karangan mereka di mana ianya merupakan ijmak Ahli Sunnah Wal Jamaah.



Dari pengamatan penulis sendiri secara peribadi, apabila sifat dua puluh dihuraikan iaitu secara khususnya berkaitan sifat Mukhalafatuhu Taala Li al-Hawadis, penulis melihat jarang guru-guru atau ustaz-ustaz yang menghuraikannya menyebutkan ucapan “Kewujudan Allah tanpa bertempat”. Mereka hanya sekadar menyatakan serta menghuraikan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk dari zatNya, sifatNya dan Af’alNya. Penekanan kurang diberikan secara khusus dan detail untuk menafikan bahawa Allah wujud tanpa bertempat, semua tempat dan sudut-sudut adalah baharu. Begitu juga kurangnya pendedahan berkenaan kata-kata ulama Ahli Sunnah yang muktabar yang terdiri dari ulama tauhid, hadis, fekah, tafsir, tasawwuf, bahasa dan lainlain serta karangan-karangan mereka yang merupakan bukti yang kukuh bahawa inilah akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar zaman berzaman, bukannya hanya rekaan seseorang. Ianya juga sebagai hujah yang ampuh bagi mengecam dan menolak kefahaman iktikad yang lain darinya. Bagi golongan yang sesat, mereka hanya berhujah dengan seorang dua sahaja ulama mereka yang tersingkir dari ulama Ahli Sunnah, selain berhujah dengan al-Quran dan al-Sunnah semata-mata menurut tafsiran mereka sendiri. Ini kerana ulama Ahli Sunnah tidak menyebelahi mereka bahkan mengecam serta memperingatkan masyarakat awam berkaitan akidah mereka yang sesat. Oleh itu lahirlah karangan-karangan yang agung seperti al-Farqu Baina al-Firaq oleh Imam Abu Mansur al-Baghdadi, Maqalat al-Islamiyyin oleh Imam Abu al-Hasan alAsy’ari, al-Milal Wa al-Nihal oleh al-Syahrustani, al-Irsyad oleh Imam al-Juwaini, Tabyin al-Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari oleh alhafiz Ibn A’sakir, al-Asmak Wa al-Sifat oleh al-hafiz al-Baihaqi, al-Saif al-Soqil Fi alRoddi A’la Ibn Zafil dan al-I’tibar Bi Baqa,i al-Jannah Wa al-Nar oleh al-hafiz Taqiy alDin al-Subki dan banyak lagi. Kecaman terhadap golongan yang sesat ini tidak boleh dikatakan sebagai memecah belahkan umat kerana ianya merupakan suruhan kepada yang makruf dan tegahan dari yang mungkar. Apakah kita rela agama suci ini dimainkan berkaitan perkara kufur dan iman atas alasan kebebasan bersuara atau memberikan pendapat? Adakah kita



juga akan mengatakan ulama dahulu yang terkenal dengan keilmuan yang tinggi, kepatuhan terhadap agama, warak dan berbagai lagi sebagai tidak bertanggung jawab, memecah belahkan umat dengan mengarang puluhan kitab dan mungkin ratusan mengecam golongan mubtadi’ah antaranya al-musyabbihah al-mujassimah dan lain-lain? Oleh itulah, berdasarkan pembelajaran tauhid secara umum dan berkenaan sifat Mukhalafatuhu Li al-Hawadis secara khusus yang tidak mengetengahkan apa yang disebutkan oleh penulis seperti di atas, terdapat sebahagian pelajar tidak kira tua mahu pun muda, apabila dikatakan bahawa “Allah wujud tanpa bertempat”, mereka seakanakan hairan dan kebingungan dengan ucapan tersebut. Sedangkan ianya mesti dipelajari berkaitan sifat Mukhalafatuhu Taala Li al-Hawadis. Penafian demikian walaupun ianya merupakan salah satu dari topik perbincangan berkenaan berlainannya Allah Taala dengan makhlukNya, ia amat penting sekali disebutkan dengan panjang lebar. Lalu tidak hairanlah dengan kurangnya penekanan dan pendekatan sebegitu, akidah mereka mudah dikaburi dan diterapkan dengan akidah al-musyabbihah almujassimah yang beriktikad di dalam al-Quran serta hadis menyifatkan Allah sebagai berada di langit dan ianya pula merupakan satu ucapan tauhid. Begitu juga mudah bagi mereka menerima istilah golongan al-Muktazilah2, al-Jahmiyyah3 dan sebahagian fahaman tasawwuf yang menyeleweng yang mengatakan “Allah di mana-mana”.



2



Mereka ialah golongan yang menafikan sifat-sifat yang azali bagi Allah (muattilah) serta beriktikad bahawa makhluk yang menciptakan segala perbuatannya sendiri iaitu menciptakannya dari tiada kepada ada. Mereka mendustakan firman Allah yang bermaksud ((Katakanlah Allah jualah pencipta setiap sesuatu)) al-Ro’du: 16. Ulama juga menamakan mereka sebagai al-Qadariyyah berdasarkan sabda Nabi “Al-Qadariyyah majusi umat ini”, riwayat Abu Daud. Ahli Sunnah berijmak mengkufurkan mereka ini seperti yang dinukilkan oleh al-Hafiz Murtadha al-Zabidi dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihya’ Ulum al-Din, 2 / 135, dan Abdul Qahir al-Baghdadi dalam dua buah kitabnya Usul al-Din, ms: 337,341-343, dan Tafsir al-Asma Wa al-Sifat, ms:191. Qaul yang mengatakan bahawa mereka tidak kufur merupakan qaul yang marjuh kerana ijmak ini dinukilkan oleh ulama yang agung dalam Mazhab alAsya’iroh dan Mazhab al-Maturidiyyah. 3 Mereka ialah pengikut Jahmun Bin Safwan. Golongan ini menafikan sifat-sifat yang azali bagi Allah seperti Muktazilah juga. Antara anutan Jahmun ini ialah beriktikad neraka dan syurga akan binasa setelah dimasuki oleh penghuninya. Iktikad sebegini adalah kufur. Rujuk al-Milal Wa al-Nihal oleh alSyahrustani dan al-Farqu Baina al-Firaq oleh Abdul Qahir al-Baghdadi.



Berdasarkan apa yang telah disebutkan, ianya menjadi pendorong kepada penulis untuk memuatkan sebahagian besar nukilan dari ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah dari mazhab yang empat serta ulama Ahli Sunnah yang lain. Nukilan ini penulis terjemahkan dari sebuah kitab yang berjudul Ghayatu al-Bayan Fi Tanzih Allah Ani al-Makan Wa al-Jihat4 di samping sedikit penambahan dan pengolahan dari penulis sendiri. Apatah lagi penulis didorong oleh guru-guru dan rakan seperjuangan agar dapat menerangkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar. Diharapkan dengan sumbangan yang sekecil ini, ianya dapat memberikan manfaat, menambahkan sedikit sebanyak pengetahuan kita dalam menolak kepercayaan serta penyelewengan golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya. Begitu juga kerana kepentingannya bagi diri kita sendiri sebagai Ahli Sunnah agar dapat beriktikad dengan iktikad yang sebenar. Di samping itu, dimuatkan juga berkenaan hukum yang telah disepakati oleh ulama Ahli Sunnah bahawa kafir sesiapa sahaja yang beriktikad bahawa Allah memerlukan tempat serta kebatilan ucapan “Allah di mana-mana”. Ucapan tersebut dalam keadaan sedar atau pun tidak, sering bermain di bibir masyarakat awam islam tanpa mereka mengetahui maknanya yang batil. Perkara sebegini amat penting sekali di ketengahkan kerana terdapat golongan yang pandai bertopengkan sebagai Ahli Sunnah seperti salafus soleh, bahkan mendakwa diri mereka sebagai Salafiyyun, menzahirkan diri mereka sebagai alim ulama dengan mengemukakan ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis Rasulullah, tetapi hakikat sebenarnya mereka ini lebih keji dari Yahudi dan Nasara kerana mengambil ayat-ayat sifat yang mutasyabihat serta hadis-hadis sifat secara zahir (tersurat) tanpa menakwilkannya berdasarkan nas yang muhkamat. Dengan pandangan mereka yang sedemikian rupa, mereka pula melabelkan kepada Ahli Sunnah yang mengambil pendekatan takwil setelah merujuk nas 4



Buku tersebut disediakan oleh Bahagian Penyelidikan dan Pengajian Islam di Jam’iyyah al-Masyari’ alKhairiyyah al-Islamiyyah, Beirut, Lubnan.



mutasyabihat kepada nas yang muhkamat sebagai golongan al-Muktazilah dan alJahmiyyah. Mereka melakukan demikian kerana tidak lain dan tidak bukan, bertujuan untuk menetapkan bahawa Allah berjisim, memerlukan tempat di atas langit atau Arasy dan sebagainya lagi yang ternafi bagi Allah. Golongan yang mengambil nas mutasyabihat secara zahir (tersurat) inilah yang disebutkan oleh mufassir tersohor, Imam al-Qurtubi rahimahullah ketika menafsirkan ayat yang bermaksud : ((Kemudian (Allah) istawa atas Arasy)) al-Baqarah: 29, dengan katanya: “Telah berkata sebahagian mereka: kami bacakannya dan menafsirkannya mengikut apa yang terkandung dari segi zahir



bahasa,



(kata



al-Qurtubi)



inilah



merupakan



golongan al-musyabbihah” 5. Imam al-Subki rahimahullah pula ketika menyuarakan tentang bahayanya mengambil secara zahir yang majoritinya lahir dari golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya sebagai: “Musibah yang paling besar ialah mengambil secara zahir dan berpegang bahawa itulah maksud sebenar dan ianya bukanlah sesuatu yang mustahil bagi Allah. Itulah pandangan al-mujassimah penyembah berhala”6. Imam al-Qusyairi rahimahullah juga berpendirian demikian berkenaan bahayanya golongan seperti ini dengan katanya: Rahsia sebenarnya, mereka menegah dari takwil kerana mereka beriktikad hakikat tasybih, melainkan mereka berselindung dengan berkata: bagiNya (Allah)



aid



(tangan) bukan seperti tangan-tangan, ada qadam (kaki)



5 6



Al-Jamik Li Ahkami al-Quran, al-Qurtubi, Surah al-Baqarah: 29. Tabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, Taj al-Din al-Subki, 5 / 192.



bukan seperti kaki-kaki, istiwak dengan zat tidak seperti yang dimengertikan di antara kita” 7. Seterusnya Imam al-Qusyairi rahimahullah menegaskan dengan tegas sekali: “Mereka8 ini di mana ruh-ruh kami berada dalam kekuasaanNya, lebih memberi mudarat terhadap islam dari golongan Yahudi dan Nasara serta Majusi juga penyembah berhala. Ini kerana kesesatan orang-orang kafir jelas kelihatan, boleh di jauhkan oleh orang-orang islam, sedangkan mereka ini datang kepada orang yang beragama dan orang biasa melalui cara menipu golongan yang lemah9” 10. Oleh yang demikian, amat perlu kita mengetahui Akidah Tanzih ini dan mengajarkannya kepada umat islam yang lain, agar kita sama-sama tergolong dalam golongan yang satu, golongan yang akan memasuki syurga Allah iaitu golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antara keistimewaan umat ini ialah, mereka tidak akan berhimpun atau berijmak dalam kesesatan. Jadi bagaimanakah umat islam zaman berzaman yang berakidah tanzih seperti Nabi, para sahabat dan al-tabi’in, seterusnya kesinambungan ini di teruskan oleh mazhab al-Asya’iroh dan al-Maturidiyyah beada dalam kesesatan? Sedangkan kedua mazhab tersebut diambil dari salafus soleh? Bagi golongan yang berlainan dari apa yang disebutkan, mereka inilah yang sebenarnya tergolong dalam 72 golongan yang akan dihumbankan ke dalam api neraka. Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda dalam sebuah hadis yang bermaksud :



7



Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 110. Golongan yang menolak takwil. 9 Iaitu kurang mantap ilmu agama. 10 Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 108-109. 8



“Tidak berijmak11 umatku dalam kesesatan, sekiranya kamu mendapati perbalahan, mestilah kamu menuruti golongan al-sawad al-a’zom12”13. Dalam sebuah hadis yang lain yang menguatkan hadis di atas, dari Abu Mas’ud al-Badri Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda yang bermaksud: “Mestilah kamu berjamaah, sesungguhnya Allah tidak menghimpunkan umat ini dalam kesesatan”14. Sabda baginda lagi dalam sebuah hadis lain yang bermaksud: “Barang sesiapa yang syaz15, sesungguhnya syaz (tersebut membawanya) ke neraka”.16 Syukurlah kita kepada Allah Taala kerana diberikan taufik dan hidayahnya, masih bersama-sama dalam akidah yang benar, akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang merupakan anutan umat islam zaman berzaman di seluruh dunia sehingga ke hari ini. Mari kita teruskan kesinambungan ini dengan menambahkan ilmu, beramal dengan sebaiknya, menyuruh kepada yang ma’ruf dan menentang segala kemungkaran. Kerana dengan sebab menyuruh kepada yang makruf dan menentang yang mungkar inilah, kita umat islam menjadi umat terbaik dari umat-umat yang lain.



Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud: ((Adalah kamu (umat islam) merupakan sebaik-baik umat yang dikeluarkan bagi manusia (oleh kerana) kamu 11



Ijmak ialah kata sepakat ulama mujtahid mengenai sesuatu perkara atau hukum selepas kewafatan Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam. Untuk mengetahui lebih lanjut, sila rujuk buku-buku usul fiqh. 12 Al-sawad al-a’zom adalah istilah kepada jumhur umat islam yang mana akidah mereka adalah akidah tanzih yang dibawa oleh Nabi dan seterusnya sahabat, tabi’in sehinggalah sampai kepada kita. 13 Diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Kitab al-Fitan, Bab Ma Ja’a Fi Luzum al-Jamaah, Ibn Majah, Kitab alFitan, Bab al-Sawad al-A’zom. 14 Dikeluarkan oleh Ibn Abi A’sim dalam al-Sunnah, ms: 42. Al-hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam Muwafaqah al-Khabari al-Khabar, 1 / 115, mengatakan sanad hadis ini adalah Hasan. 15 Iaitu ganjil dari sudut akidah dari jumhur umat islam. 16 Lihat A’ridah al-Ahwazi Syarah Sunan al-Tirmizi, Kitab al-Fitan, Bab Ma Ja’a Fi Luzum al-Jamaah.



menyuruh (kepada perkara) yang makruf dan menegah (dari perkara) yang mungkar)) Ali al-Imran: 110. Tanamkan dalam hati kita perasaan marah dan benci kepada golongan yang hendak cuba merosakkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti mana kita benci diri kita dicampakkan oleh Allah ke dalam api neraka, wal iyazubillah. Ingat dan ketahuilah bahawa, apabila ditanyakan kepada kita: “ Siapakah Ahli Sunnah Wal Jamaah?” Lalu jawablah seperti mana yang disebutkan oleh al-Hafiz Murtadha al-Zabidi: “Jika



dikatakan



dimaksudkannya



Ahli



Sunnah



adalah



Wal



Jamaah,



al-Asyai’rah



dan



yang al-



Maturidiyyah”17.



FASAL PERTAMA IKTIKAD AHLI SUNNAH, KEWUJUDAN ALLAH TANPA BERTEMPAT



17



Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 6.



1: Sayyidina Ali Radiyallahu Anhu (40h) yang merupakan seorang khalifah al-rasyidin yang keempat dan seorang sahabat yang agung berkata: “Adalah (Allah azali)) tanpa bertempat, dan Dia sekarang seperti



mana



keadaanNya



yang



lalu



(azali



tidak



bertempat)”18. Maksud beliau ialah Allah Taala tidak bertempat kerana Dia telah pun ada sebelum menciptakan tempat, maka mustahil bagi Allah berubah daripada berkeadaan tidak bertempat kepada memerlukan tempat. Sebarang perubahan19 menunjukkan sifat makhluk yang baharu20, sedangkan Allah azali21 lagi abadi22. Dalam kata beliau yang lain: “Sesungguhnya Allah Taala menciptakan Arasy23 sebagai menunjukkan kekuasaanNya, bukan sebagai tempat bagi zatNya (menetap)”24. Jika kita perhatikan, kenapakah Sayyidina Ali Radiyallahu Anhu memfokuskan Arasy dan bukannya makhluk Allah yang lain? Jawapannya ialah, di sebabkan golongan al-musyabbihah25 mengatakan serta mereka beriktikad bahawa Allah berada di atas langit iaitu di atas Arasy. Arasy ini pula merupakan makhluk yang paling besar yang Allah ciptakan. Iktikad al-musyabbihah ini sebenarnya bersumberkan akidah Yahudi laknatullah. Sedangkan Arasy serta semua kejadian yang lain merupakan ciptaan Allah. Jadi di sini mereka mengatakan Allah memerlukan tempat untuk zatNya (diriNya) berada seperti kejadianNya. Sifat perlukan sesuatu menunjukkan kelemahan dan kekurangan, maha suci Allah dari bersifat demikian.



18



Al-Farqu Baina al-Firaq, Abu Mansur al-Baghdadi, ms: 333. Kaedah mengatakan bahawa perubahan adalah bukti bahawa ianya baharu. 20 Baharu ialah kejadian (meliputi jisim dan sifatnya) yang asalnya tiada kemudian dijadikan oleh Allah. 21 Tiada mula. 22 Tiada akhir. 23 Arasy merupakan makhluk ciptaan Allah yang paling besar. 24 Opcit, ms: 333. 25 Iaitu golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya. 19



Sayyidina Ali menegaskan lagi dalam katanya yang lain: “Sesiapa yang menyangka bahawa tuhan kami mahdud (iaitu apa yang baginya bentuk kecil atau besar iaitu berjisim) maka sesungguhnya dia jahil mengenai pencipta yang disembah”26. 2: Imam Zain al-Abidin Ali Bin al-Husain Bin Ali Radiyallahu Anhu (94h) yang merupakan seorang Tabii’ berkata: “Dikaulah Allah yang tidak diliputi oleh tempat”27. dan: “Dikaulah Allah Yang tidak dihadkan lalu menjadi mahdud (terkepung)”28. Kata-kata Imam Zain al-Abidin ini bermaksud Allah bukanlah berjisim atau bertubuh badan seperti manusia atau makhluk lain, oleh itu Dia tidak memerlukan tempat. Manusia sebagai contohnya, terkepung oleh tempat seperti rumah atau lain-lain di sebabkan berjisim yang memerlukan ruang untuk berada. 3: Imam Ja’far al-Sadiq Bin Muhammad al-Baqir Bin Zain al-Abidin Ali Bin al-Husain Radiyallahu Anhum (148h) yang merupakan antara tokoh ahli al-bait29 yang terkemuka berkata: “Sesiapa yang menyangkakan (beriktikad) Allah (berada) di dalam sesuatu, atau daripada sesuatu atau di atas sesuatu maka dia telah syirik. Ini kerana sekiranya (Allah) di atas sesuatu nescaya Dia ditanggung (oleh sesuatu), sekiranya di dalam sesuatu nescaya (Dia) terkepung dan sekiranya pula dari sesuatu nescaya (Dia) baharu”30. 26



Hilyah al-Auliyak Wa Tabaqat al-Asfiyak, Abu Nuaim, 1 / 73. Opcit, Murtadha al-Zabidi, 4 / 380. 28 Ibid, 4 / 380. 29 Ahli al-Bait ialah keturunan Nabi dari zuriat Fatimah dan Ali Radiyallahu Anhuma. 30 Risalah al-Qusyairiyyah, Al-Qusyairi, ms: 6. 27



Amat bermakna sekali apa yang disebutkan oleh Imam Ja’afar al-Sodiq sebagai penolakan dan sanggahan terhadap golongan al-musyabbihah al-mujassimah. Golongan tersebut beriktikad Allah di atas Arasy. Sedangkan di dalam Al-Quran menyebutkan bahawa ianya ditanggung oleh empat malaikat dan apabila kiamat nanti akan ditanggung oleh lapan malaikat31. Akidah golongan tersebut menggambarkan kepada kita bahawa Allah yang Maha Berkuasa lagi Gagah Perkasa yang mentadbir serta memelihara Arasy ditanggung oleh malaikatNya sendiri. Dalam masa yang sama Allah mentadbir Arasy dan dalam masa yang sama juga Allah sendiri ditanggung oleh malaikat, waliyazubillah. Rangkap yang kedua pula menafikan jisim bagi Allah kerana setiap yang berjisim akan ada had atau batasannya. Di sebabkan Allah bukanlah berjisim, maka Dia tidak terkepung oleh sesuatu sama ada berukuran sebanding sesuatu itu sendiri, lebih kecil atau lebih besar. Perlu diingatkan, bila dikatakan tidak berjisim bukanlah bermaksud Allah tersebar luas di merata-rata seperti yang dikhayalkan kerana Zat Allah bukan seperti makhluk yang dapat dibayangkan. Arasy yang maha besar tersebut ada kadar atau penghabisannya yang tertentu yang hanya di ketahui oleh Allah Taala yang menjadikannya. Rangkap yang ketiga pula menjelaskan sekiranya Allah wujud dari sesuatu bermakna Allah ada permulaan seperti makhluk, iktikad sebegini nyata kufur. Setiap makhlukNya sahajalah yang ada permulaan sedangkan Dia Qadim, azali tanpa permulaan. Oleh itu tidak dipersoalkan “Bilakah Dia wujud ?” serta “dari apakah Allah wujud ?”. QidamNya Allah dan baharunya selain dari Allah merupakan perkara yang diijmakkan. Imam al-Subki rahimahullah berkata ketika mensyarahkan Akidah Ibn Hajib: “Ketahuilah! Bahawa hukum jauhar-jauhar dan a’roda’rod semuanya baharu, oleh itu alam semuanya adalah baharu. Berdasarkan demikianlah ijmak muslimin 31



Rujuk Surah al-Haqqah: 17.



bahkan ke semua agama. Barang sesiapa bersalahan berkenaan perkara ini maka dia kafir kerana berlainan dengan ijmak yang putus”32. 4: Imam Abu Hanifah, al-Nukman Bin al-Sabit al-Kufi Rahimahullah (150h) yang merupakan pengasas Mazhab al-Hanafi dan ulama salaf yang masyhur berkata: “Dan Allah Taala dilihat di akhirat dan orang-orang mukmin melihatnya dalam keadaan mereka di dalam syurga dengan mata kepala mereka tanpa tasybih, tanpa kammiyyah dan tiada berlaku antaraNya dan di antara makhlukNya jarak”33. Dalam kitabnya yang lain iaitu al-Wasiyyah, beliau berkata: “Dan pertemuan dengan Allah Taala bagi ahli syurga tanpa kaif, tanpa tasybih dan tanpa jihah adalah benar”34.



Kata beliau lagi dalam kitab yang sama: “Dan Kami mengakui bahawa Allah Subhanahu Wa Taala Di atas Arasy istawa tanpa Dia berhajat kepadanya dan (tanpa berhajat) istiqrar (menetap) di atasnya. Dan Dialah penjaga Arasy dan selain Arasy (iaitu makhluk lain) tanpa berhajat (kepada bantuan). Sekiranya (Allah) berhajat, nescaya dia tidak berkuasa mewujudkan alam dan mentadbirnya seperti makhluk-makhluk. Sekiranya Dia perlu kepada al-julus (duduk) dan menetap, maka sebelum (Dia) menciptakan 32



Lihat nukilannya dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 2 / 94. Lihat Syarah al-Fiqh al-Akbar oleh Mulla Ali al-Qari, ms: 136-137. 34 Lihat nukilan dari kitab al-Wasiyyah yang dimuatkan oleh Mulla Ali al-Qari dalam Syarah al-Fiqh alAkbar, ms: 138. 33



Arasy di manakah Allah?? Taala (Maha Suci) Allah dari bersifat demikian Yang Maha Tinggi Lagi Maha Agung”35. Dalam satu kitab lain yang berjudul al-Fiqh al-Absad, beliau berkata: “Aku berkata (andaian): Adakah kamu melihat sekiranya dikatakan aina (di manakah) Allah Taala? Lalu berkata (iaitu Abu Hanifah): Dikatakan baginya, adalah Allah Taala (azali) tidak bertempat sebelum Dia menciptakan kejadian dan adalah Allah Taala (azali) dan belum ada lagi aina begitu juga kejadian dan sesuatupun. Dialah jua pencipta setiap sesuatu”36. Apakah maksud Imam Abu Hanifah ini? Beliau maksudkan, sekiranya seseorang itu mengemukakan pertanyaan “Dimanakah Allah?” kerana kejahilannya dengan menyamakan Allah dengan makhluk, kita katakan bahawa Allah telah pun wujud sebelum Dia menciptakan segala kejadianNya. Oleh itu kita tidak boleh bertanyakan persoalan “dimana?” kerana Allah wujud sebelum adanya makhluk lagi dalam keadaan tidak bertempat. Soalan di mana hanya sesuai dan layak bagi yang bertempat seperti manusia, maka kita harus bertanyakan persoalan di mana untuk mengetahui tempat. Manusia ini sebagai makhluk boleh berada dalam sudut yang enam sama ada di atas, di bawah, sebelah kiri atau kanan, di sebelah hadapan atau di belakang dan kesemua sudut yang enam ini adalah ciptaan Allah yang asalnya tidak ada. Amat bernilai sekali kata-kata Imam Abu Hanifah ini kerana ia merupakan penolakan serta sanggahan yang amat jelas kepada golongan al-musyabbihah almujassimah yang menggelarkan diri mereka salafiyyun sekarang ini iaitu alWahhabiyyah. Mereka mengatakan bahawa salaf tidak menafikan sudut bagi Allah, oleh itu mereka mengatakan Allah berada di atas. Sesungguhnya Imam Abu Hanifah 35 36



Opcit, Mulla Ali al-Qari, ms: 70. Lihat isi kandungannya dalam Majmuah Rasail Abi Hanifah, al-Kausari, ms: 20.



merupakan antara tokoh-tokoh salaf yang mengambil ilmu dari al-tabi’in, al-tabi’in pula mengambil ilmu dari para sahabat Radiyallahu Anhum. Sebagai contoh, seorang ulama Wahabi yang bernama U’saimin berkata zat Allah iaitu Allah berada di atas dengan katanya: “Adapun U’lu al-Zat ialah sesungguhnya Allah tinggi dengan zatNya atas setiap sesuatu dan setiap sesuatu di bawahNya. Dan Allah Azzawajalla di atasnya dengan zatNya”37. Dalam kitab lain yang menjadi pegangan akidah mereka iaitu Syarah Hadis Nuzul oleh imam golongan Wahabi iaitu Ibn Taimiyyah, Ibn Taimiyyah berdusta terhadap Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dan pengikutnya dengan katanya: “Sesungguhnya Allah di atas langit dengan zatNya38”, Tidak memadai setakat itu, dalam katanya yang lain yang merupakan pendustaan terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah: “Sesungguhnya telah sepakat kalimat orang-orang islam dan orang-orang kafir bahawa sesungguhnya Allah di langit, mentauhidkanNya demikian”39. Jika kita perhatikan ulama-ulama dalam Mazhab Abu Hanifah, mereka semuanya beriktikad bahawa Allah tidak bertempat dan menghukum kafir sesiapa yang mengatakan Allah bertempat. Terdapat juga seorang dua ulama dalam mazhab ini yang beriktikad dengan mazhab al-mujassimah ini seperti al-I’z al-Hanafi yang mensyarahkan Akidah alTahawiyyah. Dia telah terfitnah dengan kesesatan Ibn Taimiyyah sehinggakan dia mengatakan dalam syarah tersebut bahawa Ahli Sunnah mengatakan neraka akan fana (binasa)40. Ini merupakan iktikad al-Jahmiyyah yang seterusnya di ambil oleh Ibn 37



Tafsir Ayat al-Kursi, ms: 33. Syarah Hadis al-Nuzul, ms: 182. 39 Lihat Bayan Talbis al-Jahmiyyah, ms: 427 dan Minhaj al-Sunnah, ms: 2 / 29-30. 40 Lihat syarahnya ke atas Akidah al-Tahawiyyah, ms: 427. 38



Taimiyyah lalu diteruskan oleh al-Wahhabiyyah. Seterusnya al-I’z al-Hanafi ini menyebutkan antara iktikad Ibn Taimiyyah berkenaan azalinya alam41. Sesungguhnya Ahli Sunnah bersepakat bahawa sesiapa beriktikad dengan dua akidah tersebut sebagai kafir. Amat hairan sekali bagaimanakah Akidah al-Tahawiyyah yang merupakan akidah Ahli Sunnah tetapi disyarahkan oleh al-I’z al-Hanafi almujassim ini yang terdapat banyak kesesatan, golongan al-wahhabiyyah pula menganggapnya sebagai akidah salaf? Bukan itu sahaja bahkan mereka menyebarkannya dan mempelajari darinya sehinggakan ianya dijadikan sebagai buku pelajaran di maahadmaahad dan kuliah-kuliah di Riyadh. Mereka mendakwa syarah ini memaparkan akidah salaf yang tulen. 5: Imam al-Syafi’I, Muhammad Bin Idris Rahimahullah (204h) yang merupakan imam mujtahid, pengasas Mazhab al-Syafi’i berkata: “Sesungguhnya Allah Taala adalah Dia (azali) dan tidak bertempat. Lalu menciptakan tempat dalam keadaan Dia bersifat azali seperti mana sebelum Dia menciptakan tempat. Tidak boleh bagiNya berubah pada zatNya begitu jua pergantian pada sifatNya”42. 6: Imam Ahmad Bin Muhammad Bin Hanbal rahimahullah (241h), imam mujtahid yang merupakan pengasas Mazhab Hanbali disifatkan oleh Ibn Hajar al-Haitami sebagai tokoh yang menyucikan Allah dari sudut, arah dan jisim. Kata Ibn Hajar: “Apa yang mayshur di kalangan orang-orang yang jahil yang menasabkan (diri mereka) kepada imam yang agung lagi mujtahid ini bahawa beliau mengatakan sesuatu berkenaan jihah atau seumpamanya (kepada Allah), ianya merupakan satu penipuan serta pendustaan kepada beliau”43. 41



Ibid, ms:132. Opcit, Murtadha al-Zabidi 2 /24. 43 Al-Fatawa al-Hadisiyyah, Ibn Hajar al-Haitami, ms: 144. 42



Ibn Hajar al-Haitami berkata demikian kerana pengikut mazhab Imam Ahmad merupakan golongan yang paling ramai berfahaman tasybih dan tajsim lalu mendakwa Imam Ahmad juga demikian sedangkan beliau seorang ahli tanzih. Oleh itulah ulama ada menyebutkan bahawa dua orang imam yang agung dalam sejarah terkena fitnah selepas zaman mereka iaitu Imam Ahmad dengan fitnah tasybih dan tajsim serta Imam Ja’far alSodiq dengan fitnah Syiah. Berdasarkan demikian ulama mengistilahkan kepada pengikut Mazhab Imam Ahmad yang sebenar sebagai fudhalak al-Hanabilah. 7: Imam Muhammad Bin Ismail al-Bukhari rahimahullah (256h), merupakan penyusun hadis yang terkenal merupakan seorang ulama hadis yang menyucikan Allah Taala dari sifat makhluk seperti bertempat, sudut dan arah. Akidahnya sebagai ahli tanzih inilah yang difahami oleh pensyarah-pensyarah hadisnya. Syaikh Ali Bin Khalf al-Maliki yang lebih terkenal sebagai Ibn Battal (449h), merupakan salah seorang pensyarah Sahih al-Bukhari. Beliau mengatakan: “Tujuan al-Bukhari dalam bab ini menyanggah terhadap golongan al-jahmiyyah al-mujassimah yang berpegang dengannya secara zahir. Sesungguhnya telah tetap bahawa Allah bukanlah berjisim, oleh itu tidak perlu kepada tempat untuk menetap padanya. Sesungguhnya (Allah) sedia ada (azali) tanpa tempat. Cuma idafah (disandarkan) al-ma’arij kepadanya merupakan idhafah al-tasyrif. Makna naik kepadanya ialah ketinggianNya44 beserta menyucikanNya (Allah) dari tempat” 45. Ibn Battal mengatakan bahawa Imam al-Bukhari memuatkan satu bab di dalam sahihnya bertujuan menolak kepercayaan al-Jahmiyyah yang menyamakan Allah dengan makhluk. Golongan itu mengatakan Allah berada di atas langit kerana ada ayat-ayat alQuran serta hadis-hadis yang secara zahirnya menampakkan seolah-olah Allah di atas



44 45



Ketinggian martabat serta darjat, bukannya ketinggian tempat kerana Allah wujud tanpa tempat. Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 13 / 416.



langit. Apatah lagi ada ayat yang mengatakan ada tempat naik iaitu “al-ma’arij”46. Lalu golongan ini membayangkan, mengkhayal serta beriktikad Allah berada di atas. Oleh itulah Ibn Battal menegaskan ianya merupakan idhafah al-tasyrif iaitu sandaran bagi menunjukkan kemuliaan sesuatu itu. Contohnya ialah kita mengatakan Kaabah sebagai Baitullah (Rumah Allah). Bukanlah bermakna Allah perlukan Kaabah untuk berada. Maha Suci Allah dari bertempat di bumi mahupun di langit. Ianya menunjukkan bahawa Kaabah merupakan binaan yang Allah muliakannya, lalu kita disuruh mengadapnya ketika bersembahyang sebagai syarat sah solat. Inilah yang dikatakan sebagai idhafah al-tasyrif. Ibn Battal menegaskan lagi dengan katanya; “Tiada kaitan bagi al-mujassimah menetapkan tempat (bagi Allah) di sebabkan mustahilnya Allah Subhanah berjisim atau menjelma pada tempat”47. Syaikh Ibn Munayyir al-Maliki (695h) yang merupakan juga pensyarah Sahih alBukhari berkata: “Maka telah diterangkan oleh pengarang (iaitu Imam alBukhari) bahawa jihah yang bermakna langit begitu juga yang bermakna Arasy, setiap dari keduanya makhluk yang dicipta lagi baharu. Sesungguhnya Allah sebelum itu lagi (wujud) dan sebelum selainnya (wujud), lalu mengadakan tempat-tempat ini. KeadaanNya yang Qidam48 tidak memungkinkan untuk menyifatkanNya sebagai memerlukan tempat”49. 8: Imam Abu Jaafar Muhammad Bin Jarir al-Tabari rahimahullah (310h) seorang mujtahid, mufassir yang agung berkata: 46



Surah al-Ma’arij: 3 Opcit, Ibn Hajar al-Asqalani, 13 / 416. 48 Qidam ialah sedia ada tanpa ada yang lain menjadikanNya. 49 Opcit, Ibn Hajar al-Asqalani, 13 / 418. 47



“Qaul bagi membuktikan bahawa Allah Azzawajalla Yang Qadim Yang Awal sebelum (wujud) setiap sesuatu (ialah) Dialah al-Muhdis (pencipta) setiap sesuatu dengan qudrahNya Taala yang disebutkan. Antara dalil demikian bahawa tiada sesuatu pun di alam yang musyahadah ini kecuali jisim atau yang berdiri dengan jisim (a’rod), sesungguhnya tiada jisim kecuali bercerai atau pun berhimpun……. …”50. Selepas beliau menerangkan bukti-bukti kewujudan Allah sebelum ciptaanNya, beliau berkata: “Maka jelas dengan apa yang kami sifatkan bahawa pencipta segala sesuatu dan yang mewujudkannya adalah (wujud) sebelum setiap sesuatu. Malam dan siang, masa dan waktu adalah baharu. Penciptanya pula yang mentadbirkan dan menguruskannya sebelum itu (telah wujud)51. Ibn Jarir al-Tabari dalam petikan di atas mengemukakan dalil-dalil bagi membuktikan bahawa Allah yang Qadim lagi Awal yang tiada mula baginya. Allah sebagai tuhan tidak ada mula dan tidak ada pengakhiran. Yang ada mula dan ada akhir hanyalah makhluk yang sebelum itu tidak wujud, lalu dijadikan Allah. Selepas itu pula kesemuanya akan binasa dengan ketentuan Allah Taala. Oleh kerana wujudnya Allah Taala sebelum wujudnya semua makhluk yang di antaranya tempat, waktu dan zaman, maka selepas Allah menciptakan kesemua makhluk tersebut, Dia tetap dalam keadaanNya yang Qadim. Perubahan tidak berlaku kepada Allah kerana Dia adalah tuhan. Sebarang perubahan hanya berlaku pada makhluk yang baharu.



50 51



Tarikh al-Umam Wa al-Muluk, al-Tabari, 1 /25 Opcit, al-Tabari, 1 /25.



Beliau berkata lagi sebagai penegasan bagi apa yang telah beliau terangkan: “Maka telah jelas bahawa al-Qadim pencipta setiap sesuatu, penciptanya pula al-Wahid yang mana dia (wujud) sebelum setiap sesuatu. Dialah yang tetap wujud selepas setiap sesuatu (musnah binasa) dan al-Awwal52 sebelum setiap sesuatu, al-Akhir53 selepas setiap sesuatu (musnah binasa). Bahawasanya adalah Dia (wujud) tanpa waktu dan masa, tanpa malam serta siang, tanpa kegelapan serta cahaya, tanpa langit serta bumi, tanpa matahari serta bulan dan bintang. Bahawasanya setiap sesuatu selainNya adalah baharu yang ditadbir lagi diciptakan. Bersendirian (Allah) dalam menciptakan kesemuanya tanpa sekutu begitu juga penolong mahupun sandaran”54. 9: Al-Zajjaj, Ibrahim Bin al-Sariy rahimahullah (311h) yang merupakan seorang ulama bahasa yang masyhur berkata ketika menerangkan makna al-A’liyyu bagi Allah yang bermaksud ketinggian: “Tidak semestinya dibawa (maksud) kalimat al-u’lu sebagai ketinggian tempat, setelah kami terangkan bahawa (makna) demikian tidak harus pada sifat Allah yang Maha suci, begitu juga tidak harus menjadikan Dia boleh digambarkan dengan fikiran, Maha Suci Allah dari demikian Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar” 55. Beliau berkata lagi: “Allah Taala Tinggi di atas setiap sesuatu, dan tidaklah bermaksud dengan u’lu (tinggi) sebagai tinggi tempat (berada) kerana Allah Taala Maha Suci dari bertempat. 52



Al-Awwal ialah Yang Pertama, wujud tanpa mula atau tanpa diciptakan. Al-Akhir ialah Yang Terakhir, tetap wujud tanpa binasa. 54 Opcit, al-Tabari, 1 /26. 55 Tafsir Asmak Allah al-Husna, Al-Zajjaj ms: 48. 53



Yang dikatakan u’lu itu adalah ketinggian kedudukan serta ketinggian pemerintahan / kekuasaan”56. 10: Imam Abu Ja’far, Ahmad Bin Salamah al-Thahawi al-Hanafi rahimahullah (321h) berkata dalam risalah akidahnya yang masyhur iaitu Al-Akidah al-Tahawiyyah: “Taala (iaitu Allah) dari al-hudud (sempadan),al-ghayat (penghabisan), al-arkan (sudut-sudut), al-a’dok (anggotaanggota yang besar) serta al-adawat (anggota-anggota yang kecil), tidak dilingkungi oleh arah yang enam57 seperti sekelian makhluk”. Imam al-Thahawi dalam risalah tersebut menegaskan bahawa Allah sama sekali tidak seperti makhluk. Oleh itu, beliau menyucikan Allah dari bersifat makhluk seperti bersempadan dan penghabisan. Ini kerana semua makhluk Allah adalah berjisim dan jisim tersebut mempunyai sifat tertentu yang diistilahkan oleh ulama kalam sebagai ala’rod. Jadi kesemua jisim ini dan sifatnya mempunyai sempadan ataupun pengakhiran, sedangkan Allah bukanlah berjisim. Beliau juga mengatakan Allah tidak beranggota besar mahupun kecil. Ini menafikan akidah golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya yang bertubuh badan dan sebagainya. Golongan demikian disebut dalam kitab-kitab tauhid dan mazhab sebagai golongan al-musyabbihah al-mujassimah. Akidah Ahli Sunnah seperti yang dinyatakan oleh beliau menafikan Allah dari berjisim serta sifat jisim. Kalimat yang terakhir yang beliau ungkapkan ialah menafikan Allah dari bersudut atau arah. Ini merupakan penafian dalam menyucikan Allah yang amat jelas bagi menolak dakwaan golongan al-Wahhabiyyah yang mengatakan tuhan di atas langit. Golongan ini mengharuskan menyoal persoalan “Aina Allah (Di manakah Allah?)”. Perkara ini tidak dapat di selindung kerana mereka yang bertugas sebagai penemuduga



56 57



Ibid, ms: 48. Arah yang enam iaitu: atas dan bawah, kiri dan kanan, depan dan belakang. Semuanya ciptaan Allah.



untuk mengambil pelajar dari Malaysia untuk ditaja ke Arab Saudi bagi meneruskan pembelajaran akan ditemuduga dengan soalan ini, waliyazubillah. Ketahuilah bahawa Akidah al-Thahawiyyah ini merupakan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenarnya seperti yang disebutkan sendiri oleh beliau sebelum memulakan risalah akidahnya dengan katanya: “Ini menyebutkan bagi menerangkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah mengikut Mazhab Abu Hanifah al-Nu’man al-Sabit al-Kufi……”. Imam al-Thahawi sendiri merupakan seorang salaf, tergolong di kalangan ulama hadis dan bermazhab Hanafi dalam fekah. Akidah beliau dipelajari di seluruk pelusuk dunia islam zaman berzaman kecualilah bagi golongan al-musyabbihah. Walaupun demikian, akidah ini telah pun dihuraikan oleh seorang yang bermazhab mereka iaitu alI’z al-Hanafi seperti yang diterangkan. Berhati-hatilah dengan huraian dari kitab tersebut. 11: Imam Ahli Sunnah Wal Jamaah yang tidak dapat disangsikan lagi iaitu Abu al-Hasan al-Asy’ari Rahimahullah (324h) pengasas Mazhab al-Asya’irah berkata: “Adalah Allah (azali) tanpa tempat, lalu diciptakan Arasy dan Kursi. Dia tidak berhajat kepada tempat dan selepas menciptakan tempat, Dia tetap dalam keadaanNya sebelum menciptakannya (tempat)”58. Beliau berkata lagi: “Mengenai al-harakah (pergerakan) dan al-sukun (diam) dan perbincangan mengenainya, asal keduanya (iaitu penafian) ada di dalam al-Quran dan keduanya dalil kepada tauhid. Demikian juga al-ijtima’(penggabungan) dan al-iftiraq (perceraian).



58



Dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn A’sakir dalam Tabyin Kazib al-Muftari, ms: 150.



Allah Taala mengkhabarkan berkenaan KhalilNya Nabi Ibrahim Alaihis Salam Salawatullahi Alaihi Wa Salamuhu (( Tetapi tatkala (bintang) itu tenggelam, baginda



berkata:



Saya



tidak



suka



kepada



yang



tenggelam)) Al-An’am: 76. dalam kisah tenggelamnya bintang-bintang, matahari serta bulan dan pergerakannya dari satu tempat kepada tempat yang lain menunjukkan bahawa tuhannya (Allah) tidak harus bagiNya sesuatupun dari (sifat-sifat) demikian. Bahawasanya sesiapa yang harus baginya tenggelam59 dan berubah dari satu tempat ke tempat yang lain bukanlahlah (tuhan)”60. Berkenaan imam yang agung ini, golongan al-musyabbihah mengambil kesempatan dengan mengatakan di akhir hayat beliau, beliau telah rujuk kembali kepada aliran salaf yang tidak menakwilkan ayat serta hadis sifat. Mereka juga mendakwa karangan beliau yang terakhir adalah kitab yang berjudul al-Ibanah Fi Usul al-Diyanah yang merupakan akidah aliran salaf. Kesemua tersebut tidak benar sama sekali dan untuk mengetahui lebih lanjut, rujuklah buku karangan al-Hafiz Ibn A’sakir yang dikarang khas bagi mempertahankan imam Ahli Sunnah yang agung ini. Ibn A’sakir ini digelar sebagai ahfaz al-huffaz iaitu yang paling hafiz61 antara hafiz di zaman beliau. Buku beliau tersebut berjudul Tabyin Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari. 12: Imam Ahli Sunnah Abu Mansur al-Maturidi Rahimahullah (333h) yang merupakan pengasas Mazhab al-Maturidiyyah berkata: “Sesungguhnya Allah Taala adalah Dia (wujud azali) tanpa tempat, harus ketinggian tempat-tempat dalam keadaan Dia kekal seperti mana dulu (tanpa bertempat), 59



Iaitu sekejap muncul dan tidak. Lihat risalah beliau; Istihsan al-Khaud Fi Ilmi al-Kalam, ms: 40. 61 Hafiz ialah gelaran yang diberikan kepada ulama hadis yang menghafaz hadis lebih dari seratus ribu, sanadnya dan lain-lain yang berkaitan. Rujuk buku-buku mustalah hadis untuk lebih lanjut. 60



maka Dia berada dalam keadaanNya yang lalu dan adalah sekarang dalam keadaanNya yang lalu (tidak bertempat), suci dari berubah dan luput”62. Abu Mansur al-Maturidi dalam menafikan tempat dan sudut bagi Allah berkata lagi: “Berkenaan mengangkat tangan-tangan ke langit merupakan ibadat. Bagi Allah, seseorang hamba itu beribadat kepadaNya dengan apa (cara) yang Dia kehendaki, Dia mengadapkan mereka kearah yang Dia kehendaki. Sekiranya



seseorang



menyangkakan



bahawa



mengangkat pandangan ke langit kerana Allah di arah yang dia hadapkan, samalah seperti sangkaan bagi sesiapa yang menyangka bahawa Dia di arah bawah bumi dengan sebab dia meletakkan wajahnya di atasnya, mengadap dalam solat dan seumpamanya. Seperti



juga



sangkaan



bagi



orang



yang



menyangkakan bahawa Dia di timur bumi atau barat oleh kerana mengadap ke arah demikian dalam solat, ataupun di Mekah kerana dia keluar menunaikan haji, Maha Suci Allah dari bersifat demikian”63. 13: Al-Hafiz Muhammad Bin Hibban rahimahullah (354h) yang merupakan penyusun hadis yang masyhur sebagai Sahih Ibn Hibban berkata: “Alhamdulillah



yang



tiada



bagiNya



had



(batasan



sempadan) lalu dikepungi, tiadalah bagiNya ajal yang ditentukan lalu binasa, tidaklah diliputi denganNYa semua



62 63



Kitab al-Tauhid, al-Maturidi, ms: 69. Ibid, ms: 75-76.



tempat dan tidaklah terkandung bagiNya perjalanan masa”64. Beliau berkata lagi: “Adalah (Allah) tiada zaman dan tiada tempat”65. Kata beliau lagi: “Demikian juga Dia turun (iaitu Allah) tanpa alat, tanpa pergerakan, tanpa perpindahan dari tempat ke tempat”66. 14: Abu Osman al-Maghribi Said Bin Salam rahimahullah (373h). Beliau merupakan seorang tokoh sufi67. Abu al-Qasim al-Qusyairi dalam al-Risalah al-Qusyairiyyah68 menukilkan bahawa pada satu hari, Said Bin Salam pernah bertanyakan kepada khadamnya Muhammad Bin al-Mahbub dengan persoalan: “Wahai



Muhammad,



sekiranya



bertanya



kepadamu



seseorang di manakah tuhan kamu? Apakah yang akan kamu jawab? Kata (Muhammad): Aku berkata dimana Dia dalam keadaan sediakala (azali). Berkata (Said): Sekiranya pula ditanyakan dimanakah Dia semasa azali? Apa kamu akan jawab? Kata (Muhammad): Aku katakan dalam keadaan Dia sekarang. Iaitu seperti mana Dia ada (azali) tanpa tempat maka Dia sekarang pun seperti dahulu (tidak bertempat). Kata (Muhammad): Lalu (Said) reda dengan (jawapan)ku dan memberikan jubahnya kepadaku”. Imam al-Qusyairi menceritakan lagi berkenaan Said Bin Salam ini: 64



Lihat Kitab al-Siqat, Ib Hibban, 1 / 1. Al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, 4 / 8. 66 Ibid, 2 / 136. 67 Beliau seperti yang disebutkan oleh al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad, 9 / 112; merupakan salah seorang tokoh sufi, banyak diceritakan mengenai peribadinya yang mulia dan keramatnya. 68 Opcit, al-Qusyairi, ms: 5. 65



“Aku telah mendengar Imam Abu Bakar Bin Furok Rahimahullah berkata: Aku telah mendengar Abu Osman al-Maghribi berkata: Aku dahulunya beriktikad sesuatu berkenaan hadis al-jihah, ketika mana aku memasuki Baghdad hilanglah demikian dari hatiku. Lalu aku tuliskan kepada sahabat-sahabat kami di Mekah: Sesungguhnya aku telah islam kembali sekarang islam yang baru”69. 15: Syaikh Abu Bakar Muhammad Bin Ishaq al-Kalabizi al-Hanafi rahimahullah (380h) berkata ketika menerangkan mengenai akidah sufi: “Ahli-ahli sufi berijmak bahawa Allah Taala tidak dikepungi oleh tempat dan tidak juga beredar oleh peredaran zaman”70. 16: Syaikh Abu Sulaiman al-Khatabi rahimahullah (388h), pengarang Maa’lim al-Sunan berkata: “Bukanlah perkataan kaum muslimin bahawa Allah di atas Arasy bermakna Dia bersentuhan atau memerlukannya atau perlukan ruang pada sudut dari sudut-sudutnya (yang tertentu)….71”. Kata Abu Sulaiman ini bermakna, Allah Taala mengkhabarkan kepada kita melalui nas al-Quran bahawa Dia di atas Arasy istawa, lalu kita sifatkan Dia demikian tanpa mentakyifkanNya sebagaimana makhluk seperti bersentuhan, perlukan tempat, duduk dan sebagainya seperti yang telah di terangkan. 17: Syaikh Abu Abdullah al-Husain Bin al-Hasan al-Halimi al-Syafii rahimahullah (403h) berkata:



69



Opcit, al-Qusyairi, ms: 5. Al-Taa’ruf Li Mazhab Ahli al-Tasawwuf, al-Kalabazi, ms: 33. 71 A’lam al-Hadis, al-Khattabi, Kitab Bad’u al-Khalq, 2 / 1474. 70



“Berkenaan menyucikan Allah dari tasybih dengan menetapkan bahawa Dia bukanlah jauhar begitu juga bukan arad. Kerana sesungguhnya terdapat kaum yang sesat dari jalan kebenaran lalu menyifatkan Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Terpuji dengan sebahagian sifatsifat makhluk. Sebahagian mereka ini berkata: Dia (Allah) adalah jauhar, sebahagian yang lain pula berkata: Sesungguhnya Dia jisim. Sebahagian yang lain mengharuskan bahawa Dia berada di atas Arasy seperti mana Raja di atas singgah sananya. Demikian itu mewajibkan kufur bagi yang berkata demikian seperti (golongan) ta’til dan syirik. Apabila seseorang yang percaya menetapkan bahawa Dia (Allah) tidak ada seumpamaNya daripada sesuatu, himpunan dari semua itu menetapkan bahawa Dia bukanlah jauhar begitu juga a’rad, lalu ternafilah tasybih. Kerana sekiranya Dia jauhar atau a’rad, sudah pasti harus bagiNya apa yang harus bagi segala jauhar dan a’rad. Sekiranya Dia bukan jauhar mahupun a’rad, tidak boleh bagiNya apa yang boleh bagi segala jauhar berdasarkan



ianya



jauhar



seperti



penggabungan



percantuman, berjisim, perlukan ruang, pergerakan dan diam. Begitu juga (tidak harus bagi Allah) apa yang harus bagi a’rad berdasarkan ianya a’rad seperti baharu dan tidak kekal”72. 18: Qadi Abu Bakar Muhammad al-Baqillani al-Maliki al-Asya’ri rahimahullah (403h). Beliau disifatkan oleh Abu al-Fadl al-Tamimi73 sebagai Nasir al-Sunnah dan Imam alMuslimin yang menguatkan syariah menentang golongan yang merosakkan agama. Beliau berkata: 72 73



Al-Minhaj Fi Syu’bi al-Iman, al-Halimi, 1 / 184. Lihat kalam beliau dalam Tabyin Kazib al-Muftari oleh Ibn A’sakir, ms: 221.



“Kami tidak berkata sesungguhnya Arasy bagiNya (Allah) menetap dan Dia bertempat, kerana sesungguhnya Allah Taala adalah Dia (wujud azali) tanpa bertempat, lalu selepas menciptakan tempat, Dia tidak berubah daripada keadaanNya (yang azali)”74. Beliau berkata lagi: “ Wajib diketahui bahawa setiap apa yang menunjukkan kepada yang baharu atau merupakan kekurangan maka tuhan Maha Suci daripada perkara tersebut, antaranya: Allah Taala terpelihara dari dikhususkan dengan sudut sudut (tertentu), (terpelihara) dari bersifat dengan sifatsifat makhluk, demikian juga tidak bersifat dengan berubah dan berpindah, berdiri dan duduk, kerana firman Allah Taala ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia )) Surah alSyura: 11” 75. 19: Imam Abu Mansur Abdul Qahir Bin Tahir al-Tamimi al-Baghdadi rahimahullah (429h) berkata: “ Mereka telah berijmak (iaitu ahli al-sunnah) bahawa Dia (Allah) tidak diliputi oleh tempat dan tidak beredar oleh peredaran zaman”76. 20: Abu Muhammad Ali Bin Ahmad yang lebih terkenal sebagai Ibn Hazim al-Zahiri (456h) berkata: “Sesungguhnya Allah Taala tidak bertempat dan tidak berzaman, bahkan Dia (Allah) Taala pencipta zamanzaman dan tempat-tempat”77. 74



Al-Insaf Fi Ma Yajibu I’tiqaduhu Wa La Yajuzu al-Jahlu Bihi, al-Baqillani, ms: 65. Ibid, ms: 64. 76 Al-Farqu Baina al-Firaq, ms: 333. 77 Lihat kitab beliau Ilmu al-Kalam, Mas,alah Fi Nafyi al Makan A’ni Allah Taala, ms: 65. 75



Sambung beliau lagi: “Adalah



zaman



dan



tempat



keduanya



makhluk,



sesungguhnya adalah (Allah) Taala sebelum keduanya lagi. Adapun tempat ianya bagi jisim-jisim”78. Ibn Hazim al-Zahiri merupakan seorang ulama yang ditentang oleh ulama Ahli Sunnah kerana banyak fatwa-fatwa beliau yang ganjil dan menyalahi Ahli Sunnah. Beliau terkenal kerana menolak konsep al-Qiyas dalam berijtihad dan hanya mengambil secara zahir sahaja. Meski pun begitu, beliau tidak pula mengambil secara zahir atau literal terhadap ayat-ayat yang mutasyabihat seperti yang dipegangi oleh golongan almusyabbihah yang sesat. 21: Al-Hafiz Abu Bakar Ahmad Bin Husain al-Baihaqi al-Syafii rahimahullah (458h) berkata: “Yang diriwayatkan pada akhir hadis ini menunjukkan kepada penafian tempat bagi Allah Taala. Sesungguhnya seseorang hamba di mana sekalipun dia berada maka dia dalam keadaan dekat dan jauh daripada Allah Taala adalah sama. Sesungguhnya Allah Taala al-Zahir, boleh mengetahuiNya dengan dalil-dalil. Al-Batin yang tidak boleh mengetahuiNya seperti keadaanNya bertempat. Oleh itu berdalilkan sebahagian sahabat-sahabat kami dalam menafikan tempat bagi Allah dengan sabda Nabi Sallallahu Alaihi Wa Sallam: “Dikaulah al-Zahir maka tiadalah di atas kamu sesuatu, dan Dikaulah alBatin yang tiada di bawah kamu sesuatu”. Apabila tiada bagiNya atas dan bawah sesuatu, maka tiadalah Dia bertempat”79.



78 79



Ibid, ms: 65. Lihat al-Asma Wa al-Sifat, ms: 400.



Di sini Imam al-Baihaqi menerangkan bahawa sebahagian ulama Ahli Sunnah dalam Mazhab al-Asya’iroh menafikan tempat bagi Allah Taala berdasarkan hadis tersebut. 22: Abu al-Qasim Abdul Karim al-Qusyairi rahimahullah (465h) dalam risalahnya yang masyhur; al-Risalah al-Qusyairiyyah80 berkata ketika menerangkan mengenai akidah sufi: “Fasal ini menerangkan akidah-akidah mereka dalam masalah-masalah tauhid. Kami sebutkannya mengikut tertib. Telah berkata syaikh tarikat ini mengikut apa yang ditunjukkan dari kalam-kalam mereka yang pelbagai dan keseluruhannya serta karangan-karangan mereka dalam tauhid, sesungguhnya al-Haq Subhanahu Wa Taala maujud Qadim tidak serupa sesuatu dari makhlukmakhluk, bukan berjisim, bukan jauhar serta a’rad, begitu juga bukan sifat-sifat a’rad, tidak tergambar oleh sangkaan, tidak tercapai oleh akal, tiada bagiNya sudut dan tempat, tidak berlalu bagiNya oleh peredaran waktu dan zaman”.



23: Abu al-Muzaffar al-Isfarayini al-Asy’ari rahimahullah (471h) berkata: “Bab kelima belas yang menerangkan iktikad ahli Sunnah Wal Jamaah: Hendaklah kamu ketahui bahawa setiap apa yang menunjukkan kepada sesuatu itu baharu daripada alhad (batasan sempadan), al-nihayah (penghabisan), almakan (tempat), al-jihah (arah), al-sukun (diam), alharakah (pergerakan), maka ianya mustahil bagiNya Subhanahu Wa Taala. Ini kerana apa yang tidak baharu



80



Opcit, al-Qusyairi, ms: 7.



(iaitu Allah azali abadi) tidak harus bagiNya apa yang menunjukkan kepada al-hudus (baharu)”81. 24: Imam Abu Ishaq al-Syirazi al-Syafi’i al-Asya’ri rahimahullah (476h) dalam akidahnya82 menerangkan: “Sesungguhnya



istiwaNya



(Allah)



bukanlah



istiqrar



(menetap) mahupun mulasaqah (bersentuh) kerana istiqrar dan mulasaqah sifat jisim-jisim yang makhluk. Sedangkan tuhan Azzawajalla qadim azali, maka menunjukkan bahawa Dia adalah (azali) tanpa tempat kemudian menciptakan tempat dan Dia tetap dalam keadaanNya (azali tidak bertempat).” 25: Imam al-Haramain Abu al-Maa’li Abdul Malik Bin Abdullah al-Juwaini al-Asya’ri rahimahullah (478h) berkata: “Al-Bari (Allah) Subhanahu Wa Taala Qaim Bi Nafsihi (Maha Kaya dari sekelian makhlukNya), Maha Tinggi dari iftiqar (berhajat) kepada tempat untuk berada”83. Kata beliau lagi: “Mazhab



ahli



haq



kesemuanya



mengatakan



Allah



Subhanahu Wa Taala Maha Suci dari al-tahayyuz (perlukan ruang) dan al-takhosus bi al-jihat (tertentu oleh arah-arah)”84. Kata-kata Imam al-Haramain al-Juwaini yang menukilkan ijmak ini jelas dan tegas menafikan Allah tertentu kedudukannya di arah atas seperti yang diisbatkan oleh al-musyabbihah. 81



Al-Tabsir Fi al-Din, al-Isfarayini, ms: 161. Lihat akidah beliau dalam mukadimah kitabnya Syarah al-Luma’, 1 /101. 83 Al-Irsyad Ila Qawati’ al-Adillah, al-Juwaini, ms: 53. 84 Ibid, ms: 58. 82



26: Abu Said al-Mutawalli al Syafii al-Asya’ri rahimahullah (478h) yang merupakan salah seorang ashab al-wujuh dalam Mazhab al-Syafii berkata: “Telah sabit dengan dalil bahawa tidak boleh menyifatkan zatNya dengan yang baharu, kerana jauhar perlukan ruang



sedangkan



al-Haq



Taala



tidak



boleh



Dia



berkeadaan memerlukan ruang”85. Kata beliau lagi: “ Tujuan fasal ini ialah menafikan-Allah-berhajat kepada tempat dan arah, berlainan dengan al-Karamiyyah dan alHasyawiyyah di mana mereka berkata: Sesungguhnya Allah di arah atas”86. 27: Syaikh Abu Hamid Muhammad Bin al-Ghazali al-Syafii al-Asya’ri rahimahullah (505h) yang terkenal dalam Mazhab al-Syafii dan masyhur dengan kitab Ihyak Ulum al-Din berkata: “Maha Tinggi-iaitu Allah-dari diliputi oleh tempat seperti mana dia suci dari di sempadani oleh masa. Bahkan Dia (wujud) sebelum menciptakan masa dan tempat. Oleh itu Dia sekarang seperti mana dahulu (azali abadi tanpa bertempat dan masa)”87. Imam al-Ghazali Rahimahullah berkata lagi: “Asal yang ke tujuh: ilmu bahawa Allah Taala Maha Suci zatNya dari dikhususkan dengan arah-arah. Sesungguhnya arah berlaku dalam keadaan atas, bawah, kanan, kiri, hadapan atau belakang. Arah-arah ini Dialah yang



menjadikannya



dan



mewujudkannya



dengan



perantaraan penciptaan manusia, di mana dijadikan 85



Al-Ghunyah Fi Usul al-Din, ms: 83. Ibid, ms: 73. 87 Lihat Ihyak Ulum al-Din, Kitab Qawaid al-Aqa’id, al-Faslu al-Awal, 1 / 108. 86



baginya dua arah. Salah satunya yang tertumpu pada bumi dinamakan kaki dan yang lain yang bertentangan dinamakan kepala. Lalu



terjadilah



nama



“atas”



bagi



yang



bertentangan sudut kepala dan nama “bawah” bagi yang bertentangan sudut kaki. Sehinggakan semut yang merayap secara terbalik di bawah bumbung tertukar, sudut atas bagi dirinya adalah bawah biar pun bagi kita ianya sudut atas88. Dan (Allah) menciptakan bagi manusia dua tangan, salah satunya lebih kuat dari sebelah lagi secara kebiasaannya, lalu terbitlah nama yamin (kanan) bagi yang



kuat



dan



nama



syimal



(kiri)



bagi



yang



bertentangannya. Lalu dinamakan yang bertentangan dengan arah yamin sebagai yamin dan yang lain syimal. Dan (Allah) jadikan dua arah, dapat melihat dari salah satunya dan bergerak menuju kearahnya lalu timbullah nama hadapan bagi arah yang kita tuju padanya dengan pergerakan dan nama belakang bagi (arah) yang berlawanan. Oleh itu, arah-arah tersebut adalah baharu dengan baharunya manusia89. Selanjutnya Imam al-Ghazali menegaskan: “Maka



bagaimanakah



adalah



(Allah)



yang



azali



dikhususkan dengan arah sedangkan arah adalah baharu? Atau bagaimanakah boleh menjadi dikhususkan dengan arah selepas tiada pun sebelum itu bagiNya (arah)?90.



88



Iaitu kita mendongak melihat semut di atas lalu kita kata semut di bahagian atas dan kita di bawah, bagi semut pula yang berada di siling atau pun bumbung, baginya adalah bawah dan ia melihat kita sebagai berada di atas. 89 Lihat Ihyak Ulum al-Din, Kitab Qawaid al-Aqa’id, al-Faslu al-Thalis, 1 / 128. 90 Ibid.



28: Syaikh Abu al-Mu’in Maimun Bin Muhammad al-Nasafi rahimahullah (508h) berkata: “Pandangan mengenai tempat (iaitu mengatakan Allah bertempat) menafikan tauhid”91. Tegas beliau lagi dalam kata-katanya yang lain: “Sesungguhnya



kami



telah



menetapkan



dengan



berdasarkan ayat-ayat yang muhkamat yang langsung tidak menerima pentakwilan dan dengan dalil-dalil akal yang tiada ruang untuk takwil bahawa memungkinkan (Allah) berada pada tempat tertentu atau tempat-tempat semuanya mustahil”92. 29: Syaikh Abu Nasr Abdul Rahim Bin Abdul Karim yang lebih dikenali sebagai Ibn alQhusyairi rahimahullah (514h) berkata: “ Maka Tuhan, oleh itu bersifat dengan ketinggian dan atas dari sudut kedudukan dan kebesaran, terpelihara keadaanNya dari memerlukan tempat”93. Syaikh Abu Nasr ini disifatkan oleh al-Hafiz Abdul Razzaq sebagai imam ala’immah94. 30: Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad Bin Ahmad yang lebih dikenali sebagai Ibn Rusyd al-Jadd al-Maliki rahimahullah (520h) berkata: “Bukanlah (Allah) berada di tempat, maka sesungguhnya Dia (wujud) sebelum Dia menciptakan tempat”. Kata beliau ini dimuatkan oleh Ibn al-Hajj al-Maliki dalam kitabnya alMadkhal95. 91



Tabsiratu al-Adillah, al-Nasafi 1 / 171. Opcit, 1 / 182. 93 Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 108. 94 Dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn A’sakir dalam Tabyin al-Kazib al-Muftari. 95 Al-Madkhal, Ibn al-Hajj, Faslun Fi al-Isytighal Bi al-Ilmi Yaum al-Jum’ah, 2 / 149. 92



Seterusnya Ibn Rusyd al-Jadd al-Maliki berkata lagi: “Maka tidak dikatakan aina (di mana) begitu juga Kaif (keadaanNya) dan tidak dikata mata (bila) kerana Dialah pencipta zaman dan tempat”96. Dalam penegasan beliau yang lain, beliau berkata: “Dan idhafahnya (iaitu menyandarkan Arasy) kepada Allah Taala merupakan atas makna al-tasyrif (kemuliaan) baginya,



seperti



mana



dikatakan:



Baitullah



dan



Haramnya. Bukanlah bermakna ia tempat bagiNya dan tempat Dia berada menetap”97. 31: Syaikh Muhammad Bin Abdul Karim al-Syahrustani al-Syafii rahimahullah (548h) berkata: “Maka mazhab ahlul haq (mengatakan) bahawa Allah Subhanah tidak menyerupai sesuatu dari makhluk-makhluk dan makhluk tidak menyerupaiNya dari sudut apa pun dari sudut persamaan dan perserupaan ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia (Allah) dan Dialah yang Maha mendengar lagi Maha Melihat))Surah al-Syura: 11. Maka tiadalah al-Bari Subhanah jauhar dan bukanlah jisim, bukan a’rad dan tidak (berada) di tempat mahupun masa”98. 32: Al-Hafiz Abu al-Qasim Ali Bin al-Hasan Bin Hibatullah yang terkenal sebagai Ibn A’sakir al-Dimasyqi rahimahullah (571h) dalam menerangkan akidah Abu al-Hasan alAsy’ari menukilkan dari al-Qadi Abu al-Ma’ali Bin Abdul Malik sebagai berkata:



96



Ibid, Nasaih al-Muriid, 3 / 181. Ibid, Faslun Fi al-Isytighal Bi al-Ilmi Yaum al-Jum’ah, 2 / 149. 98 Nihayah al-Aqdam, al-Syahrustani, ms: 103. 97



“Telah berkata al-Najjariyyah: Sesungguhnya al-Bari Subhanah (berada) di setiap tempat tanpa menjelma dan tanpa sudut. Al-Hasyawiyyah dan al-Mujassimah pula berkata: Sesungguhnya Subhanah menjelma di Arasy dan sesungguhnya Arasy tempat bagiNya dan Dia duduk di atasnya. Lalu (Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari) menyusuri jalan pertengahan di antara keduanya dengan katanya: Adalah (Allah wujud) tanpa tempat lalu menjadikan Arasy dan Kursi dan tidak memerlukan tempat, dan dia selepas menciptakan tempat berkeadaan seperti mana (Dia wujud) sebelum kejadianNya”99. 33: Syaikh imam ahli sufi al-arif billah Sayyid Ahmad al-Rifa’i al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (578h) berkata: “Bersihkanlah akidah-akidah kamu dari mentafsirkan makna al-istiwak pada hak Allah Taala sebagai al-istiqrar (menetap,bertempat) seperti istiwak yang berjisim di atas jisim100 yang semestinya menunjukkan berada (di tempat), Maha Tinggi Allah dari demikian. Dan jangan sekali-kali berkata dengan perkataan al-fauqiyyah (atas) dan al-sufliyyah (bawah) dan al-makan (tempat) dan al-yad (tangan), al-ain (mata) yang beranggota, dan al-nuzul (turun), al-ityan (datang) dan alintiqal (berpindah), maka sesungguhnya setiap yang tersebut dalam kitab dan sunnah yang secara zahirnya menunjukkan



seperti



mana



yang



disebutkan,maka



sesungguhnya telah datang dalam kitab dan sunnah seumpamanya yang menguatkan maksud yang sebenar”101.



99



Tabyin Kazib al-Muftari, Ibn A’sakir, ms: 150. Seperti bersemayam seseorang sultan di atas singgah sananya. 101 Al-Burhan al-Muayyad, al-Rifa’i, ms: 17-18. 100



Beliau berkata lagi: “Telah berkata Imam Abu Hanifah Radiyallahu Anhu: Barang sesiapa berkata: “aku tidak mengetahui adakah Allah di langit atau adakah Dia di bumi? Sesungguhnya dia telah kafir”. Kerana kenyataan ini satu sangkaan bahawa bagi al-Haq (Allah) tempat, barang sesiapa menyangka bahawa bagi al-Haq tempat maka dia seorang musyabbih”102. Kata beliau lagi: “Kemuncak mengenali Allah ialah dengan sepenuh keyakinan dengan kewujudanNya Taala tanpa kaif dan tanpa tempat”103. Beliau menyebutkan lagi yang dalam masa yang sama menafikan akidah al-hulul dan ittihad yang menjadi akidah golongan tasauwwuf yang menyeleweng: “Sesungguhnya (Allah) tidak menjelma dalam sesuatu dan tidak sesuatu itu pula menjelma padaNya. Maha Tinggi (Allah) dari diliputi oleh tempat seperti mana Maha Suci dari di sempadani oleh zaman, bahkan adalah Dia (azali) sebelum menjadikan zaman dan tempat, dan Dia sekarang seperti mana keadaanNya yang lalu (azali tanpa bertempat dan zaman)”104. 34: Iktikad ini merupakan iktikad yang di pegangi oleh Sultan Solahuddin al-Ayyubi Rahimahullah (589h). Seperti mana yang disebutkan oleh ahli sejarah bahawa beliau “Bermazhab al-Syafii’, beriktikad Asy’ari”. Beliau banyak mengambil berat mengenai penyebaran akidah Imam al-Asy’ari rahimahullah.



102



Ibid, ms: 18. Lihat kitab Hikam al-Syaikh Ahmad al-Rifai’ al-Kabir, al-Rifai’, ms: 35-36. 104 Ijabah al-Dai’ Ila Bayan Iktikad al-Imam al-Rifai’, ms: 44. 103



Imam al-Suyuti menyebutkan: “Ketika



Solahuddin



Bin



Ayyub



memegang



tampuk



pemerintahan urusan orang-orang islam, pada waktu subuh beliau memerintahkan mereka melaungkan dengan menyebut akidah al-Asy’ariyyah. Lalu ditugaskan tukangtukang azan menyebutkannya setiap malam sehinggalah waktu kami sekarang( iaitu sehinggalah waktu Imam alSuyuti hidup)”105. Syaikh Muhammad Bin A’llan al-Siddiqi al-Syafi’i pula berkata: “Ketika



Solahuddin



Bin



Ayyub



memegang



tampuk



pemerintahan, beliau mengembeling manusia kepada akidah Mazhab al-Asy’ari. Beliau mengarahkan tukangtukang azan melaungkan pada waktu subuh dengan menyebutkan akidah Asy’ariyyah yang di kenali sebagai al-Mursyidiyyah. Maka berterusanlah menyebutkannya di setiap malam”106. Oleh kerana di sebabkan Solahuddin al-Ayyubi bersungguh-sungguh mengambil berat terhadap akidah Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari ini, Syaikh Muhammad Bin Hibatullah telah mengarang satu risalah dalam akidah al-Asy’ari yang dinamakan sebagai “Hada’iq al-Fusul Wa Jawahir al-Usul”. Selepas itu, risalah tersebut di hadiahkan kepada baginda sultan lalu diterima dengan baik. Baginda sultan memerintahkan supaya mengajarkan akidah tersebut termasuklah kanak-kanak di sekolah rendah. Seterusnya risalah akidah tersebut lebih dikenali sebagai “Akidah al-Solahiyyah”. Perkara ini tidak menghairankan kerana baginda sultan merupakan seorang yang sejak kecil lagi dididik dan diasuh dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu akidah al-Asya’iroh. Kesinambungan ini berterusan sehinggalah kepada pemerintahan sultansultan yang lain dalam Bani Ayyub, seterusnya sehingga ke zaman kesultanan al105 106



Al-Wasa’il Ila Musaamarah al-Awa’ail, al-Suyuti, ms: 15. Al-Futuhat al-Rabbaniyyah, Ibn A’llan, 2 / 113.



Mamalik dan bersambung ke zaman kesultanan Bani Osman sehinggalah sampai kepada kita. Oleh kerana akidah ini banyak membongkar akidah-akidah yang sesat dari golongan al-mujassimah dan al-musyabbihah yang berselindung di sebalik nama Ahli Sunnah, maka ulama Ahli Sunnah ini secara khususnya ulama tauhid dikecam sebagai sesat oleh golongan tersebut. Sedangkan golongan tersebutlah yang sesat kerana mengatakan serta menyifatkan Allah Taala dengan sifat-sifat makhluk seperti bertempat, berubah, beranggota dan sebagainya yang memang di akui sesat. Kita dapat melihat banyak contoh di mana golongan ini menyesatkan ulama Ahli Sunnah, bahkan di sisi mereka adalah kafir. Antaranya, mereka ini ketika menyebutkan golongan al-Jahmiyyah yang merupakan golongan yang menafikan Asmaullah berkata: “Lalu diikuti demikian oleh sebahagian dari Muktazilah dan al-Asya’iroh dan selain mereka. Oleh yang demikian telah mengkafirkan mereka ini kebanyakan dari Ahli Sunnah”107. Kata-kata yang keji lagi dusta ini terhambur keluar dari mulut Abdul Rahman Bin Hasan yang merupakan cucu kepada mengasas Mazhab Wahabi iaitu Muhammad Bin Abdul Wahab dalam kitabnya Fath al-Majid. Buku dan kata-kata ini menjadi bukti bahawa golongan Wahabi menyesatkan ulama islam dari kalangan yang bermazhab alAsya’iroh dan selain mereka. Golongan ini seolah-olah hendak menutupi hakikat sebenar bahawa kebanyakan ulama hadis, tafsir, tajwid, fekah, bahasa dan sebagainya bermazhab al-Asya’iroh selain yang bermazhab al-Maturidiyyah sejak zaman berzaman sebelum kemunculan golongan Wahabi. Oleh yang demikian, siapakah Ahli Sunnah pada tanggapan mereka? Apakah mereka yang baru muncul dalam dua kurun lalu layak dikatakan sebagai Ahli Sunnah?



107



Lihat kitab Fath al-Majid, Bab Man Jahada Syai’an Min al-Asmak Wa al-Sifat, ms: 353



Bukan setakat itu sahaja, pendakwah-pendakwah Wahabi ini berterusan memaki hamun ulama Ahli Sunnah seperti yang dilakukan oleh seorang pendakwah mereka yang terkenal iaitu Soleh Bin al-Fauzan dengan katanya: “Al-Asya’iroh dan al-Maturidiyyah telah bersalahan daripada sahabat, tabiin dan a’immah yang empat dalam kebanyakan masalah iktikad dan usuluddin. Maka mereka tidak layak untuk digelar sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah”108. Seorang lagi pendakwah terkenal mereka juga yang bernama Muhammad Bin Soleh al-U’saimin berkata ketika mana dikatakan kepadanya: “Soalan: Al-Nawawi109 dan Ibn Hajar110 kita golongkan kedua mereka sebagai selain Ahli Sunnah Wal Jamaah? Jawab U’saimin: Mengenai apa yang mereka lakukan dalam al-Asmak dan al-sifat, kedua mereka bukan golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Soalan: Secara mutlak mereka berdua bukan golongan Ahli Sunnah? Jawab U’saimin: Tidaklah secara mutlak”111. Bagi golongan ini kita katakan kepada mereka bahawa, ulama Ahli Sunnah dari Mazhab al-Asya’roh dan al-Maturidiyyah tersebar di seluruh pelusuk dunia. Merekalah yang mengajar manusia erti akidah yang sebenar semenjak seribu seratus tahun lebih. Tidak diketahui bilangan mereka yang sebenar melainkan Allah jua. Jika kita cuba menghitung bilangan mereka ini melalui nama-nama mereka serta bidang-bidang yang



108



Lihat penulisannya yang diberi tajuk Min masyahir al-Mujaddidin Fi al-Islam Ibn Taimiyyah Wa Muhammad Bin Abdul Wahab, ms: 32. Buku ini dicetak dan disebarkan oleh Majlis Fatwa dan Dakwah, Arab Saudi dalam cetakan tahun 1408 hijrah. Ini menunjukkan kepada kita bahawa majlis tersebut merestui serta menyokong celaan terhadap ulama islam. 109 Imam al-Nawawi merupakan salah seorang ulama yang agung dalam Mazhab al-Asyai’roh dan Mazhab al-Syafii. Beliau tergolong dalam ashab al-tarjih dalam Mazhab al-Syafii. Antara karangan beliau Syarah Sahih Muslim dan al-Majmuk. 110 Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani merupakan ulama hadis yang agung, bermazhab al-Asyairah dalam akidah dan bermazhab Syafii dalam fekah. Antara karangan beliau yang masyhur ialah Syarah Sahih alBukhari. 111 Lihat kitab Liqak al-Bab al-Maftuh, ms: 42.



dikuasai oleh mereka seperti akidah, hadis, fekah, tafsir, bahasa, sejarah, qiraat, tasauwwuf dan lain-lain, nescaya akan termuat dalam berjilid-jilid buku. Sekiranya pula kita mengambil kenyataan golongan Wahabi ini dengan menyesatkan setiap yang bermazhab al-Maturidi dan yang bermazhab al-Asya’iroh, sudah pasti terputus sanad al-a’dalah112 antara kita dan di antara salafus soleh sebagaimana yang didakwa oleh golongan Wahabi bahawa mereka ini berfahaman salaf. Ini kerana selama berkurun-kurun kita mengambil syariat islam dari ulama-ulama tersebut. Kenyataan Wahabi ini yang menasabkan bahawa ulama Ahli Sunnah terdahulu sebagai bukan Ahli Sunnah, sesat bahkan kafir, sudah tentu ulama Ahli Sunnah sekarang lebih mudah bagi mereka di hukumkan sebagai sesat dan kafir. Ianya juga secara tidak langsung menyatakan kepada kita bahawa Sultan Solahuddin al-Ayyubi yang bermazhab al-Asya’iroh yang memperjuangkan islam serta menumpaskan kezaliman tergolong dalam golongan ahli bid’ah yang sesat. Justeru itu kenyataan golongan Wahabi ini merupakan celaan kepada Ahli Sunnah yang terdahulu mahupun yang terkemudian. 35: Imam al-hafiz al-mufassir Abdul Rahman Bin Ali yang lebih dikenali sebagai Ibn alJauzi al-Hanbali rahimahullah (597h) berkata: “Wajib ke atas kita beriktikad bahawa zat Allah Taala tidak diliputi oleh tempat dan tidak di sifatkan sebagai altaghayyur (berubah) mahupun al-intiqal (berpindahpindah)”113. Imam yang agung ini berkata lagi: “Maka



kamu



dapati



golongan-golongan



(apabila)



mendengar khabar-khabar sifat (ayat atau hadis sifat) membawakannya kepada apa yang boleh dicapai oleh pancaindera seperti kata mereka: Dia (Allah) turun 112



Al-A’dalah bermaksud adil. Iaitu agama islam diambil dari seseorang muslim yang betul keimanannya selain tidak melakukan dosa besar di samping tidak berterusan melakukan dosa yang kecil. 113 Lihat Daf’u Syibhu al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, ms: 58.



dengan zatNya ke langit dan berpindah (dari atas Arasy ke langit dunia). Ini merupakan kefahaman keji kerana (sesuatu) yang berpindah, berlaku dari satu tempat ke satu tempat yang lain. Ianya memestikan keadaan tempat tersebut lebih besar dari yang berpindah, memestikan juga timbul darinya (berpindah) pergerakan dan kesemua itu mustahil kepada al-Haq (Allah) Azzawajalla”114. Siapakah Imam Ibn al-Jauzi ini? Beliau merupakan salah seorang ulama yang agung dalam Mazhab Hanabilah dan merupakan pengarang kitab Daf’u Syibh al-Tasybih. Kitab tersebut merupakan kitab yang memuatkan jawapan balas dan penentangan yang tajam dan bernas terhadap golongan al-mujassimah al-musyabbihah yang menasabkan diri mereka kepada Mazhab Hanbali sedangkan Imam Ahmad Bin Hanbal berlepas diri dari apa yang mereka iktikadkan. Imam Ibn al-Jauzi memuatkan dalam kitab ini hadis-hadis sifat serta menerangkan akidah sebenar Ahli Sunnah yang diiktikadkan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal seperti menyucikan Allah Taala dari sifat-sifat makhluk seperti bersudut, tempat, berubah, berpindah, berjisim, duduk, menetap dan sebagainya yang tidak layak bagi Allah Taala. Amat penting ianya menjadi rujukan bagi golongan yang mendakwa berfahaman salaf atas akidah Imam Ahmad Bin Hanbal. Ibn al-Jauzi al-Hanbali menyebutkan lagi dalam menafikan tempat bagi Allah: “Sekiranya dikatakan: Menafikan jihah (sudut bagi Allah) mustahillah kewujudanNya? Kami katakan: Sekiranya sesuatu yang wujud menerima al-ittisol (penggabungan) dan al-infisol (penceraian) betullah kata kam. Sekiranya yang



tidak



menerima



keduanya,



maka



bukanlah



ketiadaannya (jihah) merupakan sesuatu yang berlawanan sebagai mustahil”115. 114 115



Shoid al-Khothir, Ibn al-Jauzi, ms: 476. Lihat al-Baz al-Asyhab, Ibn al-Jauzi, ms: 57.



Di sini Ibn al-Jauzi menjelaskan bahawa Allah bukanlah berjisim yang menerima penggabungan dan penceraian kerana Allah yang menciptakan jisim dan sifat-sifatnya. Jisim boleh menerima penggabungan dan boleh diceraikan atau dipisahkan. Ianya memerlukan tempat untuk berada seperti manusia contohnya, sedangkan Allah Taala bukanlah berjisim, bahkan Dialah yang menciptakan jisim serta sifat-sifat bagi jisim (a’rod) seperti pergerakan dan lain-lain. Sesuatu yang berjisim akan mempunyai sudut atau arah yang enam iaitu atas, bawah, kiri, kanan, hadapan dan belakang. Oleh itu, Allah Taala langsung sama sekali tidak memerlukan tempat untuk berada dan jawapan ini bukanlah sesuatu yang mustahil bagi menetapkan adanya Allah tanpa sudut dan tempat. 36: Al-Mubarak Bin Ahmad yang terkenal sebagai Ibn Asir rahimahullah (606h) berkata: “Yang di maksudkan dengan hampirnya seseorang hamba kepada Allah Taala ialah hampirnya dengan zikir dan amalan yang soleh, bukanlah (bermakna) hampir zat (Allah) dan tempat kerana demikian merupakan sifat-sifat berjisim. Sedangkan Allah Maha Tinggi dari bersifat demikian dan Maha suci”116. 37: Fakhr al-Din al-Razi rahimahullah (606h) yang merupakan seorang ulama tafsir dan usul, masyhur dengan kehebatannya dalam ilmu kalam. Beliau merupakan seorang mujaddid kurun ke-enam hijrah seperti yang disebutkan oleh Taj al-Din al-Subki117. Beliau berkata: “Ketahuilah! Sesungguhnya al-musyabbihah berhujah bagi menetapkan tempat bagi Allah Taala dengan firman Allah ((Adakah kamu beriman dengan man (siapa) di langit )), iaitu beriktikad bahawa Allah bertempat di atas Arasy atau lain darinya dari tempat-tempat. Ianya merupakan iktikad al-musyabbihah yang mengkiaskan al-



116 117



Lihat al-Nihayah Fi Gharib al-Hadis, Ibn Asir, subjek Qaf, Ro, Ba, 4 /32. Tabaqot al-Syafii’yyah, Taj al-Din al-Subki, 6 / 201.



Khaliq kepada al-makhluk. Ini kiasan yang fasid lahir dari kejahilan dan mengikut sangkaan”118. Imam Fakhr al-Din berkata lagi: “Firman Allah Taala ((Dialah al-Aliyyu (Yang Maha Tinggi) al-A’zim (lagi Maha Besar)) Surah al-Syura: 4, tidak boleh bermaksud keadaanNya Yang Maha Tinggi (sebagai) ketinggian dari sudut (atas) dan tempat kerana telah sabit dalil yang menunjukkan fasadnya (makna tersebut). (Begitu juga) tidak harus bermaksud Yang Maha Besar (sebagai) besar tubuh badan dan jisim kerana demikian membawa kepada keadaanNya merupakan himpunan



dari



Demikian



itu



juzuk-juzuk berlawanan



dan



bahagian-bahagian. dengan



firmanNya



(( Katakanlah (wahai Muhammad) Allah itu Esa)) Surah al-Ikhlas: 1. Oleh itu wajib ianya bermaksud al-A’liyyu (Maha Tinggi) ketinggian dari persamaan dengan yang mungkin dan (Maha Tinggi) dari bersesuaian dengan yang baharu. Dan al-A’zim (Maha Besar) kebesaran dari segi kudrat dan kekuasaan dengan penguasaan dan kesempurnaan (sifat-sifat) ketuhanan”119. Segolongan al-musyabbihah membayangkan bahawa Allah seperti manusia, sebagai seorang lelaki bertubuh badan besar, sasa dan bersemayam di atas Arasy, waliyazubillah. Ini tidak lagi dapat di sangsikan bahawa ianya memang akidah Yahudi dan Yunani seperti yang ditonjolkan oleh filem Herculas bagi sesiapa yang pernah menontonnya. Dalam Kitab Taurat yang diselewengkan menyebutkan Allah berjisim. Oleh itu tidak hairanlah mereka boleh mengatakan Allah mempunyai tangan, muka, kaki dan lain-lain anggota secara hakiki. Begitu juga disebutkan Allah duduk dan berbaring di 118 119



Lihat Tafsir al-Kabir, al-Razi, ayat: 16, Surah al-Mulk, 30 /69. Ibid, Surah al-Syura: 4, 27 / 144.



atas Arasy, berehat setelah menciptakan langit dan bumi, waliyazubillah betapa kufurnya mereka. Akidah Ahli Sunnah pula apabila dikatakan Allah itu al-Ahad bermaksud “Tiada sekutu bagiNya” seperti yang disebutkan oleh Imam Abu Hanifah Radiyallahu Anhu dalam al-Fiqh al-Akbar. Ianya memberi erti tiada sekutu atau persamaan bagi Allah dengan segala makhlukNya dari zat, sifat dan af’alNya. Sebahagian ulama pula memberikan makna sebagai “Yang tidak menerima pembahagian” kerana Allah bukanlah berjisim. Dalam terjemahan Bahasa Melayu kita katakan sebagai “Yang Maha Esa”. 38: Syaikh Abu Mansor Fakhr al-Din Abdul Rahman Bin Muhammad yang terkenal sebagai Ibn A’sakir rahimahullah (620h) berkata mengenai Allah: “Maujud sebelum makhluk, tiada baginya sebelum begitu juga selepas, tiada atas dan tiada bawah, tiada kanan dan tiada kiri, tiada depan dan tiada belakang, tiada sejumlah dan tiada sebahagian, tidak dikatakan (bagi Allah) bila Dia (wujud), dan tidak dikata di mana Dia dan tidak kaif (bagaimana), adalah Dia (wujud azali) tanpa tempat, menjadikan kejadian dan mentadbirkan zaman, tidak terikat dengan zaman dan tidak di tentukan dengan tempat”120. 39: Saif al-Din al-Amidi rahimahullah (631h) berkata: “Apa yang diriwayatkan dari salaf berkenaan lafaz yang secara zahirnya di sangkakan menetapkan jihah dan tempat (bagi Allah) maka ia dibawa kepada (makna) yang disebutkan oleh kami yang menegah mereka dari mengambilnya mengikut zahir dan beriman dengan penurunannya dan membaca setiap ayat seperti yang 120



Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubro, Taj al-Din al-Subki, 8 / 186.



disebutkan oleh kami berkenaan mereka. Salaf telah menerangkan perselisihan pada lafaz yang disebutkan padanya. Semua itu hanya perselisihan dari sudut ibarat sedangkan mereka kesemuanya sepakat dari segi makna bahawa



(Allah)



Taala



tidak



bertempat



dan



tidak



memerlukan ruang yang bersudut. Sesiapa yang mengambil pendekatan takwil sesuai dengan dalil-dalil tauhid. Mereka berkata pada firmanNya (( Dialah tuhan (yang disembah) di langit dan tuhan (yang disembah) di bumi)) Surah al-Zukhruf: 84, yang dimaksudkannya ialah sabit ketuhanan di langit dan bukanlah zatNya (di langit). Demikian juga pada firmanNya ((Dan Dialah Allah di langit dan di bumi)) Surah al-An’am: 3, ialah uluhiyyahNya pada keduanya bukan zatNya”121. 40: Syaikh Jamal al-Din Mahmud Bin Ahmad al-Hasiri rahimahullah (636h) yang merupakan syaikh Mazhab Hanafi di zamannya berkata selepas beliau membaca fatwa Ibn Abdu al-Salam berkenaan menyucikan Allah Taala dari bertempat, berkata-kata dengan huruf dan suara: “Ini merupakan iktikad muslimin, syiar solihin, keyakinan orang mukmin dan setiap apa yang berkenaan keduanya sahih.



Barang



sesiapa



yang



menyalahinya



dan



berpendapat seperti yang dikata oleh pembangkang yang menyifatkan huruf dan suara(bagi Allah) maka dia adalah keldai”122. 41: Syaikh Jamal al-Din Abu A’mru Osman Bin Umar yang lebih dikenali sebagai Ibn alHajib al-Maliki rahimahullah (646h) ketika memuji berkenaan akidah yang ditulis oleh Ibn Abdu al-Salam iaitu rangkap: 121 122



Abkar al-Abkar, al-Amidi, ms:194. Tabaqot al-Syafiiyyah al-Kubro, Bibliografi Abdu al-Aziz Bin Abdu al-Salam, 8 / 237.



“Adalah (Allah wujud) sebelum menjadikan tempat dan mentadbir zaman, dan Dia sekarang seperti mana keadaanNya yang lalu (azali tanpa bertempat dan zaman)”, beliau berkata: “Apa yang dikatakan oleh Ibn Abdu al-Salam merupakan mazhab ahlul haq. Sesungguhnya jumhur salaf dan khalaf berdasarkan (akidah) demikian dan tidak berselisihan dengan mereka kecuali sebilangan golongan yang keji, mereka menyelindungi mazhab mereka dan mendustakan secara takut-takut kepada sesiapa yang lemah keilmuan dan akalnya”123. 42: Najm al-Din Mankubarus rahimahullah (656h) penghurai Akidah al-Thohawiyyah berkata: “Sesungguhnya sesiapa yang tidak reda akalnya untuk berfikir, merenung dan melihat melalui dalil-dalil, menyangkakan bahawa penciptanya bersudut daripadanya walhal dia tidak mengetahui bahawa yang memerlukan ruang dengan (ada) sudut merupakan petanda-petanda baharu dan ianya ternafi bagi al-Qadim (Allah)”124. Beliau menerangkan bahawa Allah Qadim tanpa mula, sedangkan sudut dan lainlainnya adalah baharu, ciptaan Allah yang asalnya tiada kemudian dijadikan Allah. Oleh itu bukanlah sesuatu yang mustahil mengatakan Allah tidak bertempat dan tidak bersudut, perkara yang mustahil sebenarnya ialah menetapkan bagi Allah tempat dan sudut yang merupakan sesuatu yang baharu. 43: Al-Mufassir Muhammad Bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi al-Maliki rahimahullah (671h) berkata:



123 124



Ibid, Bibliografi Abdu al-Aziz Bin Abdu al-Salam, 8 / 237. Al-Nur al-Lami’ Wa al-Burhan al-Sati’ Fi Syarhi Aqa’id al-Islam, Mankubarus, ms: 108.



“Dan al-Aliyyu, maksudnya ketinggian kekuasaan dan kedudukan martabat dan bukannya ketinggian tempat kerana Allah suci dari memerlukan ruang (tempat)”125. Dalam tafsiran ayat yang lain beliau berkata: “Dan Makna ((Di atas hamba-hambaNya))Surah alAn’am: 18, merupakan atas dari sudut kekuasaan dengan keperkasaan dan kegagahan, iaitu mereka di bawah pemeliharaanNya bukan atas menunjukkan tempat”126. Kata beliau lagi: “Dan



kaedah



(mengatakan)



menyucikanNya



dari



pergerakan, berpindah dan bertempat”127. Dalam pentafsiran beliau yang lain, beliau membawakan kata-kata Imam alHaramain Abu al-Maa’li al-Juwaini dengan katanya: “Telah berkata Abu al-Ma’ali berkenaan sabda Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam (Janganlah kamu semua melebihkan aku dari Yunus Bin Matta) maknanya; sesungguhnya aku ketika di Sidratul Muntaha tiadalah lebih hampir kepada Allah darinya (Nabi Yunus) yang ketika itu berada dalam perut ikan. (Kata al-Qurtubi) Ini menunjukkan bahawa al-Bari (Allah) Subhanahu Wa Taala tidak bersudut (atas mahu pun bawah)”128. 44: Al-hafiz Abu Zakaria Muhyi al-Din Yahya Bin Syarf al-Nawawi al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (676h) berkata: “Sesungguhnya Allah Taala tidak menyerupaiNya sesuatu pun, dan sesungguhnya Dia suci dari berjisim, berpindah 125



Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, Surah al-Baqarah: 18, 6 / 399. Ibid, 6 / 399. 127 Ibid, Surah al-An’am: 3, 6 / 390. 128 Ibid, Surah al-Anbiyak: 87, 11 / 333-334. 126



dan memerlukan ruang yang bersudut dan (suci) dari segala sifat makhluk”129. 45: Syaikh Zakaria Bin Muhammad al-Ansari al-Qazwini rahimahullah (682h), seorang ahli geografi, seorang kadi (hakim) yang ditauliahkan pada zaman al-Mu’tasim al-Abbasi dan merupakan pengarang kitab A’jaib al-Makhluqat berkata: “Tauhid ialah mengetahui bahawa Allah Wahid (Esa) lagi Qadim (azali tiada mula), berterusan dan tidak binasa. Dia wujud (azali) dan sekarang dalam keadaanNya yang lalu (azali). Dia A’lim dengan ilmu yang azali, Dia Qadir dengan qudrah yang azali”130. 46: Al-allamah al-usuli Syaikh Ahmad Bin Idris al-Qarafi al-Maliki rahimahullah (684h) yang merupakan salah seorang fakih Mazhab Maliki berkata: “Dan Dia (Allah) tiadalah bersudut, dan kita akan melihatNya dalam keadaan Dia tidak bersudut”131. 47: Syaikh al-Baidhawi rahimahullah (685h), seorang mufassir yang terkenal dengan kitabnya Anwar al-Tanzil Wa Asrar al-Takwil berkata: “Apabila telah tetap dengan (dalil-dalil) yang putus bahawa Dia Subhanah suci dari berjisim dan memerlukan ruang (bertempat), tertegahlah bagiNya al-nuzul (turun) yang memberi makna berpindah dari satu tempat ke satu tempat yang lebih rendah darinya”132. 48: Syaikh sufi Abdullah Bin Saad yang terkenal sebagai Ibn Abi Jamrah rahimahullah (699h) berkata: “Maka Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam di atas langit yang ke tujuh dan Yunus Alaihissalam di bawah 129



Syarah Sohih Muslim, al-Nawawi, 3 / 19. Mufid al-Ulum Wa Mabid al-Humum, al-Qazwini, ms: 24. 131 Al-Ajwibah al-Fakhirah, al-Qarafi, ms: 93. 132 Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, 3 / 31. 130



perut laut, keduanya nisbah kepada Allah Taala adalah sama. Sekiranya (Allah) Azzawajalla terikat dengan tempat atau zaman, sudah pasti Nabi Sallallahu Alaihi Wa Sallam lebih hampir kepadaNya. Maka sabit dengan ini menafikan (Allah) menetap dan bersudut pada hakNya Jalla Jalaluhu”133. 49: Al-Hafiz Taqiyyudin Abu al-Fath Muhammad Bin Ali Bin Wahab al-Qusyairi yang dikenali sebagai Ibn Daqiq al-I’d rahimahullah (702h) memuji risalah yang dikarang oleh Diyak al-Din Abu al-Abbas Ahmad Bin Muhammad al-Qurtubi yang menyanggah segolongan mubtadi’ah di zamannya. Di mana golongan tersebut mencela Imam Abu alHasan al-Asy’ari. Antara yang ditulis dalam bait risalah tersebut ialah: “Dialah Allah tiada aina (di mana?) dan tiada kaif (cara) sisinya, Tiada had yang melingkungiNya dan tiada dikepungi oleh yang bersempadan”134 Melalui pujian beliau ini kita mengetahui bahawa Ibn Daqiq al-Id merupakan seorang ahli tanzih yang menyucikan Allah dari bertempat, sudut, had sempadan dan seumpamanya. 50: Abdullah Bin Ahmad al-Nasafi rahimahullah (710h, dikatakan juga 701h) seorang mufassir berkata: “Sesungguhnya (Allah) Taala adalah Dia (wujud azali) tanpa tempat (sebelum itu), maka Dia berkeadaan sedemikian sebelum menciptakan tempat, Dia tidak berubah



seperti



mana



dahulu



(yang



azali



tanpa



tempat)”135. 51: Ahmad bin A’toillah al-Iskandari rahimahullah (709h) yang boleh dikatakan sebagai juru cakap bagi golongan sufi pada zamannya berkata: 133



Bahjah al-Nufus, Ibn Abi Jamrah, 3 / 176. Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubro, Bibliografi Abu al-Hasan al-Asy’ari, 3 / 428. 135 Tafsir al-Nasafi, Surah Taha: 5, 2 / 48. 134



“Sampai kamu kepada Allah beerti sampai kamu kepada ilmu berkaitanNya, jika tidak maka Tuhan kami Maha Mulia dari sesuatu bersambung denganNya atau Dia bersambung dengan sesuatu itu”136. 52: Al-Allamah Muhammad Bin Makarram al-Misri yang lebih di kenali sebagai Ibn Manzur rahimahullah (711h) merupakan seorang ulama al-lughah (ahli Bahasa Arab) yang masyhur berkata: “Dalam hadis: (Barang sesiapa menghampiri kepadaku sejengkal nescaya Aku menghampirinya sehasta) maksud dengan hampirnya seseorang hamba kepada Allah Taala sebagai hampir dengan zikir dan amalan soleh bukannya hampir zat (Allah) dan (hampir) tempat. Kerana demikian merupakan sifat-sifat jisim dan Allah Maha Tinggi dari yang demikian dan Suci”137. Kata-kata Ibn Manzur ini perlu diberi perhatian kerana beliau seorang ahli bahasa di mana kamus beliau Lisan al-Arab merupakan rujukan terpenting dalam Bahasa Arab. Jika beliau memahami hadis Nabi seperti mana yang disebutkan, bagaimanakah orang biasa yang tidak mahir dalam Bahasa Arab di mana wahyu diturunkan dengan bahasa tersebut boleh mengatakan dan menyifatkan Allah Taala dengan sifat makhluk seperti berjisim, bertempat dan sebagainya. Ini tidak lain dan tidak bukan kerana golongan tersebut memang golongan al-mujassimah yang dikuncikan pintu hidayah dari hati mereka. 53: Al-qadi Syaikh Badru al-Din Muhammad Bin Ibrahim yang terkenal sebagai Ibn Jamaah al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (733h) berkata:



136



Kata beliau ini dinukilkan oleh Syaikh Mustafa Naja Mufti Beirut dalam kitabnya Kasyf al-Asrar Li Tanwir al-Afkar, ms: 90. 137 Lihat kitabnya Lisan al-Arab, subjek Qaf Ra Ba, 1 / 663-664.



“Adalah Allah (wujud azali) tanpa zaman dan tanpa tempat dan Dia sekarang seperti mana dahulu (azali tanpa zaman dan tanpa tempat)”138. Dalam kata beliau yang lain: “Sekiranya dikatakan: menafikan jihah (sudut atau arah) dari



sesuatu



yang



wujud



semestinya



menafikan



kewujudannya (sendiri) kerana mustahil wujud tanpa jihah. Kami katakan sesuatu yang wujud terbahagi kepada dua: (Pertama) wujud yang tidak ada ruang bagi sangkaan, pancaindera dan khayalan serta perceraian. (Kedua) wujud yang ada ruang bagi yang demikian dan ianya diterima (sebagai mustahil iaitu makhluk). Maka yang pertama; tertegah (dari mengatakan tiada jihah maka tidak wujud) kerana kemustahilannya (di sebabkan) tuhan tiada ruang bagiNya demikian. Di mana Dia bukanlah berjisim, a’rad mahu pun jauhar. Oleh itu sah kewujudanNya secara rasional tanpa jihah dan tanpa ruang (tempat) seperti mana yang di tunjukkan oleh dalil akal mengenainya. Maka wajiblah kita mempercayainya secara akal setelah datang dalil akal menunjukkan kewujudanNya, dalam masa yang sama menafikan sifat-sifat jisim dan a’rad yang tidak diterima kefahaman melalui pancaindera. Demikian



juga



menunjukkan



penafian



jihah



dan



memerlukan ruang yang juga tidak diterima kefahaman melalui pancaindera”139. Secara ringkasnya Ibn Jamaah mengatakan, kewujudan Allah bukanlah sesuatu yang mustahil tanpa sudut atau arah yang enam iaitu atas dan bawah, kiri dan kanan, 138 139



Idhoh al-Dalil, Ibn Jamaah, ms: 103-104. Idhoh al-Dalil, ms: 104-105.



depan dan belakang kerana Dia yang menciptakannya dari tiada kepada ada. Allah telah wujud sebelum itu lagi dan Dia bukannya jauhar atau a’rad. Ulama kalam mengatakan gabungan dua jauhar ke atas akan terbinalah jisim. Jisim ini pula ada sifat-sifatnya seperti pergerakan, suhu panas, sejuk dan lain-lain lagi. Arad ini tidak boleh berada secara sendirian dan akan bergantung kepada jisim. Sesuatu yang berjisim inilah yang mempunyai arah atau sudut yang enam seperti mana yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali dalam kata-katanya yang dimuatkan sebelum ini140. Lalu kita boleh katakan mustahil kewujudan tanpa jihah bagi yang berjisim, sedangkan Allah bukanlah jisim. Oleh itu kewujudanNya tanpa jihah bukanlah sesuatu yang mustahil pada akal. 54: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Yahya Bin Ismail al-Kilabi al-Halabi yang lebih dikenali dengan nama Ibn Jahbal rahimahullah (733h) mengarang satu risalah yang menyanggah pendapat sebahagian al-mujassimah di zamannya iaitu Ibn Taimiyyah. Imam Taj al-Din al-Subki Rahimahullah berkata: “Aku telah meneliti baginya (iaitu Ibn Jahbal) terhadap karangan yang dikarang beliau pada menafikan jihah yang menyanggah Ibn Taimiyyah, boleh diterima dengannya iaitu (karangan) ini”141. Seterusnya Taj al-Din al-Subki menyebutkan isi risalah tersebut secara penuh. Ibn Jahbal sendiri menyebutkan bahawa kandungan risalah beliau merupakan akidah Ahli Sunnah dan merupakan penyanggahan terhadap al-musyabbihah dan al-mujassimah serta al-Hasyawiyyah yang berselindung di sebalik nama salaf. Antara yang beliau sebutkan dalam karangan beliau tersebut ialah: “Mazhab salaf merupakan tauhid dan tanzih (menyucikan Allah dari sifat-sifat makhluk) bukannya tajsim dan



140 141



Lihat kata-kata Imam al-Ghazali yang bernombor 26. Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubra, 9 / 35.



tasybih. Golongan mubtadi’ah mendakwa mereka berada dalam mazhab salaf”142. 55: Syaikh Abu Abdullah Muhammad Bin Muhammad al-A’bdari yang terkenal dengan nama Ibn al-Hajj al-Maliki rahimahullah (737h) berkata: “Tidak dikatakan bagiNya aina begitu juga kaifa”143. Kata beliau lagi: “Maka tidak dikatakan aina begitu juga kaifa dan mata (bila) kerana Dia pencipta zaman dan tempat”144. 56: Syaikh Husain Bin Muhammad al-Toyyibi rahimahullah (743h) ketika mensyarahkan Hadis al-Jariyyah berkata: “Tidaklah dimaksudkan (iaitu Rasul) soalan berkaitan tempatNya (Allah) kerana sesungguhnya Dia suci dari yang demikian”145. Hadis al-Jariyyah merupakan hadis yang amat masyhur sekali digunakan oleh golongan al-musyabbihah al-mujassimah bagi menetapkan bahawa Allah Taala berada di atas langit. Hampir kebanyakan tokoh al-musyabbihah al-mujassimah menggunakan hadis ini sebagai hujah mereka yang kukuh tetapi sebenarnya rapuh dalam syarahansyarahan serta karangan-karangan mereka. Hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Muslim146 dalam sahihnya berbunyi: “Bahawa sesungguhnya seorang lelaki telah datang kepada Rasulullahi Sallallahu Alaihi Wa Sallam. Lalu bertanyakan berkenaan seorang jariyah (hamba perempuan) miliknya. 142



Ibid, 9 / 36. Al-Madkhal, Ibn al-Hajj, 3 / 146. 144 Ibid, 3 / 181. 145 Lihat Syarah al-Toyyibi Ala Misykati al-Masobih, 6 / 340. 146 Lihat Sahih Muslim, Kitab al-Masajid Wa Mawadi’ al-Solah, Bab Tahrim al-Kalam Fi al-Solah Wa Nasakh Ma Kana Min Ibahatihi. 143



Telah berkata (lelaki tersebut): Aku telah berkata: Wahai Rasul Allah! Adakah boleh aku membebaskannya? Telah bersabda (Nabi): Bawakannya kepadaku. Maka dia dibawa datang. Maka bersabda (Nabi) kepadanya: Aina Allah (dimanakah Allah)? Dia menjawab: Fi al-samak (di langit). (Nabi) bersabda; Siapakah aku? Dia menjawab: Kamu Rasulullah. (Nabi) bersabda: Bebaskan dia, sesungguhnya dia mukminah”. Hadis ini bukanlah bermakna Allah menetap di langit sebagai mana yang di sangkakan oleh golongan al-musyabbihah yang jahil, bahkan maknanya yang bertepatan dengan Bahasa Arab sendiri ialah Allah Taala Maha Tinggi Kekuasaan. Ini kerana soalan “aina” tidak semestinya ditujukan kepada tempat sesuatu itu berada. Soalan “aina” juga digunakan untuk mengetahui kedudukan, martabat atau darjat. Contohnya ucapan seseorang: “Dimanakah aku nak dibandingkan dengan dia”. Dari petikan ini difahami bahawa maksudnya kedudukan, martabat atau darjat dan bukannya tempat. Oleh itulah ulama Ahli Sunnah menakwilkan hadis tersebut sebagaimana yang disebutkan. Apatah lagi ijmak umat islam bahawa Allah tidak bertempat. Persoalannya, mengapakah sesetengah golongan suka meminggirkan ijmak dan berpegang teguh dengan hadis mutasyabih yang zahirnya menyamakan Allah dengan makhluk? Jawapannya mudah sahaja iaitu, mereka memang beriktikad Allah Taala serupa dengan makhluk ciptaanNya dan kejahilan mengenai akidah Ahli Sunnah yang sebenar. Bagi menjawab kesesatan golongan yang berpegang dengan hadis ini ialah, riwayat Imam Muslim tersebut telah ditolak oleh sebahagian ulama kerana ianya idtirob147 sanad dan matan. Keduanya,ianya berlawanan dengan usul. Perkara pertama: al-Idtirob 147



Idtirob adalah istilah kepada hadis yang berlainan sanad dan matan, dihukumkan sabagai dhaif.



Hadis Muslim tersebut di hukumkan sebagai Idtirob kerana diriwayatkan oleh Ibn Hibban148 dalam sahihnya dari al-Syarid Bin Suwaid al-Saqafi, beliau telah berkata: “Aku telah berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ibuku mewasiatkan untuk memerdekakan baginya seorang hamba perempuan dan ada bagiku seorang hamba perempuan kulit hitam. Sabda (Nabi): Panggil dia. Lalu datanglah, (Nabi) bersabda: Siapakah tuhanmu? Dia menjawab: Allah. (Nabi) bertanya: Siapakah aku? Dia menjawab: Rasulullah. Sabda (Nabi): Merdekakannya, sesungguhnya dia mukminah”. Imam al-Baihaqi149 pula meriwayatkan dengan lafaz: “Aina Allah (Dimana Allah)? Lalu dia menunjukkan ke langit dengan jarinya”. Dalam riwayat yang lain dari Imam al-Baihaqi150 juga dengan lafaz yang lain iaitu: “Siapakah tuhanmu? Dia menjawab: Allah tuhanku. (Nabi) bersabda: Apakah agamamu? Dia menjawab: Islam. (Nabi) bertanya: Siapakah aku? Dia menjawab: kamu Rasulullah. (Nabi) bersabda: Merdekakannya”. Imam Malik pula dalam al-Muwatta151 meriwayatkan dengan lafaz: “Adakah kamu bersaksi bahawa tiada tuhan yang sebenarnya melainkan Allah? Dia menjawab: Ya. (Nabi) bersabda:



Adakah



kamu



bersaksi



bahawa



aku



Rasulullah? Dia menjawab: Ya. (Nabi) bersabda:Adakah kamu meyakini dengan hari kebangkitan selepas mati? Dia 148



Lihat al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, 1 /206 dan 6 / 256. Al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, 7 / 388. 150 Ibid, 7 / 388. 151 Lihat al-Muwatta Imam Malik, Kitab al-I’taqah Wa al-Walak, Bab Ma Yajuzu Min al-Utqi Fi al-Riqabi al-Wajibah. 149



menjawab:Ya.Lalu



Rasulullah



bersabda:



Merdekakannya”. Bila diteliti keseluruhan riwayat yang dibentangkan, riwayat yang dibawa oleh Imam Malik dalam al-Muwatta bertepatan dengan usul. Cuma ianya tidak disebutkan lafaz “sesungguhnya dia mukminah”. Riwayat ini juga lebih tepat atau rajih dari riwayat yang di bawa oleh Imam Muslim kerana bertepatan dengan hadis masyhur yang mengiktiraf keislaman seseorang berdasarkan dua kalimah syahadah152: “Aku diperintahkan agar memerangi manusia (yang tidak beriman) sehinggalah mereka menyaksikan bahawa tiada tuhan yang sebenarnya melainkan Allah.” Perkara kedua, riwayat “Aina Allah (dimanakah Allah)” yang diriwayatkan oleh Imam Muslim berlawanan dengan usul. Kaedah usul mengatakan bahawa seseorang tidak dihukumkan sebagai islam dengan hanya semata-mata berkata Allah di langit di sebabkan ianya bukan kalimat tauhid. Ucapan tersebut sama dengan ucapan Yahudi, Nasrani dan lain-lain agama yang beriktikad bahawa tuhan di langit. Dalam syariat islam, dihukumkan seseorang sebagai islam dengan menggunakan ucapan syahadah seperti riwayat Imam Malik dan bertepatan dengan hadis yang masyhur yang telah disebutkan. Sekiranya dikatakan, bagaimanakah boleh terjadi demikian kerana Hadis alJariyyah diriwayatkan oleh Imam Muslim dan kitab beliau memang diakui sebagai sahih? Jawapannya ialah terdapat sebilangan hadis yang diriwayatkan oleh beliau ditolak sebahagian ulama hadis sendiri jika kita melihat dalam kitab-kitab mustalah hadis yang dikarang oleh mereka. Sekalipun ianya diterima sebagai sahih, tidak bermakna Allah menetap di langit sebagaimana yang diiktikadkan oleh al-musyabbihah. Makna yang sebenarnya ialah 152



Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman dan Muslim , Kitab al-Iman.



Allah Maha Tinggi Darjat dan Kebesaran. Berdasarkan makna inilah sebahagian ulama Ahli Sunnah memahaminya lalu menetapkannya sebagai sahih seperti yang dilakukan oleh Imam al-Nawawi ketika menghuraikan hadis Muslim. Imam al-Nawawi sendiri dalam menghuraikannya menerangkan aliran mazhab salaf dan mazhab khalaf berkenaan hadis sifat dan beliau menakwilkannya. Bagi al-musyabbihah pula, mereka membawa makna yang tidak layak bagi Allah iaitu beriktikad Allah memang berada di langit berdasarkan pertanyaan Nabi “Aina” lalu mereka sesat. Perlu diketahui bahawa golongan al-musyabbihah ini masih tidak mahu mengaku kalah, masih tetap mengatakan hadis itu sahih lagi jelas, tidak perlu kepada takwil. Maka boleh dikatakan kepada golongan ini, apakah yang akan kamu lakukan dengan satu hadis lain yang lebih sahih sanadnya dari hadis al-jariyyah yang diriwayatkan juga oleh Imam Muslim. Hadis tersebut ialah hadis Abu Musa al-Asya’ri153 yang berbunyi: “Dimana, yang kamu seru kepadaNya aqrab (lebih hampir) kepada seseorang kamu dari tengkuk rahilah (unta tunggangan) seseorang kamu”. Sekiranya mengambil hadis ini secara zahir atau tersurat tanpa menakwilkannya, sudah pasti bercanggah dengan hadis al-jariyyah yang diiktikadkan oleh mereka. Ini kerana mereka beriktikad Allah berada di langit dan hadis ini pula menunjukkan Allah berada di bumi, amat hampir dengan hambaNya. Sekiranya mereka menakwilkan hadis ini dan tidak menakwilkan hadis al-jariyyah, ini merupakan satu pendalilan tanpa hujah atau asas yang kukuh. Ia lebih kepada apa yang disebutkan sebagai keras kepala, membutakan mata dan hati, serta memekakkan telinga, mahu menegakkan benang yang basah. Oleh itulah iktikad Ahli Sunnah, Allah wujud tanpa bertempat di langit mahupun bumi kerana semuanya makhluk ciptaan Allah Taala. 57: Imam muhaqqiq qadi A’dod al-Din Abdu al-Rahman al-Iji rahimahullah (756h) berkata:



153



Riwayat Muslim, Kitab al-Zikr Wa al-Dua’k Wa al-Qurbah Wa al-Istighfar dan Bukhari, Kitab alMaghazi, Bab Ghazwah Khaibar.



“Maksud yang pertama: Sesungguhnya Allah Taala bukanlah berada pada sudut dari sudut-sudut, begitu juga (tidak berada) di tempat dari tempat-tempat. Berlainan dengan musyabbihah, mereka menetapkanNya di sudut atas”154. Bagi al-musyabbihah yang menetapkan bagi Allah sudut atau tempat, sudah semestinya dari kata-kata mereka itu menetapkan bahawa sudut dan tempat adalah qadim seperti Allah dan ini mustahil. Ijmak Ahli Sunnah menetapkan bahawa Allah sahaja yang al-Awwal, qadim azali tanpa permulaan, Dia tidak diciptakan bahkan Dialah pencipta secara mutlak. Sekiranya mereka mengatakan sudut dan tempat baharu iaitu makhluk dan bukannya qadim, maka ianya juga mustahil. Ini kerana mereka menetapkan bagi Allah perubahan dari tidak bertempat dan bersudut kepada memerlukan tempat dan bersudut. Begitu juga pergantungan Allah yang azali dengan kejadianNya sendiri yang baharu. Kedua kata-kata ini tidak terlepas dari kufur. 58: Al-hafiz al-mujtahid syaikh Taqiy al-Din Ali Bin Abdu al-Kafi al-Subki al-Syafii alAsy’ari rahimahullah (756h) merupakan seorang ulama agung al-Asyairoh al-Syafiiyyah yang menyucikan Allah Taala dari bertempat dan beliau banyak menyanggah golongan al-mujassimah yang menetapkan tempat bagi Allah Taala. Antara sanggahan dan bantahan beliau dapat dilihat dalam risalah beliau iaitu al-Saif al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil iaitu Ibn al-Qayyim al-Jauziah yang masyhur dengan fatwa yang ganjil lagi mengelirukan serta sesat. Ibn Qayyim mendustakan Allah dan rasulNya seperti katanya neraka akan binasa. Begitu juga dakwaannya bahawa ijmak mengatakan Allah bersudut atas iaitu berada di atas Arasy. Ibn al-Qayyim berkata demikian semata-mata berdalilkan dengan kalam falsafah dan menuruti syaikhnya iaitu Ibn Taimiyyah. Beliau merupakan penuntut paling 154



Al-Mawaqif, 3 / 16.



setia di samping syaikhnya, sanggup dipenjarakan demi mempertahankan akidah yang sesat. Berkaitan dengan iktikad dan kepercayaan Ibn al-Qaiyyim bahawa beliau yang berkata neraka akan fana, tidak boleh disanggah oleh sebahagian kita yang mahu mempertahankannya atas dasar dia salah seorang yang di anggap ulama. Ini kerana Imam Taqiy al-Din al-Subki sendiri mengarang satu risalah yang berjudul al-Iktibar Bi Baqai al-Jannah Wa al-Nar khusus bagi mengecam beliau dan syaikhnya. Berkenaan penafian tempat bagi Allah, Imam al-Subki berkata ketika mengecam Ibn al-Qayyim dalam kitabnya al-Saif al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil: “Kami memutuskan juga dengan ijmak mereka (iaitu Rasul Allah dan nabi-nabiNya berkenaan tanzih). Adakah tidak merasa malu sesiapa (memaksudkan Ibn al-Qaiyyim) yang menukilkan ijmak Rosul-rosul yang menetapkan jihah dan sudut atas bagi Allah Taala? (Sedangkan) ulama syariah mengingkarinya. Adakah kamu tidak takut mereka akan mengatakan kepada kamu sesungguhnya kamu telah mendustakan Rosul-rosul (dengan meyebut ijmak secara dusta)?”155. Pada masa sekarang kita dapati banyak karangan Ibn Taimiyyah dan muridnya Ibn al-Qayyim dicetak serta disebarkan oleh golongan Wahabi. Jadi bagaimanakah mereka mengaku di atas jalan yang benar atas slogan salafiyyah sedangkan mereka banyak menyeleweng dari aliran ahli yang hak. Sehinggakan kita dapati salah seorang dari mereka mengarang satu risalah yang keji, terkandung akidah kufur ini yang dinamakan al-Qaul al-Mukhtar Li Bayan Fanak al-Nar156. Risalah ini menguatkan dakwaan bahawa neraka akan musnah dan berakhirnya azab ahli neraka bagi orang kafir yang memerangi Allah dan RasulNya.



155 156



Al-Saifu al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil, ms: 105. Lihat buku tersebut cetakan pertama tahun 1412 hijrah, Matbaah Safir, al-Riyadh.



Pengarang tersebut mengatakan bahawa terdapat dalil dari al-Quran mengatakan demikian. Berdasarkan dari kata-katanya, azab yang dikenakan terhadap Abu Lahab, Abu Jahal, Musailamah al-Kazzab yang mendakwa sebagai nabi dan lain-lain akan berakhir. Begitu juga Firaun yang mengaku sebagai tuhan dan memerangi Nabi Allah Musa akan berakhir. Azab Namrud, Haman dan lain-lain akan berakhir. Bagi Yahudi laknatullah yang membunuh banyak nabi-nabi, mengatakan Allah berehat setelah berpenat lelah mencipta langit dan bumi, mengatakan bahawa Nabi Allah Lut Alaihis Salam berzina dengan anak baginda sendiri, azab mereka akan berakhir juga??? Memadailah bagi penulis ini dan golongan yang beriktikad sepertinya dengan satu firman Allah yang bermaksud: ((Dan orang-orang kafir bagi mereka Neraka Jahannam. Mereka tidak dibinasakan untuk mereka mati, dan tidak pula diringankan dari mereka azabnya)) Surah Fathir: 36.



Antara kata-kata dusta yang lain, yang dimuatkan oleh penulis yang sesat tersebut ialah: “Qaul bahawa neraka akan fanak tiada syak padanya kerana terdapat dalil-dalil demikian dari Kitab dan sunnah”157. Katanya lagi: “Yang hak dan yang betul bersama keduanya (di maksudkan Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim) berkaitan perkara demikian. Sesungguhnya kedua mereka telah menghuraikannya sebagai mempertahankan islam”158.



157 158



Al-Qaul al-Mukhtar Li Bayan Fanak al-Nar, ms: 7. Ibid.



Mempertahankan islam apakah begini dengan membawa akidah yang kufur menyalahi ijmak Ahli Sunnah??? Tidak cukup dengan mendustakan Allah dan Rasulnya, penulis keji ini berdusta lagi terhadap Ibn Abbas pula dengan katanya: “Adapun penghujung ahli neraka selepas fananya dengan berubah azabnya seperti mana yang disebutkan oleh Ibn Abbas: Allah memerintahkan Neraka memakan mereka iaitu memusnahkan tubuh badan mereka serta ruh-ruh mereka”159. Adakah penulis ini tidak pernah membaca firman Allah atau sengaja memejamkan mata dan memekakkan telinga dari mendengarnya iaitu firman Allah yang bermaksud: (( Iaitu orang yang akan memasuki api yang besar (neraka). Kemudian mereka tidak pula mati dan tidak pula hidup (dengan selesa)) Surah al-A’la: 12-13. 59: Syaikh Taj al-Din al-Subki Abu Nasir Abdu al-Wahhab Bin Ali Bin Abdu al-Kafi rahimahullah (771h). Beliau merupakan anak kepada Imam Taqiy al-Din al-Subki dan merupakan seorang ahli tanzih. Dalam kitab beliau iaitu Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubro, beliau memuatkan risalah akidah Fakhru al-Din Bin A’sakir160 dan memujinya. Ketika menyebutkan penghabisan akidah tersebut beliau berkata: “Ini penghabisan akidah (Ibn A’sakir) dan tiadalah dalamnya perkara yang dimungkiri oleh seorang sunni (pun)”161. 60: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani rahimahullah (852h), seorang ulama hadis terkemuka dengan karangan beliau yang agung iaitu Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari berkata: “Tidak semestinya berdasarkan dua sudut atas dan bawah mustahil bagi Allah ianya tidak boleh disifatkan sebagai 159



Ibid, ms: 28. Seperti yang penulis muatkan pada nombor 38. 161 Lihat kitab tersebut, 8 / 186. 160



al-U’lu. Ini kerana menyifatkanNya sebagai al-U’lu dari sudut makna dan mustahil keadaan demikian berdasarkan pancaindera.



Oleh



menyifatkanNya



yang



sebagai



demikian



al-A’li,



datang



al-Aliyyu



dan



(nas) al-



Muta’ali”162. Ketika mensyarahkan Hadis Nuzul, Ibn Hajar berkata: “Berdalilkan dengannya (Hadis Nuzul) orang yang menetapkan jihah (bagi Allah) lalu berkata ianya jihah atas. (Perkataan) demikian diingkari oleh jumhur kerana membawa kepada memerlukan ruang (tempat). Maha suci Allah dari yang demikian”163. Dalam huraian beliau yang lain beliau berkata: “Maka iktikad salaf al-ummah serta ulama al-sunnah dari aliran khalaf bahawa Allah suci dari al-harakah (pergerakan), dan al-tahawwul (berubah) dan al-hulul (menjelma



pada



makhluk).



Tiadalah



sesuatupun



sepertiNya”164. 61: Syaikh Badru al-Din Mahmud Bin Ahmad al-A’ini al-Hanafi rahimahullah (855h) ketika mensyarahkan hadis al-Bukhari berkata: “Tidak menunjukkan firman (Allah) Taala ((Dan adalah ArasyNya di atas air))165 bahawa Dia menjelma di atasnya, yang sebenarnya pemberitahuan berkenaan Arasy secara khusus ianya berada di atas air. Dia tidaklah memberitahu diriNya menjelma di atasnya. Maha Tinggi Allah dari bersifat demikian kerana tiadalah Dia memerlukannya”166. 162



Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 6 / 136. Ibid, 3 / 30. 164 Ibid, 7 / 124 165 Surah????????? 166 U’mdah al-Qari, al-A’ini, 25 / 111. 163



Beliau berkata lagi: “Telah tetap bahawa Allah bukanlah jisim maka Dia tidak perlu kepada tempat untuk berada padanya. Maka sesungguhnya Dia azali tanpa tempat”167. 62: Syaikh Jalal al-Din Muhammad Bin al-Mahalli al-Syafii rahimahullah (864h), pengarang Tafsir al-Jalalain di samping murid beliau iaitu Imam al-Suyuti ketika menghuraikan kata-kata Taj al-Din al-Subki yang berbunyi: “Bukanlah (Allah) berjisim, bukan jauhar dan bukan a’rod, sentiasalah Dia Esa tanpa bertempat dan tanpa berzaman”, al-Mahalli berkata: “Ialah Dia wujud Esa sebelum tempat dan zaman maka Dia suci dari keduanya”168. 63: Al-hafiz Muhammad Bin Abdu al-Rahman al-Sakhawi rahimahullah (902h) berkata: “Telah berkata syaikh kami (iaitu Ibn Hajar al-Asqalani): Sesungguhnya ilmu Allah meliputi seluruh pelusuk dan Allah terpelihara dari menjelma di tempat-tempat. Maka sesungguhnya Subhanahu Wa Taala wujud azali sebelum wujudnya tempat-tempat”169. 64: Al-hafiz Jalal al-Din Abdu al-Rahman Bin Abu Bakar al-Suyuti al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (911h) ketika menghuraikan hadis: “Lebih hampir seseorang hamba dengan tuhannya dalam keadaan dia sujud”, beliau berkata:



167



Ibid, 25 / 117. Lihat syarahnya ke atas Matan Jam’u al-Jawami’ yang dicetak bersama Hasyiah al-Bannani, 2 / 405. 169 Al-Maqasid al-Hasanah, al-Sakhawi, nombor 886, ms: 342. 168



“Telah berkata al-Qurtubi: Ini merupakan lebih hampir dari sudut kedudukan, kemuliaan dan bukannya jarak. Kerana Dia suci dari bertempat dan jarak serta zaman. AlBadru Bin al-Sohib telah berkata dalam tazkirahnya: Dalam hadis ini menunjukkan kepada penafian jihah bagi Allah Taala”170. 65: Syaikh Abu al-Abbas Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Qastalani al-Misri rahimahullah (923h) ketika menghuraikan hadis al-Bukhari berkata: “Zat Allah suci dari bertempat dan bersudut”171. Beliau berkata lagi dalam menafsirkan bahawa orang mukmin akan dapat melihat Allah di dalam syurga: “Firman Allah Taala ((Wajah-wajah)) ialah wajah-wajah orang mukmin ((pada hari itu)) iaitu hari kiamat ((berseri-seri)) baik cantik penuh nikmat ((kepada tuhannyalah mereka melihat))al-Qiyamah: 22-23, tanpa kaifiyyah, tanpa jihah dan tanpa tempat”172. 66: Syaikh al-qadi Zakariyya al-Ansari al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (926h) berkata dalam menghuraikan al-Risalah al-Qusyairiyyah: “Sesungguhnya Allah Taala bukanlah jisim, bukan a’rad, tiadalah Dia bertempat dan tidak berzaman”173. Kata beliau lagi; “Tiada bertempat bagiNya seperti mana tiada berzaman bagiNya. Kerana Dia al-Khaliq (Pencipta) bagi setiap tempat dan zaman”174. 170



Lihat Syarah al-Suyuti Li Sunan al-Nasa’I, 1 / 576. Irsyad al-Sari, al-Qastalani, 15 / 451. 172 Opcit, 15 / 462. 173 Hasyiah al-Risalah al-Qusyairiyyah, ms: 2. 174 Ibid, ms: 5. 171



67: Syaikh al-Sya’roni al-Misri rahimahullah (973h) dalam kitabnya Lataif al-Minan Wa al-Akhlaq berkata: “Antara anugerah Allah Tabaraka Wa Taala kepadaku ialah aku tidak pernah berkata berkenaan sudut terhadap al-Haq Tabaraka Wa Taala semenjak aku masih kecil, ianya merupakan pemeliharaan Allah Subhanahu Wa Taala bagiku”175. 68: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad yang lebih dikenali sebagai Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah (974h) berkata: “Akidah imam al-sunnah Ahmad Bin Hanbal Radiyallahu Anhu bertepatan dengan akidah ahli sunnah wal jamaah yang amat bersungguh-sungguh menyucikan Allah Taala dari apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zalim lagi ingkar (terhadap Allah) seperti berjihah dan berjisim dan lain-lain yang merupakan sifat-sifat kekurangan. Bahkan (menyucikan) dari setiap sifat yang bukan padanya kesempurnaan secara mutlak. Apa yang masyhur di antara golongan yang menasabkan mereka kepada imam yang agung lagi mujtahid ini bahawa beliau pernah mengatakan sesuatu berkaitan dengan jihah dan seumpamanya maka ianya merupakan satu pendustaan dan pembohongan terhadap beliau”176. 69: Syaikh Muhammad al-Khatib al-Syarbini al-Misri rahimahullah (977h) berkata:



175 176



Lataif al-Minan Wa al-Akhlaq, al-Sya’roni, ms: 275. Al-Fatawa al-Hadisiyyah, al-Haitami, ms: 144.



“Telah nyata sabit dengan dalil yang putus sesungguhnya (Allah) bukanlah memerlukan ruang (bertempat), jika tidak demikian, akan menjadikan (Allah) berjisim”177. 70: Syaikh Mulla A’li al-Qari al-Hanafi rahimahullah (1014h) berkata: “Berkenaan U’luNya Taala di atas hamba-hambanya berdasarkan kepada firman Allah ((Dan Dialah (Allah) yang Maha Berkuasa (qahirun) atas sekelian hambahambaNya)) Surah al-An’am: 18. Maka U’lu dari sudut kedudukan, martabat, bukannya u’lu tempat seperti mana yang diputuskan di sisi ahli sunnah wal jamaah bahkan sekelian golongan islam di kalangan Muktazilah, al-Khawarij dan sekelian ahli bid’ah, kecuali golongan dari al-mujassimah dan pengikut yang jahil dari al-Hanabilah yang mengatakan sudut (bagi Allah). Maha Tinggi Allah dari yang demikian ketinggian yang penuh kebesaran”178. Mulla A’li al-Qari berkata dalam kenyatan beliau yang lain: “Sesungguhnya Subhanahu Wa Taala tidaklah bertempat dari tempat-tempat begitu juga tidak berzaman dari zaman-zaman. Ini kerana tempat dan zaman semuanya merupakan makhluk dan Dia Subhanah telah wujud azali dan tiada bersamaNya sesuatupun dari kewujudan”179. 71: Syaikh Muhammad Bin Ali yang terkenal sebagai Ibn A’llan al-Siddiqi al-Syafii rahimahullah (1057h) berkata:



177



Tafsir al-Quran al-Karim, al-Syarbini, Surah al-Mulk: 16, 4 / 344. Syarah al-Fiqh al-Akbar, A’li al-Qari, ms: 196-197. 179 Ibid, ms: 64. 178



“Sesungguhnya Allah Taala di atas setiap yang wujud secara kedudukan dan penguasaan, bukannya tempat dan jihah”180. 72: Syaikh Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi rahimahullah (1098 h) berkata ketika menghuraikan kata-kata Imam Abu Hanifah: “Telah berkata (Abu Hanifah) dalam al-Fiqh al-Absad: “Adalah Allah Taala (wujud azali) tanpa tempat, Dia wujud sebelum menciptakan tempat, Dia wujud tiada bagiNya aina (di mana)”,iaitu tempat “dan tiada kejadian mahupun sesuatu, dan Dialah pencipta setiap sesuatu”, yang



mangadakannya



selepas



tiada.



Maka



tiada



sesuatupun dari tempat dan jihah itu qadim”181. Al-Bayadi al-Hanafi berkata lagi: “Dan pertemuan dengan Allah Taala bagi ahli syurga adalah



benar



tanpa



kaifiyyah



dan



tanpa



tasybih



(persamaan dengan makhluk) baginya Taala dengan sesuatu dari makhlukNya, tanpa jihah, tanpa memerlukan ruang pada sesuatu dari yang bersudut. Perkara ini menunjukkan: Pertama; Sesungguhnya Taala dilihat tanpa tasybih dengan hambaNya dalam syurga dengan cara (Allah) menciptakan kekuatan untuk melihat pada pandangan mata tanpa perlu kepada memerlukan



ruang,



bertemu,



berhadapan



dan



tanpa………”182 73:Syaikh Abdullah Bin A’lawi al-Haddad al-Hadrami al-Husaini rahimahullah (1132h) berkata: 180



Al-Futuhat al-Rabbaniyyah, Ibn A’llan, 7 / 327. Isyarah al-Maram, al-Bayadi, ms:197. 182 Ibid, ms: 201. 181



“Sesungguhnya Taala suci dari berzaman dan bertempat, juga dari persamaan dengan makhluk, tidak diliputi Dia oleh sudut-sudut”183. 74: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi rahimahullah (1143h) berkata: “Maka suci Subhanahu Wa Taala dari sekelian tempattempat al-a’lawiyyah (yang di atas seperti langit) dan alsufliyyah (yang dibawah seperti bumi) dan antara keduanya”184. Kata beliau lagi: “Al-jihat kata jamak (ramai atau banyak) dari (kata tunggal) jihah. Ianya enam: atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang. Jihah di sisi ulama kalam pula ialah tempat itu sendiri berdasarkan sandaran jisim yang lain kepadanya.



Keadaan



jisim



pada



jihah



bermakna



keadaannya yang disandarkan kepada jisim yang lain. Sehinggakan sekiranya jisim-jisim kesemuanya tiada, sudah pasti terhapus jihat kesemuanya. Kerana jihat terjadi berdasarkan kedudukan jisimjisim dan sandarannya seperti mana yang kami kemukakan berkaitan tempat dan zaman. Ianya ternafi bagi Allah Taala zaman dan tempat, (oleh itu) ternafilah jihat kesemuanya dari (Allah) Taala juga. Kerana semua itu merupakan kelaziman bagi jisim-jisim dan ianya mustahil bagi hakNya Taala”185.



183



Akidah Ahlu al-Islam, al-Haddad, ms: 12. Ro’ihah al-Jannah Syarah Idho’ah al-Dujnah, al-Nabulisi, ms: 48. 185 Ibid, ms: 48-49. 184



Untuk lebih memahami kata beliau ini, elok merujuk kepada apa yang disebutkan oleh Imam al-Ghazali seperti yang dimuatkan dinombor 27. 75: Al-hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi al-Hanafi rahimahullah (1205h) berkata: “Sesungguhnya (Allah) Subhanah tidak bertempat bagiNya dan tanpa jihah”186. Dan: “Sesungguhnya Allah Taala suci lagi terpelihara dari perubahan dari satu keadaan kepada keadaan yang lain dan berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Demikian



juga



bercantum



dan



berpisah,



maka



sesungguhnya keduanya merupakan sifat-sifat makhluk”187. 76: Syaikh sufi yang zuhud al-allamah Khalid Bin Ahmad al-Naqsyabandi rahimahullah(1242h) berkata: “Aku bersaksi bahawa sesungguhnya Allah bukanlah berjisim, bukanlah jauhar dan bukan a’rad, begitu juga sifat-sifatNya tidak berada padanya (sifat-sifat) seuatu yang baharu, tidak menjelma pada sesuatu (hulul) dan tidak bersatu dengan yang lainnya (ittihad). Terpelihara dari tajsim dan yang lahir darinya, suci dari sudut-sudut dan pelusuk-pelusuk”188. Syaikh Khalid ini mengatakan bahawa Allah tidak menjelma pada sesuatu pun dari makhluknya iaitu menafikan akidah hulul. Akidah hulul ialah kepercayaan bahawa Allah boleh menjelma dalam makhlukNya seperti menjelma dalam tubuh badan manusia. Beliau juga menafikan bahawa Allah tidak bersatu dengan makhlukNya iaitu menafikan kepercayaan ittihad. Ia bermaksud menafikan yang baharu seperti manusia dari bersatu dengan Allah yang qadim. Kedua akidah ini kufur seperti yang disebutkan oleh Imam al186



Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 24. Ibid, 2 / 25. 188 Ulamak al-Dimasq Wa A’yanuha Fi al-Qarni al-Salis A’syar al-Hijri, 1 / 312. 187



Suyuti dalam al-Fatawa al-Hadisiyyah. Kedua akidah ini merupakan kepercayaan sesat sebahagian ahli tasauwuf yang menyeleweng. 77: Syaikh Muhammad Osman al-Miraghini al-Makki al-Hanafi (1268h) berkata: “Mukhalafatuhu



Li



al-Hawadis



bermaksud



tidak



bersamaan dengan sesuatu pun yang baharu. Bukanlah (Allah) Taala jauhar, jisim, a’rod, bergerak dan diam, tidak disifatkan (Allah) Taala sebagai (berjisim) kecil atau besar, tidak (bersudut) atas mahu pun bawah, tidak hulul pada tempat-tempat, tidak ittihad, tidak bersambung dan bercerai, tiada (bagiNya arah) kanan, kiri, belakang dan depan, begitu juga selain yang tersebut dari sifat-sifat alhawadis”189. 78: Syaikh Ibrahim al-Baijuri al-Syafii (1277h) berkata: “-Sesungguhnya Allah Taala-dilihat tanpa takyif bagi seseorang dengan kaifiyyat dari kaifiyyat yang baharu seperti berdepan, sudut, memerlukan ruang dan selain itu”.190 Kata beliau lagi: “Wajib bagi hak Allah Taala al-Qiyam Bi al-Nafs. Maknanya Allah Taala tidak berhajat kepada tempat begitu juga kepada mukhassis”191. Antara sifat 20 bagi Allah yang dipelajari ialah sifat Qiyamuhu Taala Bi Nafsihi yang diterjemahkan sebagai “Berdiri Allah Taala dengan sendirinya”. Bukanlah maksudnya Allah berdiri sebagaimana manusia atau binatang berdiri, tetapi memberi maksud bahawa Allah bersifat tidak memerlukan bantuan, tidak berhajat kepada sebarang 189



Munjiah al-A’bid, al-Miraghini, ms: 16. Tuhfah al-Murid Ala Jauharati al-Tauhid, al-Baijuri, nombor bait: 54, ms: 80. 191 Risalah Fi Ilmi al-Tauhid, lihat Majmuk Muhimmat al-Mutun, ms: 40. 190



benda atau perkara. Allah tidak perlu kepada yang menentukanNya (mukhassis) untuk menjadi begini atau begitu kerana Dia adalah tuhan yang menciptakan segalanya. Makhluk seperti manusialah yang memerlukan kepada benda dan perkara, serta perlu kepada mukhassis. Contohnya untuk hidup, manusia bergantung atau perlu kepada ruh, oksigen, makan dan minum, tubuh badan, darah, tempat, masa dan sebagainya. Kesemua itu, Allah yang mencipta dan menentukan demikian kerana Dia adalah pencipta dan manusia adalah makhluk. Bagi Allah tiada sesuatupun menentukanNya dan Dia Maha Kaya dari memerlukan kesemua tersebut. 79: Syaikh al-muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad al-Qawiqiji al-Hanafi (1305h) berkata: “Apabila telah berkata bagimu: Di manakah Allah? Jawablah: Bersama setiap orang dengan ilmunya (bukan zatNya), di atas setiap orang dengan qudratNya, yang Zahir bagi setiap sesuatu dengan kesan-kesan sifatNya, yang



Batin



dengan



hakikat



zatNya



(tidak



dapat



digambarkan), terpelihara dari sudut dan jisim, maka tidak dikata bagiNya kanan, kiri, belakang, depan, bukan di atas Arasy mahu pun bawahnya, bukan di kanannya mahu pun kirinya, bukan di dalam alam mahu pun di luarnya. Tidak dikatakan: Tidak mengetahui tempatNya kecuali Dia”192. 80: Syaikh Muhammad Husnain Makhluf (1355h), mufti Negara Mesir berkata: “Sesungguhnya Allah terpelihara dari segala kekurangan dan sifat-sifat yang baharu, antaranya zaman dan tempat. Oleh itu tidak diiringiNya oleh zaman dan tidak diliputi oleh tempat, di mana Dialah al-Khaliq bagi keduanya. Maka bagaimanakah Dia perlu kepada keduanya”193. 192 193



Al-Iktimad Fi al-Iktikad, al-Qawiqiji, ms: 2. Mukhtasar Syarah Akidah Ahlu al-Islam, Husnain Makhluf, ms: 12-13.



Dalam kata beliau yang lain: “Tidak dilingkungi oleh sudut-sudut seperti hadapan, belakang, atas, bawah, kanan dan kiri oleh kerana ianya nisbah yang baharu dengan baharunya sesuatu, sedangkan Allah Taala Qadim azali”194. 81: Syaikh Yusuf al-Dajwa al-Misri (1365h) dalam Majalah al-Azhar yang dikeluarkan oleh syaikh-syaikh al-Azhar di Mesir berkenaan tafsiran firman Allah Taala: ((Sucikanlah nama Tuhanmu yang Maha Tinggi)) Surah al-A’la: 1. berkata: “Al-A’la sifat Tuhan. Dimaksudkan al-Ulu (ketinggian) ialah al-Ulu dengan kegagahan serta kekuasaan, bukan bertempat dan bersudut kerana suciNya dari demikian”195. Beliau menegaskan lagi: “Ketahuilah bahawa salaf mengatakan mustahilnya al-Ulu tempat bagi Allah Taala, berlainan dengan sebahagian golongan yang jahil….”196. Syaikh al-Dajwa merupakan salah seorang anggota ulama-ulama besar di alAzhar, Mesir. Rujuk makalah beliau yang berjudul Tanzih Allah Ani al-Makan Wa alJihat197 untuk mengetahui lebih lanjut. Oleh itu jangan tertipu oleh golongan almusyabbihah yang mengaku sebagai salafus soleh atau salafiyyun. Sebenarnya mereka pengikut salaf al-toleh dari golongan al-musyabbihah terdahulu yang didominasi oleh Yahudi laknatullah. 82: Syaikh Muhammad Abdul Azim al-Zurqani (1367h) yang merupakan pensyarah Ulum al-Quran dan hadis di kuliah usuluddin di al-Azhar, Mesir berkata: 194



Opcit, ms: 12-13. Majalah al-Azhar, Bulan Muharam, 1357h, Jilid 9, 1 / 16. 196 Ibid, 1 / 17. 197 Maqalat Wa Fatawa al-Dajwa, al-Dajwa, 1 / 183-194, 201-211. 195



“Dalil-dalil yang putus menunjukkan sucinya Allah dari menyamai ciptaanNya atau perlu kepada sesuatu darinya, tidak kiralah sama ada tempat ia menjelma padanya atau yang lain”198. Beliau menegaskan lagi dengan berkata: “Sebelum Dia menciptakan zaman dan tempat dan sebelum berlaku di sana arah yang enam, tiada bagiNya arah dan tempat, dan Dia sekarang seperti dahulu, tanpa arah dan tempat”199. Selepas dari kata-kata ini, beliau mengecam golongan yang mendakwa sebagai al-salafiyyah dan menerangkan kebatilan iktikad mereka serta membongkarkan syubhah yang dilontarkan oleh mereka. Rujuklah buku beliau Manahil al-U’rfan untuk mengetahui lebih lanjut. 83: Wakil Syaikh-syaikh islam di zaman Khilafah Osmaniyyah, Syaikh Muhammad Zahid al-Kausari al-Hanafi (1371h) berkata selepas menerangkan dalil-dalil berkenaan sucinya Allah dari bertempat dan sudut: “Maka zahirlah demikian, kebatilan untuk berpegang dengan kalimat fauqa (atas) dari ayat-ayat dan hadishadis bagi menetapkan jihah bagiNya Taala. Maha Tinggi Allah dari apa yang diiktikadkan oleh al-mujassimah”200. Seterusnya beliau berkata pula ketika menghuraikan ayat 11, dari Surah al-Syura: “Firman Allah Taala ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia 198



(Allah)))Surah



al-Syura:11,menaskan



dalam



Manahil al-Urfan Fi Ulum al-Quran, al-Zurqani, 2 / 186. Tertulis di hadapan kulit muka kitab ini bahawa ianya cetakan yang ditetapkan oleh Majlis Tertinggi al-Azhar bagi pengajian di kuliah al-Azhar. Ianya bermakna al-Azhar di Mesir mengajarkan umat akidah tanzih berlainan dengan orang yang mengaku salaf tetapi mengajar akidah Yahudi. 199 Ibid, 2 / 190. 200 Takmilah al-Roddu Ala Nuniayyah Ibn al-Qaiyyim, al-Kausari, ms: 88.



menafikan jihah dari Allah Taala, sekiranya tidak ternafi dariNya jihah sudah pasti bagiNya persamaan-persamaan yang tidak terbilang, Maha Suci Allah dari yang demikian”201. Syaikh al-Kausari memuatkan kata-katanya dalam kitab beliau yang merupakan sanggahan dan kecaman beliau terhadap qasidah yang disusun oleh Ibn al-Qaiyyim alJauziyyah. Qasidah tersebut telah memperbodohkan iktikad Ahli Sunnah Wal Jamaah di mana Ibn al-Qaiyyim menisbahkan kepada Ahli Sunnah sebagai al-muattilah dan alJahmiyyah. Sebelum itu qasidah tersebut dikecam oleh al-hafiz Imam Taqiy al-Din alSubki dalam kitab beliau yang berjudul Al-Saif al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil. 84: Al-muhaddis Syaikh Muhammad Arabi al-Tibban al-Maliki, pensyarah di Madrasah al-Fallah dan di Masjid al-Makki (1390h) berkata: “Bersepakat cerdik pandai di kalangan Ahli Sunnah yang bermazhab al-Syafii, Hanafi, Maliki dan Fudolak alHanabilah dan selain mereka bahawa Allah Tabaraka Wa Taala suci dari sudut, jisim, had, tempat dan persamaan dengan makhluk-makhklukNya”202. 85: Syaikh Muhammad al-Tahir Bin A’syur al-Maliki (1393h). Beliau merupakan ketua para mufti bagi Mazhab Maliki di Tunis dan merupakan Syaikh Universiti al-Zaitun dan cawangannya di Tunis. Beliau berkata: “Firman Allah Taala ((Siapa yang di langit)) Surah alMulk: 17, di dua tempat (dalam al-Quran) dalam kategori al-mutasyabih yang secara zahir bermakna menjelma di tempat, (makna) demikian itu tidak sesuai bagi Allah”203.



201



Opcit, ms: 102. Baraah al-Asy’ariyyin Min Aqaid al-Mukhalifin, 1 / 79. 203 Tafsir al-Tahriru Wa al-Tanwir, Ibn A’syur, 29 / 33. 202



86: Muhaddis Negara Maghribi Syaikh Abdullah Bin Muhammad al-Siddiq al-Ghumari (1413h) berkata: “Telah berkata al-Nisaburi dalam tafsir beliau: Berkenaan firmanNya ((Dan mengangkatmu (Nabi Isa) kepadaKu)) Surah Ali Imran:55, maka golongan al-musyabbihah berpegang teguh



dengan yang seumpamanya bagi



menetapkan tempat bagi Allah dan sesungguhnya Dia di langit, tetapi dalil-dalil yang putus telah menunjukkan bahawa Allah Maha Suci dari bertempat dan sudut. Oleh itu wajiblah membawa zahir (ayat) ini kepada takwil bahawa maksudnya ialah: kepada tempat kemuliaanKu”204. 87: Syaikh Abdu Rabbah Bin Sulaiman Bin Muhammad yang lebih terkenal dengan alQaliubi al-Misri, salah seorang ulama al-Azhar berkata: “Kami berkata: Dari apa yang di tetapkan oleh akal dan naqal (nas) bahawa Allah Taala tuhan yang Qadim, Maha Kaya dari selainNya, dan selainNya memerlukanNya. Maka bagaimanakah Dia menjelma di langit sedangkan ianya dalil kepada memerlukan. Sesungguhnya Allah Taala sekiranya bertempat sudah pasti ada kadar yang merupakan penghujungnya, sekiranya demikian maka ianya baharu, dan Allah Taala Qadim, maka mustahil bagiNya muncul di tempat atau sudut”205. 88: Syaikh al-muhaddis Abdullah al-Harari yang lebih terkenal sebagai al-Habasyi berkata: “Ahli yang haq berkata: Sesungguhnya Allah bukanlah bertempat di sesuatu tempat, iaitu tidak harus bagiNya bersentuhan dengan tempat dan menetap di atasnya. Tempat pula bukan hanya bermaksud yang bersambung 204 205



Akidah Ahlu al-Islam Fi Nuzuli I’sa Alaihi al-Salam, Abdullah al-Ghumari, ms: 29. Faid al-Wahhab Fi Bayan Ahli al-Haq, al-Qaliubi, 2 / 26-27.



dengan sesuatu jisim dalam keadaan dua jisim yang dapat dirasai sahaja, bahkan ruang kosong yang memenuhi sesuatu jisim padanya, menjadi tempat baginya. Seperti matahari, tempatnya ruang kosong di mana ia beredar padanya206. Di kalangan al-musyabbihah, al-Karramiyyah serta al-mujassimah, Allah Taala menetap di atas Arasy. Mereka berpegang dengan zahir firman Allah Taala ((Al-Rahman di atas Arasy istawa)) Surah Taha: 5, lalu mereka mengatakan: al-istiwak adalah menetap, sebahagian mereka yang lain berkata: duduk. Bagi golongan almusyabbihah, sebahagian mereka beriktikad bahawa Allah menetap di atas Arasy. Memadai bagi mereka dengan ucapan ini tanpa menafsirkan adakah menetap ini secara bersambung (bersentuh) atau menetap tanpa bersentuh (terapung). Sebahagian yang lain pula secara terang mengatakan duduk”207. Seterusnya Syaikh Abdullah menyambung berkenaan akidah keji tersebut: “Lebih keji dari iktikad yang sesat ini ialah beriktikad bahawa Allah Taala duduk atas Arasy atau berdiri di atasnya. Ini kerana ianya menjadikan Allah Taala yang ditanggung oleh Arasy dan Arasy pula ditanggung oleh malaikat-malaikat.



206



Ada sesuatu yang menarik dari kata-kata Syaikh Abdullah di sini. Ijmak Ahli Sunnah memutuskan bahawa matahari yang beredar dan bumi pula tetap. Ianya berdasarkan firman Allah dalam Surah Yasin ayat 38 disamping dalil-dalil lain yang menerangkan bahawa matahari yang beredar. Tiada dalil yang menyebutkan bumi beredar. Oleh itulah Syaikh Abdullah menolak teori orientalis barat dalam satu penulisan beliau dalam Majalah Manar al-Huda. Teori itu diterima pakai oleh masyarakat dunia di mana oreantalis hanya mengagungkan akal berdasarkan logik semata-mata, sedangkan umat islam mengagungkan wahyu yang melampaui batasan akal. Jika mereka mengatakan itulah fakta ilmiah dan sains membuktikannya, ia masih merupakan teori dan adakah sains boleh menetapkan adanya Syurga dan Neraka, di mana Allah telah pun ciptakan keduanya dan berbagai lagi yang menjadi tunjang akidah umat islam??? Lihat nukilan ijmak tersebut dalam al-Farqu Baina al-Firaq oleh Abu Mansur al-Baghdadi. 207 Syarah al-Akidah al-Thahawiyyah, al-Harari, ms: 164-165.



Berdasarkan iktikad ini malaikat-malaikat telah menanggung Allah Taala. Maka bagaimanakah layak dengan



tuhan



yang



menjadikan



seluruh



isi



alam



ditanggung oleh sesuatu dari makhlukNya sendiri”208. Amat bernas sekali apa yang dijelaskan oleh Syaikh Abdullah bagi menolak dan mengecam golongan al-musyabbihah yang terkutuk. Apakah seseorang yang berakal akan mengatakan dan beriktikad bahawa Allah ditanggung, dijaga serta dipelihara oleh makhlukNya sendiri? Waliyazubillah. Sedangkan Allah jualah yang menciptakan segala isi langit dan bumi. Ucapan serta iktikad yang mengatakan Allah berada di atas Arasy lalu ditanggung oleh malaikat inilah yang di kecam oleh Imam Ja’far al-Sadiq seperti yang telah dikemukakan pada nombor tiga dalam fasal pertama; Iktikad Ahli Sunnah kewujudan Allah tanpa bertempat.



208



Opcit, al-Harari, ms: 164-165.



FASAL KEDUA KEBATILAN UCAPAN ALLAH DI MANA-MANA



Selepas dihidangkan dengan kata-kata ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah berkaitan iktikad yang sebenar bahawa Allah wujud tanpa bertempat, maka sudah semestinya pula kita menghindarkan diri kita dari mengucapkan perkataan “Allah di mana-mana”. Ucapan ini sekalipun dimaksudkan oleh seseorang sebagai “Allah Maha Mengetahui setiap sesuatu” tetapi lafaznya adalah batil dan tidak tepat sama sekali dengan maksudnya. Mari kita teliti batilnya ucapan tersebut seperti yang diterangkan oleh ulama Ahli Sunnah seperti berikut: 1: Ibn Furok al-Asy’ari (406h) berkata: “Ketahuilah bahawa al-Salji dahulunya berpendapat seperti Mazhab al-Najjar pada mengatakan bahawa Allah di setiap tempat dan ianya merupakan Mazhab alMuktazilah. Takwil ini (iaitu Allah di mana-mana) di sisi kami adalah mungkar kerana tidak boleh dikatakan sesungguhnya Allah Taala di satu tempat atau di setiap tempat”209. Beliau berkata lagi sebagai bantahan bagi sesiapa yang menakwilkan sebagai Allah Maha Mengetahui bagi ucapan Allah di mana-mana: “Apabila mereka kembalikan pada makna yang diucapkan (iaitu Allah di mana-mana) sebagai ilmu dan mentadbir, maknanya memang sahih (tetapi) lafaz ditegah. Tidakkah mereka melihat bahawa tidak boleh diterima (lafaz) untuk mengatakan sesungguhnya Allah Taala berjiran bagi 209



Musykil al-Hadis, Ibn Furok, ms:63.



setiap tempat, bersentuhan dengannya, menjelma padanya atau berada padanya berdasarkan makna sesungguhnya Dia



Alim



(dengan



perkara)



demikian,



yang



mentadbirnya”210. 2: Al-hafiz Abu Bakar al-Baihaqi al-Syafi’i al-Asy’ari (458h) berkata: “Seperti mana yang kami tuliskan dari ayat-ayat (merupakan) dalil untuk membatalkan dakwaan bagi sesiapa yang menyangkakan dari golongan al-Jahmiyyah bahawa Allah Subhanahu Wa Taala zatNya (diriNya) di setiap tempat. Firman Allah Taala ((Dan Dia di mana sahaja kamu berada)) Surah al-Hadid: 4, dimaksudkan ilmuNya bukan zatNya”211. 3: Syaikh Abu Hamid al-Ghazali al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (505h) berkata ketika membantah terhadap Jahmun Bin Safwan: “……..Antaranya



silap



sesiapa



yang



berkata:



Sesungguhnya Dia (Allah) di setiap tempat. Dan sesiapa sahaja yang menisbahkanNya kepada tempat atau jihah telah sesat”212. Ini merupakan penafian yang jelas dari Imam al-Ghazali bahawa tidak boleh menyebutkan kalimat Allah di setiap tempat iaitu di mana-mana. Jika ada yang menisbahkan kepada Imam al-Ghazali berlainan dari itu maka ianya merupakan satu penipuan terhadap beliau. Oleh itu perkara ini diterangkan oleh Syaikh Abdullah alHarari berkenaan kalimat yang dinisbahkan kepada Imam al-Ghazali dengan katanya: “Perhatian; Berwaspadalah daripada kalimat dalam baitbait yang dinisbahkan kepada al-Ghazali yang bukan lahir darinya iaitu rangkap ini: “Dan Dialah (Allah) di setiap 210



Opcit, ms:65-66. Kitab al-Iktikad, al-Baihaqi, ms: 70. 212 Al-Arbain Fi Usul al-Din, al-Ghazali, ms: 198. 211



pelusuk



senantiasalah



Dia”.



Sesungguhnya



ianya



bersamaan dengan qaul Muktazilah (iaitu) Allah di setiap tempat. Ali al-Khawas telah berkata: Tidak boleh qaul yang mengatakan Allah di setiap tempat”213. 4: Ibn Kathir (774h) berkata: “Telah sepakat ahli-ahli tafsir mengingkari qaul alJahmiyyah yang pertama yang mengatakan sesungguhnya Dia (Allah) di setiap tempat, Maha Suci Allah dari qaul tersebut”214. 5: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Syafii al-Asy’ari (852h) pula berkata: “Sesungguhnya telah timbul oleh segolongan Muktazilah yang mengatakan bahawa Allah di setiap tempat, ianya merupakan kejahilan yang nyata. Padanya (iaitu pada hadis



“Sesungguhnya



mengerjakan



solatnya



seseorang maka



kamu



apabila



sesungguhnya



dia



bermunajat kepada tuhannya, maka sesungguhnya tuhannya di antaranya dan diantara Kiblat”) merupakan penolakan bagi sesiapa yang menyangkakan bahawa Dia di atas Arasy dengan zatNya”215. Jika kita teliti dari kata-kata Ibn Hajar ini, ianya merupakan satu bantahan serta penolakan yang jelas terhadap al-musyabbihah di samping Muktazilah. Bagi almusyabbihah yang mengatakan Allah Taala diriNya sendiri berada di atas Arasy, apa yang akan mereka katakan berkenaan hadis tersebut yang jelas menyebutkan Allah dekat dengan seseorang hamba? Bagi Muktazilah pula, pada sangkaan mereka ucapan tersebut bertujuan menyucikan Allah Taala dari bertempat tetapi dalam masa yang sama menyifatkan Allah Taala bertempat dan bukannya di satu tempat sahaja, tetapi di semua 213



Al-Dalil al-Qawim A’la al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, ms: 58. Tafsir Ibn Kathir, Ibn Kathir, 3 / 7. 215 Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 1 / 508. 214



tempat. Ini merupakan akidah yang teruk dan lagi keji daripada menyifatkan Allah di satu tempat sahaja. Sebabnya ia menetapkan bahawa Allah berada di tempat yang baik seperti masjid dan berada di tempat yang keji seperti tempat maksiat dan di tempat kotor seperti tandas, waliyazubillah. Oleh itulah Ahli Sunnah mengatakan setiap ayat yang mutasyabihat perlu dirujuk kepada ayat yang muhkamat agar ianya dapat dikompromikan dan seterusnya memberi makna yang tepat melalui proses pentakwilan216. Bukannya dengan cara beriman dengan sebahagian ayat yang mutasyabihat seolah-olah ianya muhkamat tanpa menggunakan metod takwil, pada satu ketika yang lain pula menggunakan metod tersebut apabila terdapat ayat mutasyabihat lain yang berlawanan dengannya. Tetapi perkara sebegini berlaku dan dipertahankan seperti yang dilakukan oleh golongan yang beriktikad Allah di atas Arasy. Kepada Allah jualah kita memohon hidayah. 6: Syaikh Abdul Wahhab Bin Ahmad al-Sya’roni (973h) menyebutkan bahawa Ali alKhawas rahimahullah berkata: “Tidak boleh mengatakan sesungguhnya Allah Taala di setiap tempat seperti yang dikatakan oleh al-Muktazilah dan al-Qadariyyah”217. 7: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari berkata: “Kemudian al-Muktazilah dan jumhur al-Najjariyyah berkata: “Sesungguhnya (Allah) Taala di setiap tempat dengan ilmu, kudrah dan tadbir bukannya zat”. (Ucapan) ini batil kerana sesiapa yang/////////… tidak dikatakan dia di tempat tersebut dengan ilmu. Apa yang tersebar dikalangan sebahagian yang menasabkan diri mereka kepada tasawwuf berkata: “Sesungguhnya Allah Taala di setiap tempat”, tidak boleh (ucapan ini). Sesungguhnya alSya’roni telah menukilkan dari Ali al-Khawas bahawa 216 217



Sila rujuk buku yang ditulis oleh penulis berkaitannya iaitu Takwil Ahli Tanzih. Al-Yawaqit Wa al-Jawahir, al-Sya’roni, 1 / 65.



beliau berkata: “Tidak boleh mengatakan bahawa (Allah) Taala di setiap tempat”. Pengarang Ruh al-Bayan berkata dalam tafsirnya: “Sesungguhnya ianya ucapan orang tasuwwuf yang jahil”. Pun begitu, mereka tidak mengatakan: “Maujud (berada atau wujud) di setiap tempat”, bahkan berkata: “Sesungguhnya (Allah) Taala di setiap tempat”, tanpa menambahkan kalimat maujud. Berbanding dengan yang berkata: “Sesungguhnya Allah di setiap tempat” dengan yang berkata: “Sesungguhnya Allah maujud di setiap tempat”. Ada perbezaan yang ketara kerana kalimat maujud menetapkan (bagi Allah) memerlukan ruang di sesuatu tempat secara jelas. Kecualilah berlaku bagi sebilangan orang yang tidak memahaminya dari ucapan tersebut memerlukan ruang di sesuatu tempat. Bagi mereka ini dilihat, sekiranya mereka tidak beriktikadkan zat Allah perlukan tempat dari tempattempat maka mereka tidak kafir, tetapi kalam mereka ini salah. Asalnya kembali kepada al-Muktazilah dan alJahmiyyah”218.



Syaikh Abdullah menerangkan lagi berkenaan kejinya ucapan tersebut: “Bagaimanakah perlukan



ruang



pula orang yang beriktikad pada



setiap



tempat



maka



Allah dia



menjadikanNya tersebar di tempat-tempat yang bersih dan di tempat-tempat yang kotor. Tetapi mereka ini sebagai orang awam, keadaan mereka menunjukkan bahawa 218



Izhar al-Akidah al-Sunniyyah Bi Syarhi al-Akidah al-Tahawiyyah, al-Harari, ms: 140-141



mereka tidak bermaksudkan (Allah) memerlukan ruang (untuk berada), yang sebenarnya memaksudkan Allah Taala iaitu kudrahNya dan IlmuNya meliputi kejadianNya. Kecuali sebahagian mereka beriktikad dengan iktikad yang sesat iaitu zatNya tersebar (di serata tempat)”219. Telah kita ketahui bahawa ulama Ahli Sunnah menerangkan kebatilan ucapan “Allah di mana-mana” yang asalnya berpunca dari golongan al-Muktazilah dan alJahmiyyah dan mereka juga amat mengutuk ucapan tersebut. Penyelewengan akidah ini kita dapati ada diteruskan oleh seorang penulis yang dikatakan sebagai pentafsir, ahli harakah islamiyyah serta intelek islam. Dalam kitab tafsirnya ketika menafsirkan ayat yang bermaksud: (( Dan dialah Allah di mana sahaja kamu berada)) Surah al-Hadid: 4, Dia menafsirkan sebagai: “Ianya merupakan kalimah yang menunjukkan hakikat bukannya kinayah mahupun majaz220. Maka Allah Subhanah bersama setiap individu dan bersama setiap sesuatu, pada setiap waktu dan di setiap tempat”. Bagaimanakah tafsirannya yang batil ini yang asalnya lahir dari al-Muktazilah dan al-Jahmiyyah, amat bercanggah dengan iktikad Ahli Sunnah seperti yang telah disebutkan, ianya menjadi rujukan segolongan yang mendakwa kononnya tafsirannya sesuai dengan harakah islamiyyah? Antara kalamnya lagi ialah berkaitan akidah al-hulul ketika menafsirkan Surah al-Ikhlas. Banyak lagi tafsirannya yang sesat lagi batil boleh didapati sekiranya dibandingkan tafsirannya dengan puluhan bahkan ratusan tafsiran ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sedia ada.



219



Izhar al-Akidah al-Sunniyyah Bi Syarhi al-Akidah al-Tahawiyyah, al-Harari, ms: 140-141 Majaz ataupun kinayah merupakan kata kiasan dalam Bahasa Arab. Contohnya seorang murid berkata: Harimau sudah datang ke kelas. Perkataan harimau itu adalah majaz yang memberi makna seorang guru yang garang seperti harimau, bukanlah maksudnya harimau sebenar yang datang. 220



FASAL KETIGA HUKUM MENYIFATKAN ALLAH BERTEMPAT Seperti yang telah dimaklumi dari apa yang telah dibentangkan berkaitan dalildalil yang ampuh bahawa Allah Taala tidak bertempat, ulama Ahli Sunnah juga telah berijmak bahawa kufur sesiapa sahaja yang menisbahkan Allah Taala bertempat. Di bawah ini merupakan himpunan kata-kata Ahli Sunnah berkenaan hukum tersebut:



1: Imam Abu Hanifah rahimahullah (150h) mengkufurkan sesiapa sahaja yang menisbahkan kepada Allah Taala tempat seperti mana katanya: “Sesiapa yang berkata aku tidak tahu tuhanku di langit atau di bumi maka sesungguhnya dia kafir. Demikian juga sesiapa yang mengatakan sesungguhnya Dia di atas Arasy dan aku tidak tahu Arasy itu adakah ianya (berada) di langit atau di bumi”221. Rangkap pertama dari kata-kata Imam Abu Hanifah ini mengkafirkan sesiapa yang menetapkan tempat bagi Allah sekalipun dia tidak pasti di mana sebenarnya. Rangkap kedua pula menghukum kafir sesiapa yang menetapkan Allah bertempat di atas Arasy sekali pun dia tidak tahu di mana sebenarnya Arasy berada. Imam al-Iz Bin Abdu al-Salam al-Syafii (660h) berkata dalam kitabnya Hillu alRumuz ketika menerangkan maksud Imam Abu Hanifah ini: “Kerana ucapan ini menimbulkan sangkaan bahawa bagi al-Haq (Allah) tempat. Sesiapa yang menyangkakan bagi Allah tempat maka dia adalah musyabbih”222. Kata-kata Ibn Abdu al-Salam ini disokong oleh Mulla Ali al-Qari dengan katanya: “Tidak syak lagi bahawa Ibn Abdu al-Salam merupakan di antara ulama yang agung dan yang paling dipercayai. Maka wajib berpegang teguh apa yang dinukilnya”223. 2: Imam Abu Ja’far al-Thahawi (321h) dalam risalah akidahnya yang masyhur iaitu Akidah al-Thahawiyyah berkata: “Barang sesiapa menyifatkan Allah Taala dengan sifatsifat manusia sesungguhnya dia telah kafir”. 221



Al-Fiqh al-Absad, lihat dalam Majmuah Rasail Abi Hanifah yang disunting oleh al-Kausari, ms: 12. Dinukilkan oleh Mulla Ali al-Qari dalam Syarah al-Fiqh al-Akbar selepas beliau selesai menghuraikan risalah tersebut, ms: 198. 223 Syarah al-Fiqh al-Akbar, Ali al-Qari, ms: 198 222



3: Abu al-Qasim al-Qhusyairi (465h) dalam risalahnya berkata: “Aku telah mendengar Imam Abu Bakar Bin Furok Rahimahullah berkata: Aku telah mendengar Abu Osman al-Maghribi berkata: Aku dahulunya beriktikad sesuatu berkenaan hadis al-jihah, ketika mana aku memasuki Baghdad hilanglah demikian dari hatiku.Lalu aku tuliskan kepada sahabat-sahabat kami di Mekah:Ssesungguhnya aku telah islam kembali sekarang islam yang baru”224. 4: Abu al-Muin Maimun Bin Muhammad al-Nasafi al-Hanafi (508h) berkata: “Allah Taala menafikan persamaan antara zatNya dengan zat daripada sesuatu yang lain. Maka ucapan yang menyebutkan



penetapan



tempat



bagiNya



(Allah)



merupakan penolakan terhadap nas (al-Quran dan hadis) yang muhkam (iaitu firman Allah Taala yang bermaksud ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia (Allah) ))Surah al-Syura: 11, yang tiada kebarangkalian padanya selain makna tersebut yang zahir. Maka penolakan terhadap nas adalah kafir. Moga Allah memelihara kita dari yang demikian”225. Kata beliau lagi: “Pandangan mengenai tempat (iaitu mengatakan Allah bertempat) menafikan tauhid”226. 5: Syaikh Zain al-Din yang lebih terkenal sebagai Ibn Nujaim al-Hanafi (970h) berkata: “Kafir sesiapa yang menetapkan bagi Allah Taala tempat. Sekiranya dia berkata: Allah fi al-samak (di langit) dengan memaksudkan kata hikayat (iaitu menceritakan kembali) 224



Al-Risalah al-Qhusyairiyyah, al-Qhusyairi, ms: 5. Tabsirotu al-Adillah, al Nasafi, 1/ 169. 226 Ibid, 1 / 171. 225



seperti mana yang tersebut dalam al-akhbar (iaitu nas seperti hadis al-jariyyah) tidaklah kafir, sekiranya pula memaksudkan tempat, dia kafir”227. 6: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Misri al-Syafii al-Asy’ari yang lebih dikenalai sebagai Ibn Hajar al-Haitami (974h) berkata: “Ketahuilah!



Bahawa



al-Qorafi



dan



selain



beliau



menceritakan dari al-Syafii, Malik, Ahmad dan Abu Hanifah Radiyallahu Anhum berkenaan kafir ucapan orang-orang yang berkata al-jihah dan al-tajsim (bagi Allah),



dan



mereka



benar-benar



(maksudkan)



demikian”228. Apa yang disebutkan oleh Ibn Hajar al-Haitami dari al-Qurafi ini amat terang dan jelas bahawa ijmak Mazhab Ahli Sunnah dari imam mazhab yang empat iaitu Mazhab Hanafi (Imam Abu Hanifah, al-Nu’man Bin Sabit), Mazhab Maliki (Imam Malik Bin Anas), Mazhab al-Syafii (Imam Al-Syafii, Muhammad Bin Idris) dan Mazhab Hanbali (Imam Ahmad Bin Hanbal) menghukumkan sebagai kafir sesiapa yang mengatakan Allah dengan sifat-sifat makhluk atau menjisimkan Allah. Al-Qorafi merupakan seorang ulama usul yang masyhur dan beliaulah yang menukilkan ijmak dari mazhab yang empat tersebut. 7: Syaikh Mulla Ali al-Qari al-Hanafi (1014h) berkata: “Maka siapakah yang terlebih zalim daripada orang yang berdusta terhadap Allah atau mendakwa dengan dakwaan yang tertentu, terkandung penetapan tempat, al-hai’ah (cara-cara) dan sudut dari berdepan (sesuatu dengan sesuatu), wujudnya jarak dan seumpamanya seperti keadaan itu, maka jadilah kafir tidaklah disangsikan”229. 227



Al-Bahru al-Raiq, Ibn Nujaim, Bab Ahkam al-Murtaddin, 5 / 129. Al-Minhaj al-Qawim, al-Haitami, ms: 224. 229 Syarah al-Fiqh al-Akbar selepas selesai beliau mensyarahkannya, ms: 215. 228



Beliau menambah lagi dengan katanya yang lain: “Bahkan telah berkata keseluruhan mereka (iaitu salaf) dan dari khalaf: Sesungguhnya iktikad al-jihah kafir seperti yang dijelaskan aleh al-Iraqi. Dan (al-Iraqi) telah berkata: Sesungguhnya ia merupakan qaul (yang datang) dari Abu Hanifah, Malik, al-Syafii, al-Asy’ari dan alBaqillani”230. 8: Syaikh al-Allamah Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi (1098h) dalam menghuraikan kata-kata Imam Abu Hanifah berkata: “Pertama: Sesungguhnya ucapan orang yang berkata aljismiyyah (bagi Allah) dan al-jihah memungkiri kewujudan sesuatu



melainkan



yang



dapat



dicapai



dengan



pancaindera. Maka antara mereka memungkiri bahawa zat Allah terpelihara (suci) dari (bersifat) demikian (iaitu zat Allah tidak dapat dicapai dengan pancaindera). Maka semestinya bagi mereka ini kafir tidaklah disangsikan.. Kedua: Kafir sesiapa yang mentasybihkan (Allah) dan bertempat. Kepadanya ditunjukkan dengan hukum yang tersebut bagi yang menetapkannya (tasybih bagi Allah).Ianya (hukum kafir merupakan pendapat) yang dipilih oleh Imam al-Asy’ari. Beliau telah berkata dalam (kitabnya) al-Nawadir: “Barang sesiapa yang beriktikad bahawa Allah jisim maka dia bukanlah orang yang mengenali penciptanya dan sesungguhnya dia telah kafir denganNya”. Ianya seperti (yang termuat) dalam Syarah al-Irsyad oleh Abu Qasim al-Ansari”231. 9: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi (1143h) berkata: 230 231



Mirqatu al-Mafatih, Ali al-Qari, 3 / 300. Isyaratu al-Maram, al-Bayadi, ms: 200.



“Berkenaan bahagian-bahagian kafir maka berdasarkan syarak ianya (terbahagi kepada) tiga bahagian yang kembali ke semua jenis-jenis kafir kepadanya iaitu altasybih, al-ta’til, al-takzib…………... Tasybih ialah iktikad bahawa Allah menyamai sesuatu dari kejadianNya seperti 1) orang-orang yang beriktikad bahawa Allah Taala berjisim di atas Arasy, 2) atau beriktikad bahawa bagiNya dua tangan berdasarkan makna keduanya anggota, 3) atau bagiNya gambaran seseorang atau bercirikan cara-cara seseorang, 4) atau Dia adalah cahaya yang tergambar di fikiran, 5) atau dia (berada) di langit atau di sudut-sudut tertentu yang enam, 6) atau Dia di sesuatu tempat dari tempat-tempat atau di semua tempat, 7) atau Dia memenuhi ruang langit dan bumi, 8) atau bagiNya (Allah) hulul (menjelma) pada sesuatu dari segala sesuatu (makhluk) atau (menjelma) pada setiap sesuatu, 9) atau Dia ittihad (bercantum atau bergabung) dengan sesuatu atau setiap sesuatu, 10) atau sesuatu menjelma dariNya atau (Allah merupakan dari) sesuatu itu. Kesemua (yang disebutkan) itu kafir yang nyata waliyazubillah Taala. Sebabnya kerana kejahilan untuk mengetahui perkara tersebut secara sebenarnya”232. 10: Syaikh Muhammad Bin I’llisy al-Maliki Rahimahullah (1299h) ketika menghuraikan perkara yang menyebabkan kafir berkata: “Dan (kafir) seperti beriktikad jismiyyah bagi Allah dan memerlukan ruang (tempat). Maka sudah semestinya (iktikad demikian) menjadikanNya baharu dan perlu kepada yang menjadikannya”233. 232



Al-Fath al-Rabbani Wa al-Faid al-Rahmani, al-Nabulisi, ms: 124. Urutan berdasarkan nombor dibuat oleh penulis untuk mudah memahaminya. 233 Manhu al-Jalil Syarah Mukhtasor Khalil, I’llisy, 9 / 206.



11: Syaikh al-Muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad al-Qawiqiji al-Tarabulisi al-Hanafi (1305h) berkata: “Barang sesiapa yang berkata aku tidak mengetahui Allah di langit atau di bumi, kafir (kerana dia menjadikan bagi Allah tempat di salah satu dari keduanya)”234. 12: Dalam kitab al-Fatawa al-Hindiyyah oleh sekumpulan ulama dari India memuatkan: “Kafir sesiapa yang menetapkan tempat bagi Allah Taala. Sekiranya berkata: “Allah Taala di langit” bermaksud menceritakan seperti yang tersebut secara zahir dalam nas tidak kafir, sekiranya maksudkan dengan kata itu tempat, dia kafir”235. 13: Syaikh Mahmud Bin Muhammad Bin Ahmad Khitab al-Subki al-Misri (1352h) berkata: “Telah menyoalku sebahagian yang berminat untuk mengetahui berkenaan akidah agama dan berpegang mengikut mazhab salaf dan khalaf pada al-mutasyabih dari ayat-ayat serta hadis-hadis seperti berikut: Apakah yang dikatakan oleh alim ulama yang mulia semoga Allah memelihara mereka, bagi orang yang beriktikad bahawa Allah Azza Wa Jalla ada jihah bagiNya dan Dia duduk di atas Arasy pada tempat yang tertentu? Mereka mendakwa pula ianya merupakan akidah salaf serta menyarankan manusia agar beriktikad dengan iktikad ini. Dia berkata kepada mereka: Sesiapa yang tidak beriktikad demikian jadi kafir berdalilkan kepada firman Allah ((Al-Rahman (Allah) di atas Arasy istawa))Surah Toha:5, dan firmanNYa ((Adakah kamu beriman dengan 234 235



Al-I’timad Fi al-Iktikad, al-Qawiqiji, ms: 5. Al-Fatawa al-Hindiyyah, 2 / 259.



man (sesiapa) di langit )) Al-Mulk: 16, adakah ianya iktikad yang sahih? Sekiranya ianya batil, adakah kafir orang yang berkata demikian dengan iktikad yang disebutkan dan batal segala amalannya seperti solat, puasa dan lain-lain dari segala amalan keagamaan dan dipisahkan isterinya darinya? Sekiranya mati dalam keadaan demikian sebelum bertaubat, dia tidak dimandikan, tidak di sembahyangkan dan tidak ditanam diperkuburan muslimin? Adakah sesiapa yang membenarkannya dengan (iktikad) demikian jadi kafir sepertinya? Maka jawabku dengan petunjuk dari Allah, maka aku berkata: Bismillahi al-Rahmani al-Rahim. Segala puji bagi Allah yang memberi petunjuk kepada kebenaran, Selawat dan Salam ke atas yang didatangkan hikmah dan ucapan yang benar dan ke atas ahli keluarga serta sahabat-sahabat baginda yang diberikan petunjuk oleh Allah, yang diberikan taufiq dan kesempurnaan, amma ba’du… Maka hukumnya iktikad ini batil dan orang yang beriktikadkan demikian kafir secara ijmak dari ulama yang diambil kira (ijmak mereka) di kalangan ulama islam. Dalil akal berkenaannya ialah Qidamnya Allah Taala dan Mukhalafatuhu Li al-Hawadis. Dalil naqli pula ialah firman (Allah) Taala ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia (Allah) dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat)) Surah al-Syura: 11. Maka setiap orang yang beriktikad bahawa (Allah) Taala menjelma di tempat, bersambung dengannya atau dengan sesuatu yang baharu seperti Arasy, Kursi, langit, bumi atau selainnya, berpisahlah isterinya, wajiblah dia



bertaubat segera. Sekiranya mati dalam keadaan iktikad yang demikian Wal Iyazu Billah Taala, dia tidak dimandikan, tidak di sembahyangkan dan tidak ditanam di perkuburan islam. (Hukum) sepertinya juga sesiapa yang membenarkannya iktikad yang sedemikian. Semoga Allah menjauhkan kita darinya dari kejahatan diri kita dan kejahatan amalan kita. Mengenai saranannya agar orang lain beriktikad dengan iktikad yang kafir ini dan katanya kepada mereka: Sesiapa yang tidak beriktikad dengan iktikad ini kafir, maka dialah yang kafir dan (ianya) satu pendustaan yang amat besar”236. 14: Syaikh al-Kausari (1371h) yang merupakan wakil syaikh-syaikh islam dalam Dar alKhilafah al-Osmaniyyah berkata: “Sesungguhnya ucapan yang menetapkan al-jihah bagi (Allah) Taala kafir di sisi a’immah yang empat yang memberi petunjuk kepada umat ini seperti yang dinukilkan dari mereka oleh al-Iraqi yang termuat dalam Syarah alMisykah oleh Ali al-Qari”237. 15: Syaikh al-Muhaddis Abdullah al-Harari yang dikenali sebagai al-Habasyi berkata: “Hukum orang yang berkata: Sesungguhnya Allah Taala di setiap tempat atau di semua tempat-tempat, kafir sekiranya dia memahami dari ucapan tersebut bahawa Allah, zatNya



tersebar atau muncul di tempat-tempat.



Sekiranya dia memahami dari ucapan tersebut bahawa (Allah) Taala menguasai setiap sesuatu dan Alim bagi setiap perkara, tidaklah kafir. Maksud yang ini banyak



236 237



Ithaf al-Kainat, al-Subki al-Misri, ms: 3-4. Maqalat al-Kausari, al-Kausari, ms: 321.



lahir dari orang yang tersilap dengan dua ucapan tersebut. Wajiblah menegah keduanya dalam apa jua keadaan”.238 Syaikh Abdullah berkata lagi: “Kafir sesiapa yang beriktikad Allah memerlukan ruang atau beriktikad bahawa Allah merupakan sesuatu seperti angin, cahaya yang memenuhi tempat, bilik atau masjid. Kami namakan masjid-masjid Baitullah bukanlah kerana Allah



tinggal



di



dalamnya



bahkan



kerana



ianya



merupakan tempat-tempat yang di dalamnya Allah disembah. Demikian juga kafir sesiapa yang berkata: Allah menetap



dalam



hati



memahami



al-hulul.



sampainya



rasul



wali-walinya, Bukanlah



ke



tempat



sekiranya



maksudnya di



mana



dia



al-Mi’raj merupakan



penghabisan wujudnya Allah Taala. Kafir sesiapa yang beriktikad demikian. Maksud sebenar dari al-Mi’raj ialah memuliakan Rasul Sallallahu Alaihi Wa Sallam dengan memperlihatkan kepada baginda keajaiban di alam alawiy, dan



memperbesarkan



kedudukan



baginda



dan



memperlihatkan baginda zat Allah Yang suci lagi Mulia dengan hatinya tanpa berada zat Allah disesuatu tempat”239.



238 239



Al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, ms: 26. Al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, ms: 26.



PENUTUP



Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah yang bersifat penuh kesempurnaan yang layak bagiNya, dan Maha Suci dari segala sifat kekurangan dan sifat yang tercela yang tersisih dariNya. Solawat dan Salam atas junjungan besar nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam, ahli keluarga serta para sahabat baginda. Dipanjatkan kesyukuran kepada Allah Taala kerana dengan taufik dan hidayahNya, penulis dapat menyajikan kepada para pembaca akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenarnya, yang menyucikan Allah dari sifat-sifat makhlukNya. Sebarang kesilapan yang disedari oleh pembaca, di mana ianya berlaku hasil kecuaian penulis secara disedari mahu pun tidak, penulis mengharapkan teguran yang membina agar kita sama-sama beroleh rahmat dari Allah Taala. Akhir kata, jadikanlah buku ini sebagai pedoman hidup kita sebagai ahli Sunnah Wal Jamaah. Janganlah biarkan diri kita tertipu oleh dakyah-dakyah golongan-golongan yang telah diketahui sesat. Di samping itu, sebar dan ajarkanlah akidah tanzih ini kepada sesama umat islam yang lain. Ketahuilah, bahawa mengajarkan ilmu berkaitan ketuhanan, akidah, amat besar ganjarannya di sisi Allah Taala. Semoga kita semua dirahmati dan diberkati Allah, Amin. Sekian. Assalamualaikum.



Yang benar; Ustaz Ibn Ibrahim



RUJUKAN



1. Al-Quran. 2. Abkar al-Afkar, al-Amidi, Aya Sufia. 3. A’klam al-Hadis Fi Syarhi Sahih al-Bukhari, al-Khattabi, Markaz Ihyak al-Turos, al-Riyad. 4. Akidah Ahlu al-Islam, Abdullah A’lawi, al-Qaherah. 5. Akidah Ahlu al-Islam Fi Nuzuli I’sa Alaihi al-Salam, Abdullah al-Ghumari, Maktabah al-Qaherah, Mesir. 6. A’ridah al-Ahwazi Bi Syarhi Sahih al-Tirmizi, Ibn al-Arabi, Dar al-Fikr, Beirut. 7. Al-Arbain Fi Usul al-Din, al-Ghazali, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut. 8. Al-Ajwibah al-Fa,khirah, al-Qarafi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 9. Al-Asmak Wa al-Sifat, al-Baihaqi, Dar Ihyak al-Turos al-Arabi, Beirut. 10. Al-Bahru al-Ra,iq Syarah Kanzu al-Daqa,iq, Ibn Nujaim, Dar al-Makrifah , Beirut. 11. Al-Baz al-Asyhab al-Munqad Ala Mukhalifi al-Mazhab, Ibn al-Jauzi, Dar al-Janan, Beirut. 12. Al-Burhan al-Muayyad.???????????????????????????????????????????????? 13. Al-Dalil al-Qawim Ala al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, Dar al-Masyari’ Li al-Tibaah Wa al-Nasyru Wa al-Tauzi’, Beirut. 14. Al-Farqu Baina al-Firaq, Abi Mansur al-Bahgdadi, Dar al-Makrifah, Beirut. 15. Al-Fatawa al-Hadisiyyah, Ibn Hajar al-Haitami, Dar al-Fikr, Beirut. 16. Al-Fatawa al-Hindiyyah, Jama’ah Min Ulama al-Hindi, Dar Ihyak al-Turos al-Arabi, Beirut. 17. Al-Fathu al-Rabbani Wa al-Faid al-Rahmani, al-Nabulisi, Beirut. 18. Al-Futuhat al-Rabbaniyyah Ala al-Azkar al-Nawawiyyah, Ibn A’llan, Dar al-Fikr, Beirut. 19. Al-Ghunyah Fi Usul al-Din, al-Mutawalli, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah, Beirut. 20. Al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, Ibn Balaban, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 21. Al-Iktikad Wa al-Hidayah Ila Sabili al-Rasyad, al-Baihaqi, Alam al-Kutub, Beirut. 22. Al-Insaf Fi Ma Yajibu I’tiqaduhu Wa La Yajuzu al-Jahlu Bihi, al-Baqillani, Alam al-Kutub, Beirut.



23. Al-Irsyad Ila Qawati’ al-Adillah Fi Usuli al-Iktikad, al-Juwaini, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah, Beirut 24. Al-I’timad Fi al-Iktikad, al-Qawiqiji, Tabaah Bi Izni Najal al-Muallif, al-Qaherah. 25. Al-Jamik Li Ahkami al-Quran, al-Qurtubi, Dar al-Fikr, Beirut. 26. Al-Madkhal Ila Tanmiyyati al-A’mali Bi Tahsini al-Niyyati, Ibn al-Hajj, Dar al-Fikr, Beirut. 27. Al-Maqasid al-Hasanah Fi Bayani Kasir Min al-Ahadis al-Musytaharoh Ala al-Alsinah, alSakhawi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 29.Al-Mawaqif?????????????????????????????????????????????????????????? 28. Al-Milal Wa al-Nihal, al-Syahrustani, Dar al-Makrifah, Beirut. 30. Al-Minhaj al-Qawim Ala al-Muqaddimah al-Hadramiyyah, Ibn Hajar, Muassasah Ulum al-Quran, Dimasy. 31. Al-Muwatta Imam Malik, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut. 32. Al-Nihayah Fi Gharib al-Hadis, Ibn al-Athir, al-Maktabah al-Ilmiah, Beirut. 33. Al-Nur al-Lami’ Wa al-Burhan al-Sati’ Fi Syarhi Aqa’id al-Islam, Mankubaros. 34. Al-Qaul al-Mukhtar Li Bayan Fanak al-Nar , Matbaah Safir, al-Riyad. 35. Al-Risalah al-Qusyairiyyah Fi Ilmi al-Tasawwuf, al-Qusyairi, Dar al-Kutab al-Arabi, Beirut. 36. Al-Saifu al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil, al-Kausari, Matbaah al-Saadah, Mesir. 37. Al-Siqat, Ibn Hibban, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah, Beirut. 38. Al-Sunan al-Kubra, Al-Baihaqi, Dar al-Makrifah, Beirut. 39. Al-Sunnah, Ibn Abi A’sim, Tabaah Zuhair al-Syawisy, Beirut. 40. Al-Tabsir Fi al-Din, Abi al-Muzaffar al-Isfarayini, Alam al-Kutub, Beirut. 41. Al-Tauhid, Abi Mansur al-Maturidi, Dar al-Masyriq, Beirut. 42. Al-Wasa’il Ila Musamarah al-Awa,il, al-Suyuti, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 43. Al-Yawaqit Wa al-Jawahir Fi Bayan al-Aqa,id al-Akabir, al-Sya’roni, Mustafa al-Babil al-Halabi, Mesir. 44. Bahjah al-Nufus, Ibn Abi Jamrah, Dar al-Jail, Beirut. 45. Baraah al-Asy’ariyyin Min Aqaid al-Mukhalifin, Abi Hamid Bin Marzuq, Dimasy. 46. Bayan Talbis al-Jahmiyyah?????????????????????????????????????????// 47. Daf’u Syibhu al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, al-Maktabah al-Taufiqiyyah, al-Qaherah. 48. Faid al-Wahhab Fi Bayan ahli al-Haq, al-Qaliubi, Maktabah al-Qaherah, Kaherah. 49. Fath al-Bari Bi Syarhi Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-Asqalani, Dar al-Makrifah, Beirut. 50. Fath al-Majid????????????????????????????????????????????????????// 51. Ghayatu al-Bayan Fi Tanzih Allah Ani al-Makan Wa al-Jihat, Qisim al-Abhas Wa al-Dirasat alIslamiyyah Fi Jam’iyyah al-Masyari’ al-Khairiyyah al-Islamiyyah, Dar al-Masyari Li al-Tibaah Wa alNasyr Wa al-Tauzi’, Beirut. 52. Hasyiah al-Risalah al-Qusyairiyyah, Zakaria al-Ansari, Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut. 53. Hikam Ahmad al-Rifai’, al-Rifai’, Matbu,at Maktabah al-Hilwani, Dimasy.



54. Hilyah al-Auliyak Wa Tabaqat al-Asfiyak, Abu Nuaim, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 55. Ibn Majah, Ibn Majah al-Qazwini, Maktabah al-Ilmiah, Beirut. 56. Idhoh al-Dalil Fi Qat’i Hujaj Ahlu al-Ta’til, Ibn Jamaah, Dar al-Salam, Mesir. 57. Ihyak Ulum al-Din, al-Ghazali, Dar al-Fikr, Beirut. 58. Ijabah al-Dai’ Ila Bayani Iktikad al-Imam al-Rifai’, Dar al-Masyari’ Li al-Tibaah Wa al-Nasyr Wa al-Tauzi’, Beirut. 59. Ilmu al-Kalam, Ibn Hazim, Dar al-Jail, Beirut. 60. Irsyad al-Sari Li Syarhi Sahih al-Bukhari, al-Qastalani, Dar al-Fikr, Beirut. 61. Istihsan al-Khaud Fi Ilmi al-Kalam, Abi al-Hasan al-Asy’ari, Dar al-Masyari’ Li al-Tibaah Wa alNasyr Wa al-Tauzi’, Beirut. 62. Isyarah al-Maram Min Ibarat al-Imam, al-Bayadi, Mustafa al-Halabi, al-Qaherah. 63. Ithaf al-Kainat Bi Bayani Mazhabi al-Salaf Wa al-Khalaf Fi al-Mutasyabihat, Mahmud al-Subki, Matbaah al-Istiqamah, Mesir. 64. Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihyak Ulum al-Din, Murtadha al-Zabidi, Dar al-Fikr, Beirut. 65. Izhar al-Akidah al-Sunniyyah Bi Syarhi al-Akidah al-Tahawiyyah, Abdullah al-Harari, Dar alMasyari’ Li al-Tibaah Wa al-Nasyr Wa al-Tauzi’, Beirut. 66. Kasyf al-Asrar Li Tanwir al-Afkar, Syaikh Mustafa Naja, Taba’ Beirut. 67. Lataif al-Minan Wa al-Akhlaq, al-Sya’roni, Alam al-Fikr, al-Qaherah. 68. Lisan al-Arab, Ibn Manzur, Dar Sodir, Beirut. 69. Liqak al-Bab al-Maftuh, Muhammad Bin Soleh al-U’saimin……….. 70. Majalah al-Azhar, Masyaikhah al-Azhar, Matbaah al-Azhar, Mesir. 71. Majmuah Rasail Abi Hanifah, al-Kausari. 72. Majmuk Muhimmat al-Mutun, Mustafa al-Babi al-Halabi, Mesir. 73. Manhu al-Jalil Syarah Mukhtasor Khalil, Muhammad I’llisyh, Dar al-Fikr, Beirut. 74. Maqalat al-Kausari, al-Kausari, Dar al-Ahnaf, al-Riyad. 75. Maqalat Wa Fatawa al-Dajwa, al-Qaherah, 1401 H. 76. Minhaj al-Sunnah?????????????????????????///////////////????????????? 77. Min Masyahir al-Mujaddidin Fi al-Islam Ibn Taimiyyah Wa Muhammad Bin



Abdul Wahab,



Soleh Bin Fauzan al-Fauzan, Taba’ Wa al-Nasyr al-Ri,asah al-A’mmah Li Idarati al-Buhus al-Ilmiah Wa al-Iftak Wa al-Dakwah Wa al-Irsyad, al-Saudiyyah. 78. Mirqatu al-Mafatih Syarah Misykatu al-Masabih, Mulla Ali al-Qari, Dar al-Fikr, Beirut. 79. Mufid al-Ulum Wa Mabidu al-Humum, al-Qazwini, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 80. Mukhtasar Syarah Akidah Ahlu al-Islam, Husnaian Makhluf, Maktabah al-Hidayah, Beirut. 81. Munjiah al-A’bid Fi Ilmi al-Tauhid, Muhammad al-Miraghini, al-Maktabah al-Islamiah. 82. Musykil al-Hadis, Ibn Furaq, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 83. Muwafaqah al-Khabari al-Khabar Fi Takhriji Ahadis al-Mukhtasor, Al-Hafiz al-Asqalani, Maktabah al-Rusyd, al-Riyad.



84. Nihayah al-Aqdam, al-Syahrustani, Maktabah al-Saqafiyyah al-Diniyyah, al-Qaherah. 85. Risalah al-Qusyairiyyah Fi Ilmi al-Tasawwuf, al-Qusyairi, Dar Kitab al-Arabi, Beirut. 86. Ro’ihah al-Jannah Syarah Idho’ah al-Dujnah, al-Nabulisi, Mustafa al-Babil al-Halabi, al-Qaherah. 87. Syarah al-Fiqh al-Akbar, Mulla Ali al-Qari, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 88. Syarah al-Luma’, al-Syirazi, Dar al-Gharb, Beirut. 89. Sunan Abi Daud, al-Sajastani, Dar al-Janan, Beirut. 90. Syarah al-Fiqh al-Akbar, Mulla Ali al-Qari, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 91. Syarah Sohih Muslim, al-Nawawi, Dar Ihyak al-Turos al-Arabi, Beirut. 92. Soidu al-Khothir, Ibn al-Jauzi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 93. Syarah al-Toyyibi Ala Misykati al-Masobih, al-Toyyibi, Mansyurat Idarah al-Quran Wa al-Ulum alIslamiyyah, Pakistan. 94. Syarah Sunan al-Nasa’i, al-Suyuti, Dar al-Makrifah, Beirut. 95. Ta’arruf Li Mazhab Ahli al-Tasawwuf, al-Kalabazi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 96. Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubra,Taj al-Din al-Subki, Dar Ihyak al-Kutub al-Arabiyyah, al-Qaherah. 97. Tabsirotu al-Adillah Fi Usul al-Din, Abi Muin al-Nasafi, Dimasy. 98. Tabyin Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari, Ibn A’sakir, Dar alKitab al-Arabi, Beirut. 99. Tafsir al-Asma Wa al-Sifat, Abi Mansur al-Bahgdadi, Qaisori, Turki. 100. Tafsir Asmak Allah al-Husna, al-Zajjaj, Dar al-Makmun Li al-Turos, Dimasy. 101. Tafsir Ayat al-Kursi?????????????????????????////////////////////?????????? 102. Tafsir al-Kabir Wa Mafatih al-Ghaib, al-Razi, Dar al-Fikr, Beirut. 103. Tafsir al-Nasafi, al-Nasafi, Dar al-Fikr, Beirut. 104.Takmilah al-Roddu Ala Nuniayyah Ibn al-Qaiyyim, al-Kausari, Matbaah al-Saadah, Mesir. 105. Tarikh al-Umam Wa al-Muluk, Ibn Jarir al-Tabari, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 106. Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Kathir, Dar al-Andalus, Beirut. 107. Tafsir al-Quran al-Karim, al-Khatib al-Syurbini, Dar al-Makrifah, Beirut. 108. Tafsir al-Tahriru Wa al-Tanwir,Ibn A’syur, al-Dar al-Tunisiyyah Li al-Nasyr, Tunis. 109. Tarikh Baghdad, Al-Khatib al-Baghdadi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut. 110. Tuhfah al-Murid Ala Jauharati al-Tauhid, al-Baijuri……………. 111. U’mdah al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari, al-A’ini, Dar al-Fikr, Beirut. 112. Ulamak Dimasq Wa A’yanuha Fi al-Qarni al-Salis A’syar al-Hijri, Muhammad Muti’ Wa Ahmad Abazah, Dar al-Fikr al-Muasir, Beirut. 113. Usul al-Din, Abi Mansur al-Tamimi, Istanbul.



KANDUNGAN KANDUNGAN



PENDAHULUAN FASAL PERTAMA: IKTIKAD AHLI SUNNAH KEWUJUDAN ALLAH TANPA BERTEMPAT



1: Sayyidina Ali Radiyallahu Anhu (40h) 2: Imam Zain al-Abidin Ali Bin al-Husain Bin Ali Radiyallahu Anhu (94h) 3: Imam Ja’far al-Sadiq Bin Muhammad al-Baqir Bin Zain alAbidin Radiyallahu Anhum(148h) 4: Imam Abu Hanifah, al-Nukman Bin al-Sabit al-Kufi Rahimahullah (150h) 5: Imam al-Syafi’i, Muhammad Bin Idris Rahimahullah (204h) 6: Imam Ahmad Bin Hanbal Rahimahullah (241h) 7: Imam Muhammad Bin Ismail al-Bukhari Rahimahullah (256h) 8: Imam Abu Jaafar Muhammad Bin Jarir al-Tabari Rahimahullah (310h) 9: Imam al-Tahawi, Abu Ja’far Ahmad Bin Salamah al-Hanafi Rahimahullah (321h) 10: Al-Zajjaj, Ibrahim Bin al-Sariy Rahimahullah (311h) 11: Abu al-Hasan al-Asy’ari, Ali Bin Ismail Rahimahullah (324h) 12: Abu Mansur al-Maturidi Rahimahullah (333h)



MUKA SURAT



13:



Al-Hafiz



Ibn



Hibban,



Muhammad



Bin



Hibban



Rahimahullah (354h) 14: Abu Osman al-Maghribi Said Bin Salam Rahimahullah (373h) 15: Syaikh Abu Bakar Muhammad Bin Ishaq al-Kalabizi alHanafi Rahimahullah (380h) 16: Syaikh Abu Sulaiman al-Khatabi Rahimahullah (388h) 17: Syaikh Abu Abdullah al-Husain Bin al-Hasan al-Halimi al-Syafii Rahimahullah (403h) 18: Qadi al-Baqillani, Abu Bakar Muhammad al-Maliki alAsya’ri Rahimahullah (403h) 19: Imam Abu Mansur al-Baghdadi, Abdul Qahir Bin Tahir al-Tamimi Rahimahullah (429h) 20: Ibn Hazim al-Zahiri (456h) 21: Al-Hafiz al-Baihaqi, Abu Bakar Ahmad Bin Husain alSyafii Rahimahullah (458h) 22:



Imam



al-Qusyairi,



Abu



al-Qasim



Abdul



Karim



Rahimahullah (465h) 23: Abu al-Muzaffar al-Isfarayini al-Asya’ri Rahimahullah (471h) 24:



Imam



al-Syirazi,



Abu



Ishaq



al-Syafii



al-Asya’ri



Rahimahullah (476h) 25: Imam al-Haramain Abu al-Ma’ali Abdul Malik Bin Abdullah al-Juwaini al-Asya’ri Rahimahullah (478h) 26: Abu Said al-Mutawalli al Syafii al-Asya’ri Rahimahullah (478h) 27: Imam al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad Bin al-Syafi’i al-Asya’ri Rahimahullah (505h) 28: Syaikh Abu al-Mu’in Maimun Bin Muhammad al-Nasafi Rahimahullah (508h) 29: Ibn al-Qhusyairi, Syaikh Abu Nasr Abdul Rahim Bin Abdul Karim Rahimahullah (514h) 30: Ibn Rusyd al-Jadd al-Maliki, Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad Bin Ahmad Rahimahullah (520h) 31: al-Syahrustani, Muhammad Bin Abdul Karim al-Syafii Rahimahullah (548h)



32: Al-Hafiz Ibn A’sakir, Abu al-Qasim Ali Bin al-Hasan Bin Hibatullah, al-Dimasyqi Rahimahullah (571h) 33: Imam Ahmad al-Rifa’I al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (578h) 35: Sultan Solahuddin al-Ayyubi Rahimahullah (589h) 35: Imam al-Hafiz Ibn al-Jauzi, Abdul Rahman Bin Ali alHanbali Rahimahullah (597h) 36: Ibn Asir, Al-Mubarak Bin Ahmad Rahimahullah (606h) 37: Imam Fakhr al-Din al-Razi Rahimahullah (606h) 38: Ibn A’sakir, Abu Mansor Fakhr al-Din Abdul Rahman Bin Muhammad Rahimahullah (620h) 39: Syaikh Saif al-Din al-Amidi Rahimahullah (631h) 40: Syaikh Jamal al-Din Mahmud Bin Ahmad al-Hasiri Rahimahullah (636h) 41: Syaikh Ibn al-Hajib al-Maliki, Jamal al-Din Abu A’mru Osman Bin Umar Rahimahullah (646h) 42: Najm al-Din Mankubarus Rahimahullah (656h) 43: Imam al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad al-Ansari alMaliki Rahimahullah (671h) 44: Imam al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyi al-Din Yahya Bin Syarf al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (676h) 45: Syaikh Zakaria Bin Muhammad al-Ansari al-Qazwini Rahimahullah (682h) 46: Al-Qarafi, Ahmad Bin Idris al-Maliki Rahimahullah (684h) 47: Syaikh al-Baidhawi Rahimahullah (685h) 48: Syaikh Ibn Abi Jamrah, Abdullah Bin Saad Rahimahullah (699h) 49: Al-Hafiz Ibn Daqiq al-I’d, Taqiyyudin Abu al-Fath Muhammad



Bin



Ali



Bin



Wahab



al-Qusyairi



Rahimahullah (702h) 50: Abdullah Bin Ahmad al-Nasafi Rahimahullah (710h, dikatakan juga 701h) 51: Ahmad bin A’toillah al-Iskandari Rahimahullah (709h) 52: Al-Allamah Ibn Manzur, Muhammad Bin Makarram alMisri Rahimahullah (711h)



53: Al-Qadi Ibn Jamaah, Badru al-Din Muhammad Bin Ibrahim al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (733h) 54: Syaikh Ibn Jahbal, Syihab al-Din Ahmad Bin Yahya Bin Ismail al-Kilabi al-Halabi Rahimahullah (733h) 55: Syaikh Ibn al-Hajj al-Maliki, Abu Abdullah Muhammad Bin Muhammad al-A’bdari Rahimahullah (737h) 56: Syaikh Husain Bin Muhammad al-Toyyibi Rahimahullah (743h) 57: Imam A’dod al-Din Abdu al-Rahman al-Iji Rahimahullah (756h) 58: Al-hafiz al-mujtahid Taqiy al-Din Ali Bin Abdu al-Kafi alSubki al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (756h) 59: Syaikh Taj al-Din al-Subki Abu Nasir Abdu al-Wahhab Bin Ali Bin Abdu al-Kafi Rahimahullah (771h). 60: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah (852h) 61: Syaikh Badru al-Din Mahmud Bin Ahmad al-A’ini alHanafi Rahimahullah (855h) 62: Syaikh Jalal al-Din Muhammad Bin al-Mahalli al-Syafii Rahimahullah (864h), 63: Al-Hafiz al-Sakhawi, Muhammad Bin Abdu al-Rahman Rahimahullah (902h) 64: Al-Hafiz al-Suyuti, Jalal al-Din Abdu al-Rahman Bin Abu Bakar al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (911h) 65: Syaikh Abu al-Abbas Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Qastalani al-Misri Rahimahullah (923h) 66: Syaikh al-Qadi Zakariyya al-Ansari al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (926h) 67: Syaikh al-Sya’roni al-Misri Rahimahullah (973h) 68: Syaikh Ibn Hajar al-Haitami, Syuihab al-Din Ahmad Bin Muhammad Rahimahullah (974h) 69: Syaikh Muhammad al-Khatib al-Syarbini al-Misri Rahimahullah (977h) 70: Syaikh Mulla A’li al-Qari al-Hanafi Rahimahullah (1014h) 71: Syaikh Muhammad Bin Ali, Ibn A’llan al-Siddiqi al-Syafii Rahimahullah (1057h) 72: Syaikh Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi Rahimahullah (1098 h)



73:Syaikh Abdullah Bin A’lawi al-Haddad al-Hadrami alHusaini Rahimahullah (1132h) 74: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi Rahimahullah (1143h) 75: Al-Hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi al-Hanafi Rahimahullah (1205h) 76: Syaikh al-Allamah Khalid Bin Ahmad al-Naqsyabandi Rahimahullah (1242h) 77: Syaikh Muhammad Osman al-Miraghini al-Makki alHanafi Rahimahullah (1268h) 78: Syaikh Ibrahim al-Baijuri al-Syafii Rahimahullah (1277h) 79: Syaikh al-muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad alQawiqiji al-Hanafi Rahimahullah (1305h) 80: Syaikh Muhammad Husnain Makhluf Rahimahullah (1355h) 81: Syaikh Yusuf al-Dajwa al-Misri Rahimahullah (1365h) 82: Syaikh Muhammad Abdul Azim al-Zurqani Rahimahullah (1367h) 83:



Syaikh



Muhammad



Zahid



al-Kausari



al-Hanafi



Rahimahullah (1371h) 84: Al-muhaddis Syaikh Muhammad Arabi al-Tibban alMaliki Rahimahullah (1390h) 85: Syaikh Muhammad al-Tahir Bin A’syur al-Maliki Rahimahullah (1393h) 86: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah Bin Muhammad al-Siddiq al-Ghumari al-Maghribi Rahimahullah (1413h) 87: Syaikh Abdu Rabbah Bin Sulaiman Bin Muhammad alQaliubi al-Misri. 88: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari al-Habasyi. FASAL KEDUA: KEBATILAN UCAPAN ALLAH DI MANA-MANA 1: Ibn Furok al-Asy’ari (406h) 2: Al-hafiz Abu Bakar al-Baihaqi al-Syafi’I al-Asy’ari (458h) 3: Syaikh Abu Hamid al-Ghazali al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (505h)



4: Ibn Kathir (774h) 5: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Syafii al-Asy’ari (852h) 6: Syaikh Abdul Wahhab Bin Ahmad al-Sya’roni (973h) 7: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari



FASAL KETIGA: HUKUM MENYIFATKAN ALLAH BERTEMPAT 1: Imam Abu Hanifah rahimahullah (150h) 2: Imam Abu Ja’far al-Thahawi (321h) 3: Abu al-Qasim al-Qhusyairi (465h) 4: Abu al-Muin Maimun Bin Muhammad al-Nasafi al-Hanafi (508h) 5: Syaikh Zain al-Din, Ibn Nujaim al-Hanafi (970h) 6: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Misri alSyafii al-Asy’ari, Ibn Hajar al-Haitami (974h) 7: Syaikh Mulla Ali al-Qari al-Hanafi (1014h) 8: Syaikh al-Allamah Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi (1098h) 9: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi (1143h) 10: Syaikh Muhammad Bin I’llisy al-Maliki Rahimahullah (1299h) 11: Syaikh al-Muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad alQawiqiji al-Tarabulisi al-Hanafi (1305h) 12: Dalam kitab al-Fatawa al-Hindiyyah 13: Syaikh Mahmud Bin Muhammad Bin Ahmad Khitab alSubki al-Misri (1352h) 14: Syaikh al-Kausari (1371h) 15: Syaikh al-Muhaddis Abdullah al-Harari PENUTUP RUJUKAN