Tamadun Islam [PDF]

Citation preview

Zaman Khulafa Ar-Rasyidin Leave a comment Go to comments BAB 10: MASALAH KHILAFAH Pada zaman Rasulullah s.a.w. yang menjadi pemimpin masyarakat dan negara ialah baginda sendiri. Beliau memegang dua macam kekuasaan; kekuasaan agama dan kekuasaan dunia. Sebagai pemimpin agama, beliau menerima syariat (wahyu) dari Allah S.W.T., dan sebagai pemimpin dunia (politik) beliau melaksanakan syariat itu. Dengan kewafatannya selesailah tugasnya sebagai pembawa syariat, akan tetapi sebagai pemimpin dunia, tugasnya belum lagi selesai, dan perlu disambung. Dan mereka yang menyambung atau ‘mengganti’ tugas-tugasnya inilah yang disebut ‘Khalifah’ (Pengganti Nabi). Ada pun gelaran ‘Al-Rashidin’ yang diberikan kepada Khalifah-Khalifah Abu Bakar Al-Siddiq, Umar Al-Khattab, Usman Affan dan Ali bin Abu Talib tersebut, itu kerana mereka dipandang sebagai Khalifah yang sempurna dan diberi petunjuk untuk melaksanakan Syariat Islam dengan ikhlas. 1. ALIRAN-ALIRAN FAHAM TENTANG KHILAFAH Pada dasarnya terdapat dua aliran yang besar mengenai masalah jawatan khalifah selepas Rasulullah. Pertama aliran yang berpendapat bahawa jawatan ini haruslah dipegang oleh keturunan tertentu. Dan keduanya mereka yang berpendapat sebaliknya, iaitu jawatan ini tidaklah harus dipegang oleh sesuatu keturunan tertentu. Mengenai aliran pertama ini, ianya terbahagi kepada dua puak pula. Puak pertama memperjuangkan agar jawatan ini dipegang oleh keturunan Quraisy sahaja, iaitu dari kalangan Muhajirin. Pendapat yang mendapat sokongan majoriti (Ra’yul-jumhur) ini dipelopori oleh Abu Bakar Al-Siddiq, Umar Al-Khattab, Abu Ubaidah AI-Jarrah dan lain-lain sahabat berdasarkan Hadis “Imam itu dari kalangan Quraisy”. Seperti kata lbnu Khaldun, sebabnya jawatan khalifah itu dikhaskan kepada orang-orang Quraisy ialah kerana mereka lebih maju daripada kabilahkabilah lain yang menyebabkan kepimpinan mereka diakui oleh semua pihak (majoriti). Sekiranya khalifah dilantik dari kalangan mereka, adalah dijangka yang tidak akan ada manamana kabilah yang berani menentangnya. Tentang puak yang kedua dari aliran pertama ini, mereka menuntut agar jawatan khalifah dikhaskan kepada keluarga Bani Hashim sahaja, atau lebih tepat, dari kaum kerabat Rasulullah sendiri. Puak ini diperjuangkan oleh Ali bin Abu Talib dan penyokong-penyokongnya, dengan alasan yang sama seperti yang dikemukakan oleh golongan pertama tadi. Sebab itu ketika membidas hujah Abu Bakar tersebut, Ali berkata: “Mereka berhujah dengan berdasarkan pada pokok (puak Quraisy), tetapi mereka lupa buahnya (keluarga Nabi)”. Ertinya ketika Abu Bakar membangkitkan soal hak Quraisy untuk memegang teraju pemerintahan, keturunan Quraisy yang lebih dekat kepada Nabi dilupakan. Walau bagaimanapun Ali kemudiannya tunduk juga kepada pendapat majoriti, iaitu setelah kematian isterinya Fatimah binti Muhammad yang dikatakan kuat berkempen untuk suaminya menjadi khalifah, serta tidak mengiktiraf Abu Bakar AI-Siddiq. Ada pun aliran yang kedua – bahawa jawatan khalifah tidak semestinya didasarkan kepada keturunan atau keluarga tertentu – ianya merupakan pendapat golongan Ansar. Sebagai hujahnya, mereka mengatakan bahawa merekalah yang banyak memainkan peranan penting dalam membentuk masyarakat Islam serta memberi perlindungan di kala Nabi dan golongan Muhajirin terpaksa meninggalkan Makkah. Ataupun sebagai suatu tolak ansur, biarlah orangorang Ansar mempunyai ketua mereka sendiri dan orang-orang Muhajirin mempunyai ketua sendiri juga. Bagaimanapun pendapat ini ditewaskan oleh aliran “pro-Quraisy” tadi. Penerimaan



mereka berlaku di Balai Bani Saidah ketika orang-orang Ansar sedang merancang untuk melantik tokoh-tokoh dari kalangan mereka, tiba-tiba datanglah Abu Bakar, Umar dan Abu Ubaidah yang kemudiannya berjaya mematahkan hujah-hujah golongan Ansar ini. Dan serentak itu juga mereka membaiat Abu Bakar AI-Siddiq sebagai Khalifah yang pertama. 2. SISTEM PEMILIHAN KHALIFAH Pada hakikatnya Islam tidaklah menetapkan sistem tertentu dalam pemilihan seseorang khalifah atau pemimpin. Apa yang dituntut hanyalah agar dihormati konsep ‘syura’ (Ali Imran: 159, AlSyura: 38), iaitu semacam sistem demokrasi menurut fahaman biasa. Bagaimanapun sistem demokrasi Islam ini pun ada batasannya pula, iaitu permesyuaratan hanyalah dibenarkan dalam soal-soal yang masih kabur hukumnya dalam Islam (Zhanni), sedangkan dalam soal-soal yang sudah jelas dan tegas (Qat’i) hukum-hukumnya, seperti hukuman sebat dan potong tangan, mesyuarat tidak perlu lagi. Yang diperlukan hanyalah setakat bagaimana hendak menjalankan hukuman-hukuman yang sudah ditetapkan itu. Justeru tiadanya sistem tertentu dalam pemilihan seseorang khalifah itulah maka timbulnya berbagai cara dalam pemilihannya. Dalam konteks ini, terdapat empat (4) cara yang dilakukan ketika melantik Khulafaur-Rashidin. Pertamanya melalui Bai’at atau pemberian taatsetia, seperti yang dilakukan terhadap Abu Bakar AI-Siddiq, yang mana berlangsung dalam dua peringkat. Peringkat pertama dinamakan ‘Al-Bai’ah Al-Khassah’, iaitu pemberian taat setia dari golongangolongan yang khas di dalam perhimpunan di Saqifah Bani Saidah saja. Kemudiannya baru Abu Bakarmenerima’AI-Bai’ah AI-’Ammah; iaitu pemberian taat setia oleh rakyat jelata pada hari yang kedua di Masjid Nabi. Cara yang keduanya ialah melalui wasiat, seperti yang berlaku pada Umar AI-Khattab apabila dia ditunjuk sebagai pengganti oleh Abu Bakar sendiri. Perlunya ditunjuk penggantinya lebih dulu ialah memandangkan suasana genting ketika itu, baik di dalam mahupun di luar negeri. Sebab itu Abu Bakar mencadangkan nama Umar, dan kebetulan nama ini jugalah yang disetujui oleh sahabat-sahabat. Jadi dengan persetujuan ramailah baru diperintahkannya agar Usman Affan menulis dikri yang menetapkan Umar sebagai penggantinya. Jadi sungguhpun pemilihan Umar adalah menurut sistem wasiat, tetapi telah mendapat sokongan ramai juga. Ketiganya melalui sistem Syura, iaitu pemilihan khalifah ditentukan oleh Majlis Mesyuarat. Cara ini dilakukan oleh Umar dengan mencalonkan enam orang sahabat besar, iaitu Usman Aff an, Ali bin Abu Talib, Talhah bin Ubaidullah, Zubair AI-Awwam, Saad bin Abi Waqas dan Abdul Rahman bin Auf. Sedangkan anaknya Abdullah cuma layak sebagai seorang saksi dalam mesyuarat sahaja, tidak sebagai calon. Setelah bemesyuarat sesama mereka, akhirnya Usman dan Ali sahaja yang berjaya masuk ke peringkat ‘final’. Tetapi setelah ditinjau pendapat rakyat, ternyata mereka lebih memilih Usman, kerana sebab-sebab tertentu: 1.



Usia Usman lebih tua daripada Ali.



2. Keinginan rakyat untuk mengubah selera dari corak pemerintahan yang tegas dan keras oleh Umar kepada corak yang lunak dan toleransi. Sikap Ali yang keras hanya akan melanjutkan tradisi ketegasan Umar belaka. 3. Kemungkinan menarik kembali jabatan khalifah nanti dari Usman (Bani Umayyah) adalah lebih besar daripada Ali (Bani Hashim). 4. Kemungkinan adanya lobi-melobi dalam kalangan orang-orang Umayyah yang sangat menginginkan agar jabatan khalifah itu dipegang oleh mereka.



Suatu hakikat yang perlu diperhatikan dalam pemilihan Umar dan Usman ialah bahawa sungguhpun nama-nama mereka telah dicalonkan sebelumnya, namun mereka bukanlah putera kepada khalifah sebelumnya. Abu Bakar tidak menetapkan puteranya, sedang Umar sendiri hanya memberi hak saksi sahaja kepada anaknya Abdullah. Ini sejajar dengan pendapat AlMawardy, bahawa “Apabila seseorang Imam bermaksud mengangkat seorang Putera Mahkota, maka wajiblah ia berdaya upaya mencari yang lebih berhak dan lebih cukup syarat-syaratnya”. Akhirnya perlantikan Khalifah juga dibuat melalui jalan kekerasan, iaitu apabila rakyat bertindak menggulingkan pemerintah yang gagal menjalankan keadilan. Cara seperti ini berlaku apabila saluran-saluran biasa untuk memilih pemimpin-pemimpin dengan bebas sudah tertutup. Ini berlaku terhadap Usman sendiri yang didakwa telah membuat berbagai kesilapan dan kezaliman. Dan apabila beberapa orang sahabat terkemuka cuba memberi nasihat agar dia (Usman) beristirehat dan mengundurkan diri, dijawabnya: “Kenapa aku akan menanggalkan pakaian yang telah dipakaikan Tuhan kepadaku?” Akibatnya kebencian rakyat tidak dapat dibendung-bendung lagi, hingga meletuslah pemberontakan yang membawa kematiannya sendiri. Dalam suasana inilah Ali dilantik oleh penduduk-penduduk Madinah yang memandangnya sebagai tokoh yang paling layak untuk menjadi khalifah, di samping sokongan dari pemberontak-pemberontak yang datang dari wilayah-wilayah Islam yang lain. Pada mulanya Ali menolak pemilihan rakyat itu, sebab katanya: “Ini bukanlah urusan kamu. Ini adalah urusan orang-orang yang ikut bertempur di Badar. Mana Talhah, mana Zubair, mana Saad?” Bagaimanapun setelah didesak malah dipaksa oleh pemberontak-pemberontak tersebut, akhimya Ali menerima juga pemilihannya. Dan atas kehendak pemberontak juga, Talhah dan Zubair yang berada di Madinah turut membaiatnya. Jadi sungguhpun perlantikan Ali dilakukan secara paksaan tetapi ianya menurut persetujuan rakyat terbanyak ketika itu yang mengira tidak ada calon lain yang lebih layak daripada Ali. Dan penolakan Ali terhadap pencalonannya itu pun menasabah juga, kerana urusan perlantikan bukannya dapat dilakukan secara sewenang-wenang sahaja, sebaliknya haruslah diputuskan oleh tokoh-tokoh pembesar. Tetapi penerimaannya selepas itu adalah juga wajar memandangkan suasana (darurat) ketika itu yang sama tidak mengizinkan berlangsungnya mesyuarat seperti biasa. Demikianlah beberapa cara dan sistem yang dilakukan ketika melantik Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali. Wujudnya unsur-unsur pemilihan (dengan bebas) itulah yang menyebabkan mereka dinamakan ‘Khulafaur-Rashidin’, sedangkan khalifah-khalifah selepasnya tidak lagi digelar ‘AlRashidin’, sebab mereka tidak dipilih bahkan dilantik oleh khalifah-khalifah sebelumnya untuk mewarisi takhtanya. Ketika mengulas tentang sistem monarki ini, lbnu Khaldun berkata: “Mengangkat Putera Mahkota dengan maksud menurunkan kedudukan Kepala Negara kepada anak, bukanlah dari maksud-maksud keagamaan. Sepatutnya dilakukan dengan niat yang baik, kerana dikhuatirkan akan dipemain- mainkan atau disia-siakan jabatan-jabatan keagamaan”. Apa yang dimaksudkan dengan ‘mempermain-mainkan’ di sini ialah dijadikannya barang pusaka dan dimonopolikan BAB 11: ABU BAKAR AL-SIDDIQ (632-634M) Seorang sahabat Nabi yang terkanan, Abu Bakarlah calon utama pilihan rakyat buat meneruskan tugas-tugas baginda sebagai pemimpin umat. Meskipun timbul juga protes tentang pemilihannya, namun sejarah terpaksa juga mengakui hakikat bahawa kalau tidaklah Abu Bakar yang menjadi Khalifah, nescaya umat Islam akan berantakan jadinya. Dia sanggup berdiri sendiri dalam menghadapi serba kemungkinan dan hasilnya dia beroleh kemenangan yang gemilang. 1. GERAKAN-GERAKAN MILITER i)



Luar Negeri



Sebaik sahaja dilantik, Abu Bakar tents menggerakkan tentera pimpinan Usamah bin Zaid ke Ghassan yang terbantut akibat kewafatan Rasulullah. Dalam peperangan Muktah dulu, tiga orang pahlawan besar Islam tewas di tangan pasukan bersekutu Ghassan, termasuk Zaid bin Harithah, ayah Usamah. Sedang dalam peperangan Tabuk, tentera Rom dan Ghassan mengundurdiri. Sebab itu Rasulullah membentuk pasukan lain pimpinan Usamah untuk menghadapi mereka, tetapi terbengkalai dengan kewafatannya. Baru setelah Abu Bakar terpilih, pasukan Usamah itu digerakkan semula. Meskipun tindakannya ini dibantah oleh sahabat-sahabatnya, namun diteruskan juga. Dan hasilnya Usamah membawa kemenangan besar, setelah berperang selama 40 hari. Kemudiannya setelah masalah pemberontakan dalam negeri dapat dileburkan, Abu Bakar melantik Khalid bin Said untuk mengembangkan Islam di daerah tersebut. Seruannya di Tihamah rupanya menimbulkan kemarahan Heraclius hingga menyebabkan Khalid terancam, lalu dimintalah bantuan dari Madinah. Untuk itu Abu Bakar menyusun tentera Islam kepada empat ketumbukan dengan Abu Ubaidah Al-Jarrah sebagai Pemimpin Umum di samping tugas khasnya menyerang Hems. Amru ibnul-Ass ditugaskan ke Palestin, Yazid bin Abu Sufyan ke Damsyik dan Shurahbil bin Hasanah ke Lembah Jordan. Jumlah kesemuanya ialah 24,000 orang. Dalam peringkat awalnya pertempuran tersebut, tentera Islam dapat dikucar-kacirkan oleh 240,000 orang tentera Rom pimpinan Heraclius sendiri. Kecuali kemenangan yang tidak seberapa oleh Amru ibnul-Ass di Palestin, pasukan-pasukan lain tidak berdaya menghadapi kekuatan Rom yang juga telah membagikan pasukan tenteranya kepada empat ketumbukan. Maka terfikirlah Abu Bakar untuk menyatukannya kembali dengan Khalid AI-Walid sebagai Pemimpin Umumnya. Dengan itu Khalid yang sedang bertempur di Iraq itu terus berangkat ke Syria setelah mempercayai AI-Muthana bin Harithah sebagai penggantinya. Pengembaraan ke Syria mengambil masa 18 hari dengan dipandu oleh Rafi bin Umair. Dalam perjalanannya itu berlaku juga pertempuran-pertempuran kecil yang kemenangannya sentiasa di pihak Khalid. Pertempuran penting yang dihadapi oleh Khalid AI-Walid ialah di Ajnadain pada 13 H. Perbezaan kekuatannya ialah 30,000 orang Islam melawan 100,000 orang Rom. Bagaimanapun tentera Rom yang dipimpin oleh Theodore, saudara Heraclius, mengalami kekalahan. Ini memalukan Heraclius sehingga memaksanya meninggalkan Hems dan menuju Antioch. Seterusnya Khalid menyerbu ke kota Damsyik dan berjaya memasukinya bersama-sama Abu Ubaidah, Amru dan Yazid. Dan pada ketika inilah khabamya Khalid menerima surat pemecatan sebagai Pemimpin Umum dari Umar AI-Khattab yang baru saja menggantikan Abu Bakar. Mengenai Parsi pula, pertempuran-pertempuran kecil telah berlaku di antara tentera Islam pimpinan Al-Muthana bin Harithah dengan pemberontak-pemberontak di kawasan Oman dan Bahrain. Dan dengan kejayaan yang seadanya itu mendorong Abu Bakar mengutus Khalid AlWalid yang ketika itu baru saja selesai menghancurkan gerakan Musailamah Al-Kazzab di Yamamah. Ketibaan Khalid mengecutkan negeri-negeri Iraq dan Hirah hingga mereka menerima tawaran perdamaian dengan Khalid. Selepas itu ditakluki pula AI-Anbar dan Ainut Tamar. Akhirnya Khalid mengutus surat kepada Hurmuz, wakil Parsi di Ubullah dekat Teluk Parsi. Kepadanya dikemukakan tiga pilihan; sama ada memeluk Islam, membayar jizyah atau berperang. Kerana sangat murka, Hurmuz lalu mengirimkan tenteranya untuk menghadapi Khalid. Maka berlakulah pertempuran ‘Zatis-Salasil’ di mana tentera-tentera Parsi telah mengikat sesama mereka dengan rantai agar tidak dapat melarikan diri. Bagaimanapun mereka tewas juga dan pelabuhan Ubullah dapat ditawan. Malangnya pada saat ini tentera Islam sedang mengalami kesulitan dalam menghadapi tentera Rom. Sebab itu Abu Bakar segera memerintahkan agar Khalid menuju Syria untuk menggantikan Abu Ubaidah sebagai Pemimpin Umumnya.



Sepeninggalan Khalid pimpinan tentera diambilalih oleh Al-Muthana yang nampaknya kurang berwibawa dalam mempertahankan wilayah-wilayah yang ditaklukinya. Al-Muthana terus memegang jawatan ini sehinggalah kematian Abu Bakar. ii)



Dalam Negeri



Nampaknya Abu Bakar bukan sahaja terpaksa menghadapi tentera-tentera Rom dan Parsi, bahkan juga masalah pemberontakan di Semenanjung Tanah Arab sendiri. Ada tiga golongan pemberontak tersebut, baik yang terdapat di sekitar Madinah mahupun yang tinggal berjauhan darinya. Golongan pertama ialah mereka yang baru memeluk Islam yang mana ajaran-ajaran Islam belum menyerap di hati mereka, ataupun mereka sendiri belum benar-benar memahaminya. Dengan wafatnya Rasulullah kebanyakan mereka telah murtad dari agama Islam. Keduanya ialah golongan pengikut-pengikut Nabi palsu yang tumbuh bagai cendawan, baik ketika Nabi masih hidup dan lebih-lebih lagi setelah kewafatannya. Dari Bani Hanifah di Yamamah muncullah Musailamah Al-Kazzab, dari Bani Mad terdapat Tulaihah bin Khuailid, dari Bani Tamim muncul nabi wanita iaitu Sajjah, dan di Yaman timbul penyokong-penyokong Aswad AI-Ansi di bawah pimpinan Qais bin Yaghus. Semuanya mengaku mendapat wahyu yang mana banyak pula pendukung-pendukungnya. Ini bukanlah kerana mereka mempercayai kebenarannya, tetapi semata-mata kerana sifat ‘Asabiyyah’ yang masih tebal dalam kalangan mereka; sikap mana yang tidak mengizinkan jabatan kenabian dibolot oleh keturunan Bani Hashim sahaja. Ada pun golongan ketiga ialah mereka yang enggan membayar zakat yang dipimpin oleh Malik bin Nuwairah dari Bani Tamim. Kebanyakan mereka tinggal di Yaman, Yamamah dan Oman. Tetapi ada juga yang tinggal berhampiran dengan kota Madinah seperti kaum Akin dan Zubyan. Faktor utama penentangan mereka hanyalah kerana mereka mengira bahawa Nabi Muhammad sahaja yang berhak memungut atau menerima zakat, seperti yang kononnya terdapat dalam surah At-Taubah ayat 103! Sebagaimana ketegasannya ketika mengirim Usamah bin Zaid ke Ghassan dulu, begitu jugalah sikap Abu Bakar dalam menghadapi pemberontakan-pemberontakan ini. Untuk itu beliau membentuk 11 pasukan yang masing-masingnya dipimpin oleh Khalid AI-Walid, Amru ibnulAss, lkrimah bin Abu Jahal, Shurahbil bin Hasanah, Muhajjir bin Umayyah, Huzaifah Muhsin, Khalid bin Said dan sebagainya. Sebelum menghadapi mereka, lebih dahulu mereka diajak balik ke pangkal jalan. Ada yang menyahut seruannya ini, ada yang tetap berkeras. Kepada mereka yang terakhir inilah Abu Bakar mengarahkan bala tenteranya tersebut. Tentera pimpinan Khalid Al-Walid dapat memukul pengikut-pengikut Tulaihah, malah dia sendiri telah melarikan dirinya dari peperangan tersebut. Tentang penyokong-penyokong Aswad AI-Ansi, mereka telah mengalami kekalahan teruk oleh pasukan Muhajjir. Kekalahan Tulaihah menyebabkan pengikut-pengikut Malik bin Nuwairah berpaling tadah. Ini memudahkan Khalid menumpaskan mereka hingga menyebabkan Malik tertawan. Ketika dalam tahanan, terjadi pembunuhan ke atas Malik yang tidak disengajakan kerana salah faham terhadap perintah Khalid. Bagaimanapun pasukan yang menghadapi ancaman Musailamah Al-Kazzab mengalami kesulitan. Apa lagi kekuatan Musailamah bertambah setelah bersatu dengan tentera Sajjah menjadikan jumlahnya 40,000 orang. Ada pendapat mengatakan bahawa lkrimah telah mendahului perintah Khalifah agar menunggu pasukan Shurahbil sebelum menyerbu Musailamah. Walau bagaimanapun ketibaan Khalid telah menyelesaikan segala-galanya, sehingga tempat berlakunya pertarungan sengit tersebut dinamakan ‘Taman Maut” (Garden of Death). Khabarnya Musailamah telah dibunuh oleh Wahsyi, pembunuh Hamzah bin Abdul



Mutalib dulu. Dengan kematiannya maka kaum Bani Hanifah lalu berikrar kembali ke pangkuan Islam. Dengan selesainya pertempuran tersebut, Abu Bakar bukan sahaja berjaya menyatukan kembali umat Arab yang berpecah-belah itu, bahkan juga dapat mengukuhkan negara, sungguhpun tidaklah begitu kukuh dalam ertikata sebenarnya. 2. SEJARAH PEMBUKUAN AL-QURAN Pada hakikatnya usaha-usaha pengumpulan Al-Quran tidaklah dimulakan di zaman Rasulullah. Meskipun ke semua ayat-ayat Al-Quran sudah sedia tertulis di zaman baginda, tetapi tidaklah diusahakan pengumpulannya dalam suatu mashaf. Ini memandangkan bahawa ayat-ayat AlQuran sentiasa dalam proses nuzul (turun) malah setengahnya ada yang memansukhkan ayat sebelumnya. Maka jika dikumpulkan, terpaksalah diperbaiki selalu. Jadi biarlah kesemuanya selesai diturunkan meskipun terpaksa menunggu sehingga wafatnya Nabi. Dengan gugurnya 70 orang Huffaz (penghafaz) dalam Perang Yamamah tersebut, barulah timbul kesedaran dan keperluan buat menghimpunkannya. Atas cadangan Umar AI-Khattab yang disetujui oleh Abu Bakar, ditugaskanlah Zaid bin Thabit melaksanakan usaha-usaha pembukuannya. Demikianlah selama setahun baru dia dapat menyelesaikannya dengan cara menemui para-para Huffaz serta dari catatan-catatan. Atas inisiatif Abu Bakar itulah Ali bin Abu Talib kemudiannya berkata: “Mudah-mudahan Allah mencucuri rahmat ke atas Abu Bakar sebagai orang pertama yang mengumpulkan kitab Allah di antara dua Luh.” Dengan kewafatan Abu Bakar, mashaf itu berpindah ke tangan Umar sampailah wafatnya pula. Kemudian baru disimpan oleh anaknya Hafsah yang juga isteri Rasulullah. Ini bukan sahaja kerana dia sendiri menghafalnya serta pandai pula membaca dan menulis, bahkan juga kerana belum jelas lagi siapa pengganti Umar agar dapat diserahkan naskhah itu kepadanya. Di zaman Usman Affan, timbullah beberapa faktor yang mendorong Al-Quran disalin semula. Pernah Huzaifah Al-Yaman ketika berada di Azerbaijan dan Armenia menyaksikan pertelingkahan yang berlaku antara orang Sham dengan orang Iraq sekitar bacaan Al-Quran. Lalu dilaporkanlah kepada Usman dengan kiranya masalah itu dapat diatasi. Malah Usman sendiri pun pernah melihat kejadian yang sama, sebab itu dia berkata: “Sedangkan engkau berada berhampiran denganku bercakaran dan salah-menyalahi antara satu sama lain, maka apatah lagi mereka yang tinggal jauh dariku, sudah tentu perbalahan mereka lebih dahsyat dari kamu. Wahai para sahabat Rasulullah, berhimpunlah kamu dan tuliskan Al-Ouran untuk menjadi pedoman ikutan sekalian orang.” Sekali lagi tugas penyusunannya diketuai oleh Zaid bin Thabit. Maka dimintalah mashaf yang disimpan oleh Hasfah sebagai sandaran. Pedomannya ditetapkan oleh Usman, iaitu hendaklah ditulis menurut loghat (dialek) kaum Quraisy, sebab Al-Quran diturunkan menurut dialek mereka. Hasilnya lahirlah beberapa naskhah yang kemudiannya dihantar ke Makkah, Syria, Basrah, Kufah dan satu lagi disimpan oleh Usman sendiri. Dan bersama mashaf tersebut diutuskan kepada setiap wilayah itu seorang Huffaz khas untuk membetuli bacaan di dalam mashaf yang dibawanya. Oleh Usman diperintahkan agar dibakar segala mashaf peribadi yang nampaknya mendapat sokongan ramai, kecuali tentangan yang tak bertenaga dari Abdullah bin Mas’ud. Terhadap tindakan Usman ini, Ali mengatakan: “Jangan kamu mengata-ngatakan kepada Usman sesuatu yang tidak baik. Sesungguhnya demi Allah, segala sesuatu yang dilakukannya terhadap mashaf itu adalah dengan persetujuan dan kehendak dari kami semua”. Mashaf Usmani ditulis tanpa tanda bacaan, jadi ia berkemungkinan dibaca dengan berbagaibagai cara. Selama lebih 40 tahun mashaf ini dipakai oleh umat Islam, hinggalah ke zaman



pemerintahan Abdul Malik bin Marwan (685-705 M) yang sejak:itu bermacam-macam kesamaran timbul mengenai bacaannya. Oleh pembesar-pembesar negeri seperti AI-Hajjaj bin Yusuf Al-Saqafy dan Ubaidullah bin Ziyad diperelokkanlah perkataan-perkataannya agar Iebih jelas serta senang difaham. Pembetulan ini dilakukannya terus-menerus, dan kemuncaknya ialah pada akhir abad ke-3 H. apabila Al-Quran dibubuh titik dan baris. Tokoh-tokoh yang terlibat ialah Abul-Aswad ad-Dualy, Yahya bin Yakmar dan Nasim bin Asim Al-Laisy. Kemudiannya disusuli oleh penulisan nama-nama surah, membahagikan Al-Quran kepada juzuk-juzuk dan sebagainya. Semuanya ini berlaku meskipun selepas wafat Nabi, namun ianya dilakukan secara tauqifi (menurut pandangan Nabi). Pada zaman AI-Walid bin Abdul Malik (705-715 M) diperintahkannya Khalid Abi Hiyaj mencantikkan tulisannya. Mulanya hingga akhir kurun ke-4 H. dipilih seni khas gaya Kufi, tetapi kemudiannya pada awal abad ke-5 H. Iebih disukai gaya Nasakh. Mulai abad ke-6 H. (1145 M) diusahakanlah terjemahan pertama Al-Quran dalam bahasa Latin untuk keperluan Gereja Clugni, tetapi baru dapat diterbitkan pada 1543 oleh penerbitan Bibliander di Basle. Dan berdasarkan naskhah Latin inilah Al-Quran diterjemahkan ke bahasa Italy, Jerman dan Belanda. Ada pun terjemahan dalam Bahasa Melayu telah dirintis oleh Syeikh Abdur Rauf Singkel pada abad ke-17 M. di Acheh berdasarkan Tafsir Al-Baidhawi. Dengan sejarah ringkas ini dapatlah difahamkan betapa terjaminnya keselamatan Al-Quran dari semasa ke semasa. Sejarah pembukuannya jelas, demikian juga sejarah pemeliharaannya. Tidak pernah terdapat sebarang bukti yang ada pihak yang berjaya menyebarkan Al-Quran, palsu, atau sekurang-kurangnya berjaya menyelewengkan ayat-ayat tertentu. Tiadanya penyelewengan ini dan terjaminnya keselamatan Al-Quran bukannya secara kebetulan saja, tetapi memang kerana ianya telah dipelihara oleh Allah sendiri dalam firman-Nya: “Sesungguhnya Kami yang menurunkan Al-Quran, dan sesungguhnya Kami tetap memeliharanya” (Al-Hijr: 9) Keistimewaan seperti ini tidak ada pada kitab Injil; suatu kitab yang telah mengalami banyak perubahan, baik dalam bentuk pembuangan atau penyisipan pada ayat-ayatnya. Contoh terkemuka tentang adanya perubahan ini temyata sekali pada ayat yang dikenali sebagai “Comma Johaeum” atau Tiga Kesaksian Langit: “Kerana Tiga yang menjadi saksi di syurga, iaitu Bapa dan Firman dan Ruhul-Kuddus, maka ketiganya itu menjadi satu” (St. John 5:7). Menurut Rev. Dr. Charles Francis Potter, ayat ini dianggap sebagai “a deliberate to forgony”, suatu pemalsuan yang disengajakan. Malah untuk kesemua 25 ayat dalam Fasal 21 Injil St. John itu, oleh Jemaah Penyunting The Holy Bible, Catholic ed. RSV, Nelson 1966 ditegaskan bahawa: “This chapter was added later, either by the evangelist or by a disciple,” bahawa fasal ini ditambah kemudian, sama ada dari evangelist atau oleh seorang murid. Begitu juga dalam 101 St. Mathews (15:24) dikatakan bahawa Agama Kristian hanyalah khusus buat kaum Yahudi sahaja. Tetapi ini ditolak oleh para penganut Kristian dengan mengemukakan bukti dari Injil St. Marks (16:15). Anehnya menurut Jemaah Penyunting yang sama, “it is possible that Mark did not write it,” iaitu ada kemungkinan yang Mark tidak menulisnya. Demikianlah perbezaan besar antara sejarah Al-Quran dengan sejarah Injil; yang satu masih terpelihara keasliannya, sedangkan yang satu lagi sudah dikotori oleh tangan manusia. Dan dalam hal ini, sesungguhnya jasa Abu Bakar tidaklah ternilai. BAB 12: UMAR AL-KHATTAB (634-644 M) 1. DASAR PENTADBIRAN Ketika Umar menyoal sahabat-sahabatnya tentang sama ada dia telah menunaikan tugasnya dengan melantik mereka yang terbaik sahaja serta menasihatkan mereka agar berlaku adil dan bijaksana, mereka mengiakan. Sebaliknya Umar membantah dengan mengatakan: “Belum, aku



belum menunaikan kewajipanku selagi aku belum memeriksa apakah mereka ada menjalankan apa yang aku nasihatkan atau tidak”. Jadi bagi Umar, dengan melantik orang yang terbaik sahaja tidak memadai jika mereka tidak menunaikan tanggungjawab. Sebab itu telah menjadi kebiasaan baginya untuk meronda tengah malam dalam usahanya untuk mengetahui denyut nadi rakyatnya. Maka bertemulah dia dengan mereka yang daif dan yang memerlukan bantuan. Dan dengan tangannya sendirilah dia berusaha menolongnya tanpa sedikit pun diketahui oleh mereka bahawa dialah Khalifah Umar Al-Khattab! Sungguh besar perhatiannya terhadap kebajikan rakyat sehingga di zamannyalah bermulanya sistem pentadbiran yang serba teratur. Dengan berdasarkan kepada prinsip ‘syura’, Umar telah membentuk Majlis Tertinggi dan Majlis Umum. Majlis Tertinggi adalah semacam jawatankuasa kabinet yang terdiri dari tokoh-tokoh besar seperti Usman Affan, Ali bin Abu Talib, Zaid bin Thabit, Abdul Rahman bin Auf, Saad bin Abi Waqas dan Muaz bin Jabal. Sedangkan Majlis Umum pula sifatnya terbuka untuk rakyat dengan masjid sebagai tempat pertemuannya. Untuk melicinkan pentadbiran wilayah, Umar telah melaksanakan dasar disentralisasi dengan membahagikan kepada lapan wilayah, iaitu Makkah, Madinah, Sham, Basrah, Syria, Kufah dan sebagainya yang masing-masirgnya mempunyai seorang Gabenor, seperti Amru ibnul-Ass, Muawiyah bin Abu Sufyan, Abu Musa Al-Shaari, Al-Mughjrah bin Abu Shu’bah, Abu Aidah Al-Jarrah dan lain-lainnya. Pada tiap-tiap wilayah itu dilantik pegawai-pegawai untuk mengetuai jabatan-jabatan tentera dan polis, cukai, kadi dan sebagainya. Walau bagaimanapun sebelum gabenor-gabenor tersebut dilantik, mereka haruslah mengisytiharkan harta benda masing-masing demi mengelakkan amalan rasuah. Mereka juga disyaratkan supaya tidak menunggang kuda Turki atau memakai pakaian yang mahal. Dan pada tiap-tiap musim Haji dikehendaki berada di Makkah untuk mendengar pengaduan rakyat. Suatu langkah Umar yang nampaknya telah mendahului sejarah ialah apabila beliau menjalankan sistem pentadbiran yang dalam istilah perundangan moden dipanggil prinsip ‘perasingan kuasa’ (separation of power). Meskipun caranya agak berbeza dengan fahaman dan amalan masa kini, tetapi Umar telah berjaya melaksanakannya apabila para kadi diberi kebebasan untuk menjalan tugas-tugasnya, tanpa takutkan kuasa-kuasa politik. Pernah terjadi seorang Muslim meminta fatwa dari Hakim Ali bin Abu Talib, sedangkan Umar tidak sependapat dengan keputusan Ali tersebut. Namun Umar tidaklah bertindak agar keputusannyalah yang dipakai, apa lagi untuk memecat Hakim yang bertentangan pendapat dengannya. Dari segi ekonomi, Umar telah menubuhkan Baitul-Mal. (perbendaharaan). Sumber utama kewangan negara tentunya dari kutipan zakat atau ‘Usyur (zakat tanaman), iaitu 1/10 jika menggunakan air hujan atau 1/20 jika menggunakan tenaga. Terhadap orang-orang bukan Islam pula, mereka dikenakan cukai Kharaj (cukai tanah) serta cukai Jizyah, iaitu cukai kepala kerana tinggal di dalam negara Islan. Selain dari itu, Baitul-Mal juga memperolehi hartanya dari al-Fai’, iaitu harta-harta rampasan musuh tanpa melalui peperangan, dan juga Ghanimah, iaitu hartaharta rampasan perang. Dengan adanya sumber-sumber kewangan seperti ini, dapatlah Umar melaksanakan programprogram sosialnya, seperti memberi elaun-elaun khas kepada rakyat. Dan dalam hal Ini, Umar mengutamakan keluarga Nabi (Ahlul-bait), seperti isteri-isteri Nabi serta anak-anak cucunya dan lain-lain. Kepada mereka diberikan 12,000 dirham setahun, sedangkan kepada kaum Muhajirin dan Ansar di antara 4,000-5,000 dirham setahun, golongan tentera biasanya 500-6000 dirham dan golongan kanak-kanak serta perempuan mendapat 200-400 dirham setahun. Dan kepada mereka yang tidak berdaya diberi imbuhan khas dan perlindungan, meskipun mereka adalah orang Yahudi! Dengan wujudnya sistem pembahagian sara hidup tersebut, Umar seolah-olah



telah berjaya mengasaskan sebuah negara kebajikan (welfare state) seperti yang pernah diamalkan oleh setengah negara Barat masakini. Dalam bidang pentadbiran tanah pula, Umar telah dapat menghapuskan pemerasan tuan-tuan tanah (landlords) terhadap kaum petani. Umar juga menggalakkan pembukaan tanah-tanah baru dengan memberikan hak milik kepada pengusahanya. Tentang soal ketenteraan; Umar telah membahagikan tentera Islam kepada dua bahagian; mereka yang bertugas sepenuh masa (standing army) dan orang-orang awam yang dapat dikerahkan pada masa-masa tertentu (volunteer). Sebagai tentera sepenuh masa, mereka mendapat gaji tetap serta kemudahan-kemudahan sampingan lain, tetapi mereka tidak diberikan habuan tanah demi untuk mengelakkan mereka menetap di sesuatu tempat. Hanya tentera ‘volunteer’ sahaja mendapat habuan tanah tersebut. Dari segi pendidikan, pusat-pusat pengajian Islam telah didirikan di kota-kota Basrah, Kufah, Fustat dan sebagainya. Guru-guru agama telah dihantar ke pusat-pusat ini, sedangkan imamimam diadakan di masjid-masjid. Dan buat pertama kalinya Umar mengadakan kalendar (taqwim) Islam sendiri yang bermula dari peristiwa Hijrah Nabi ke Madinah. Dengan adanya perubahan-perubahan pertadbiran seperti ini, serta sumbangan-sumbangan lain yang tidak disebutkan, maka tidak hairanlah jika Umar AI-Khattab digelar ‘Amirul-Mukminin; atau Raja orang-orang yang beriman. Bahkan di kalangan rakyat, istilah ‘Keadilan’ itu sinonim dengan nama Umar sendiri. 2. GERAKAN-GERAKAN MILITER Gerakan-gerakan militer di zaman Umar tertumpu kepada jajahan-jajahan Rom serta wilayah Parsi sendiri, sebagai penerusan daripada gerakan-gerakan di zaman Abu Bakar dulu. Mengenai jajahan Rom, telah pun disentuh bahawa Khalid Al-Walid telah dipecat oleh Umar sebagai Pemimpin Umumnya sebaik sahaja beliau menjadi Khalifah. Sebab-sebab pemecatannya hingga diganti oleh Abu Ubaidah Al-Jarrah agak kabur. Ada pendapat mengatakan bahawa Khalid ikut menyokong Ali bin Abu Talib sebagai khalifah, dan ada pula yang menganggap bahawa Umar takut keperwiraan Khalid menyebabkan ramai yang akan menjadi mangsanya, atau mengkaguminya secara berlebih-lebihan. Pendapat mengatakan bahawa kecekapan Khalid hanyalah di bidang militer sahaja, sedangkan Abu Ubaidah mempunyai kelebihan di bidang diplomasi. Walau bagaimanapun pemecatannya tidaklah menggugat perasaannya, lagipun sebelum kedatangannya dulu Abu Ubaidahlah yang merupakan Pemimpin Umumnya. Kekalahan di Damsyik menyebabkan Heraclius mengumpul semula kekuatannya sehingga dapat membentuk suatu ketumbukan berjumlah kira-kira 1.5 juta orang. Pimpinannya diserahkan kepada Jabalah ibnul-Aiham, raja terakhir kerajaan Ghassan dengan bantuan Mahan dari Armenia. Tentera Islam yang berjumlah 24,000 orang dipimpin oleh Abu Ubaidah sendiri. Maka berlakulah Peperangan Yarmuk pada 636 M, dan ianya begitu sengit sehingga Heraclius terpaksa sekali lagi berangkat dari Antioch menuju Constantinople (ibu kota Byzantine) pula setelah tenteranya dipukul. Kemudiannya tentera Islam terpecah dua, sebahagian menuju ke utara di bawah pimpinan Abu Ubaidah dan Khalid, dan bahagian lain menuju ke selatan dengan ketuanya Shurahbil dan Amru ibnul-Ass. Adapun Yazid bin Abu Sufyan sendiri harus menjaga Damsyik. Dalam perjalanannya itu Abu Ubaidah dan Khalid telah menakluki Hems, Hama, Qinnisria, Laziqiyah dan Aleppo. Amru dan Shurahbil pula berjaya merebut Acre, Haifa, Jaffa, Ghazzah dan lain-lainnya, kecuali Baitul Maqdis sahaja yang belum menyerah. Tetapi ini pun tidak lama sebab penduduk-penduduknya sendiri ingin berdamai dengan syarat khalifah sendiri datang ke Jerusalem buat mengadakan perundingan. Demikianlah yang berlaku apabila Jerusalem



menyerah kepada Umar pada 15 H. Kemudian Amru berangkat ke Qisariyah lalu mara pula ke Mesir dengan keizinan Umar. Dengan melalui Padang Pasir Sinai, Amru sampai ke Arisy dan seterusnya ke Farma. Sebulan lamanya kaum Muslimin mengepung Farma, akhirnya jatuh juga dengan sokongan penduduk-penduduk Mesir sendiri. Dari Farma Amru mara ke Bulbais dengan menghadapi tentera Rom pimpinan Artibun yang sebelumnya melarikan diri dari Baitul Maqdis. Di sini juga tentera Islam memenanginya, tetapi dalam pertempuran di Ummu Dunain kemudiannya tentera Islam mengalami kesukaran. Oleh Amru diminta bantuan pusat, maka tibalah 4000 tentera tersebut yang dipimpin oleh Zubair AlAwwam, Miqdad Al-Aswad, Muslimah bin Mukhlid dan Ubaidah Al-Samit. Maka bertemulah mereka dengan tentera Rom pimpinan Theodore yang berjumlah 20,000 di Ainus-Sham. Dengan kebijaksanaan Amru tercapailah kemenangan, tetapi sebahagian tentera Rom dapat melarikan diri ke benteng Babylon. Selama 7 bulan kaum Muslimin mengepungnya, akhirnya baru diberi tiga pilihan kepada Muqauqis (Gabenor Rom di Mesir) sama ada mahu masuk Islam, membayar jizyah atau berperang. Melihat kekuatan tentera Islam yang cukup berdisiplin itu Muqauqis memilih perdamaian saja dengan membayar pajak. Meskipun tindakannya ini dibantah keras oleh Heraclius, tetapi Muqauqis tidak mempedulikannya. Buat mengakhiri sin serangan terhadap Rom, kaum Muslimin terus mara ke Iskandariyah, ibu kota Mesir. Disebabkan benteng pertahanannya agak kuat, sukarlah kaum Muslimin menyerangnya. Maka timbullah semacam kelemahan semangat untuk meneruskan pertempuran. Hanya setelah tibanya surat dari Umar yang membidas sikap tersebut itulah baru mereka bertekad untuk berjuang habis-habisan sehingga sanggup memanjati benteng tersebut. Ini menyebabkan tentera Rom melarikan diri ke kapal mereka yang berlabuh di laut. Akhirnya dengan penerimaan syarat-syarat perdamaian oleh Muqauqis itu maka jatuhlah seluruh Mesir ke bawah kekuasaan Islam setelah sekian lama dijajah oleh kerajaan Rom. Mengenai Parsi pula, sebaik sahaja Umar menggantikan Abu Bakar, segera dikirimkannya bantuan tentera pimpinan bersama Abu Ubaid Al-Saqafy dan Sulait Al-Ansary kepada AlMuthana yang baru mengambil alih pimpinan Khalid Al-Walid dulu. Maka berlakulah Peperangan Jambatan sebanyak dua kali berhampiran dengan AI-Hirah pada 13 H. Tentera Parsi yang dipimpin oleh Rustum telah mencapai kemenangan sehingga Abu Ubaid dan Sulait sendiri terbunuh. Ini menyebabkan Umar membekukan gerakan ketenteraan selama setahun sambil melengkapi persiapannya. Untuk menebus kekalahan tersebut, pada 15 H. Umar lalu menghantar satu pasukan tentera pimpinan bersama Al-Muthana dan Jarir bin Abdullah yang hasilnya berjaya memukul tentera Parsi pimpinan Mahran. Kemenangan ini mendorong Umar melantik Saad bin Abi Waqqas mengetuai angkatan tentera seramai 10,000 untuk menghadapi tentera Parsi yang berjumlah 120,000 pimpinan Rustum. Turut membantu Saad ialah AI-Mugirah bin Abi Shu’bah, Dais bin Hubairah dan dan Tulaihah bin Khuailid, salah seorang nabi palsu dulu. Ketika bertemu, kedua belah pihak cuba mencari penyelesaian agar peperangan dapat dihindari. Malangnya satu rombongan diplomatik untuk mengadap Maharaja Parsi di Madain telah dibunuh oleh Rustum, kecuali ketua rombongan Nukman bin AI-Mughirah. Akibatnya tercetuslah Pertempuran AI-Qadisiyah yang hebat selama tiga hari yang menyebabkan kekalahan teruk di pihak Parsi, sementara tentera Islam telah memperoleh banyak harta rampasan. Malah Rustum sendiri telah dibunuh oleh Hilal bin AIQamah. Dengan kemenangan ini memaksa mereka untuk mencapai kemenangan muktamad. Ketika tentera Islam berjaya merebut Bahrain yang terletak di bahagian bandar Madain; ibu kota Parsi, tentera Parsi terus menyeberangi Sungai Dajlah lalu membinasakan jambatannya. Begitupun



tentera-tentera Islam dapat juga menyeberanginya dengan kuda sehingga gugup tentera Parsi dibuatnya. Akhirnya Madain dapat ditawan, tetapi Maharaja Yazdajird bin Shahriar telah berangkat ke Helwan dengan memindahkan segala alat-alat kebesarannya di situ. Di Helwan Yazdajird lalu menyusun kembali angkatannya di samping meminta bantuan di sanasini. Dengan terkumpulnya bala tentera tersebut di suatu tempat bersama Jalaula, mereka menggali parit di sekelilingnya. Tetapi tentera Islam berjaya juga merempuhnya sehingga dapat memenanginya. Ini menyebabkan Yazdajird sekali lagi berangkat dari Helwan menuju Nihawand. Di sini dia sempat mengumpul kembali tenteranya seramai 100,000 orang pimpinan Firzan. Dan agar mereka tidak melarikan diri, tenteranya telah dirantaikan sesamanya. Pimpinan tentera Islam dipegang oleh Nukman Al-Muqarrin setelah Saad bin Abi Waqas dipecat kerana setengah tindakannya di Kufah tidak direstui oleh Umar. Dalam Pertempuran Nihawand pada 19 H. ini kaum Muslimin mencapai kemenangan gemilang. Dan buat menamatkan siri ini tentera Islam terus menakluki Ahwaz, Kashan, Qam dan Azerbaijan. Ada pun Yazdajird sendiri tidaklah berdaya lagi untuk melawan, dan pada 31 H. dia dibunuh di Khurasan. Sejak ini jadilah wilayah Parsi di bawah perintah Islam. Demikianlah di zaman Umar Al-Khattab jatuhnya Empayar Parsi serta jajahan-jajahan Rom ke tangan Islam. Kejatuhan Rom dan Parsi sesungguhnya amat memalukan, kerana selama berabadabad kedua-duanya sangat terkenal sebagai kuasa-kuasa besar yang sangat menggerunkan. BAB 13: USMAN BIN AFFAN (644-656 M) 1. JASA-JASA USMAN AFFAN. 1. Menumpaskan gerakan pemberontakan wilayah-wilayah yang telah ditakluki di zaman Umar AI-Khattab, seperti Khurasan, Iskandariyah, Armenia dan Azerbaijan. 2. Meneruskan gerakan penaklukan dan perkembangan Islam. Di zamannya tertakluklah daerah-daerah Jurjan, Talkan dan Balkh, alah sampai dapat melampaui Sungai Jihun (Amu Dada). Demikian juga pulau-pulau Cyprus dan Rhodes. 3.



Menyalin semula Al-Quran menurut dialek yang betul.



2. PEMBERONTAKAN DI ZAMAN USMAN Zaman pemerintahan Usman dapat dibahagikan kepada dua peringkat: sepanjang enam tahun yang pertama suasananya aman tenteram, tetapi sepanjang enam tahun yang terakhir timbul huru-hara dan pemberontakan terhadap pemerintahannya. Mengkaji faktor-faktor yang mencetuskan pemberontakan itu kita tidaklah dapat menyalahkan Usman sahaja, malah penting juga disebutkan peranan-peranan yang dimainkan oleh pembantunya Marwan Al-Hakam, Abdullah bin Saba’ dan Muawiyah bin Abu Sufyan sendiri pada saat-saat akhimya. Tentang faktor Usman sendiri, sikapnya yang terlalu penyantun dan pemaaf itulah yang banyak memuncakan merebaknya perlakuan jenayah. Para opportunis tidak lagi gentar kepadanya lantaran segeranya Usman mengampunkan kesalahannya, malah ada yang terus terlepas dari penjara. Sikap ini mungkin sesuai bagi seorang pendidik, tetapi tidak selayaknya menjadi pakaian setiap masa bagi seorang pemimpin. Kelemahan-kelemahan seperti ini diperburukkan lagi oleh keengganannya untuk mendengar teguran-teguran yang dihadapkan kepadanya tentang polisi-polisi pentadbirannya. Pernah suatu ketika Ali bin Abu Talib mengirim puteranya Hassan untuk tujuan tersebut, tetapi lantaran sering sangat mendatanginya, Usman lalu menempelak: “Bapamu berpendapat bahawa orang tak tahu apa yang dia tahu. Kami lebih tahu tentang apa yang kami lakukan dan tinggalkanlah kami ini”.



Sehubungan dengan sikapnya juga ialah dasarnya yang tidak sejalan dengan Umar yang dulunya melarang para sahabat meninggalkan Madinah, demi mengelakkan perpecahan umat. Hikmat larangannya ialah agar mereka tidak mempengaruhi penduduk-penduduk tempatan dengan pengalaman-pengalaman peribadi mereka bersama Rasulullah, yang dengan cara ini pengaruhnya dapat ditanam. Tetapi Usman mengubah polisi ini, maka mulailah wujud susun lapis masyarakat kepada yang berada dan yang kurang berada. Tidak cukup setakat itu sahaja, wang BaitulMal telah dihamburkan semau-maunya saja di samping memberi kebebasan kepada gabenor-gabenor mengatur masalah kewangannya sendiri. Pernah Usman memberi hadiah 400,000 dirham kepada Abdullah bin Khalid, seorang Bani Umayyah. Demikian juga diberinya 100, 000 dirham kepada Al-Hakam Abul-Ass, seorang keturunan Umayyah yang pemah diusir oleh Rasulullah. Sikapnya yang boros ini sering dikaitkan dengan sifat dermawannya, tetapi masalahnya kedermawanan ini melibatkan wang negara. Tidak hairanlah jika kerananya timbul kegelisahan rakyat terhadap cara pentadbirannya. Kegelisahan tersebut mungkin tidak serancak mana tanpa penglibatan Marwan AI-Hakam, sepupunya yang dilantik sebagai pembantunya atau penasihatnya. Maka atas ‘nasihat’nyalah dilantik tokoh-tokoh dari keluarga Bani Umayyah saja sambil melucutkan tokoh-tokoh lantikan Umar dulu. Dengan itu terlucutlah Abu Musa Al-Shaari yang warak itu sebagai Gabenor Basrah dengan diganti oleh Abdullah bin Amir, anak sebagai Gabenor Basrah dengan diganti oleh Abdullah bin Amir, anak saudara Usman yang baru berusia 25 tahun. Gabenor Mesir Amru ibnul-Ass digantikan oleh Abdullah bin Sarah, saudara sesusu Usman. Sedangkan Gabenor Sham yang seketurunan dengannya iaitu Muawiyah bin Abu Sufyan dikekalkan jawatannya, malah bidang kuasanya diluaskan sehingga meliputi kawasan Hems dan Palestine. Dan banyaklah lagi berlaku pemecatan-pemecatan yang kemudiannya diserahkan kepada suku-sakatnya; suatu amalan nepotisme yang membawa keruntuhannya sendiri. Kiranya amalan seperti inilah yang akhirnya menimbulkan gerakan-gerakan penentangan dari wilayah-wilayah yang jauh. Api kemarahan yang sedia menyala akan terus menggila jika dicurahkan minyak ke atasnya. Demikianlah peranan yang dimainkan oieh Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi yang pura-pura memeluk Islam. Berkat kelicinannyalah yang bertanggungjawab menyemarakkan lagi suasana sehingga bibit kemarahan yang baru bertunas itu terus menanjak naik bagai tak dapat ditahantahan lagi. Sesungguhnya Abdullah bin Saba’ telah memberi sumbangan yang tersangat besar dari segi: 1. Membentuk kesatuan yang padu dalam kalangan penentang-penentang Usman, yang mana sebelumnya mereka adalah bercerai-berai dan terpancar-pancar. 2. Menabur fikiran-fikiran yang sesat serta hadis-hadis palsu dalam menguatkan ide ‘Ahlul-bait’ (keluarga Rasulullah) yang mana menjadi asas kepada pemikiran Syiah. Peranan Abdullah bin Saba’ itu kemudiannya membawa kejayaan yang besar disebabkan oleh beberapa faktor: 1.



Kegagalan Usman sendiri berbanding dengan khalifah-khalifah sebelumnya.



2. Naluri masyarakat yang sekian lama menyokong ‘Ahlul bait’ (keluarga Rasulullah) serta mengangkat mereka sebagai pemimpin. 3. Keistimewaan Ali yang sudah, terkenal, baik sebagai pahlawan perang, mahupun sebagai ahli ilmu. 4.



Perasaan umum bahawa Ali telah disingkirkan dari haknya sebagai khalifah.



5. Sokongan dari orang-orang Parsi yang telah memeluk Islam atau pura-pura memeluk Islam dengan tujuan untuk menghancurkannya dari dalam. Di Parsi terdapat teori ‘Hak Suci Raja-Raja’ (Divine Right) yang menganggap bahawa keluarga raja adalah suci dan mereka saja yang berhak memerintah. Wujudnya pemikiran seperti ini cukup membantu dalam menjayakan teori ‘Wisayah’ Abdullah bin Saba’; bahawa Rasulullah telah pun mewasiatkan kepada Ali sebagai penggantinya. Hasil dari peranannya itu Abdullah berjaya mengumpulkan pendukung-pendukungnya seperti Ammar bin Yasir, Abu Zar Al-Ghifary dan Abdullah bin Masud. Dan untuk menghangatkan lagi api tersebut, ditulisnya surat-surat palsu atas nama tokoh-tokoh sahabat. Misalnya melalui seorang lelaki kulit hitam ditulisnya surat kepada Gabenor Mesir Abdullah bin Sarah atas nama Khalifah Usman agar membunuh pemberontak dari Mesir itu termasuk pemimpinnya Muhammad bin Abu Bakar. Kepada para pemberontak dihasutnya melalui siaran suratnya atas nama Ali agar bangun menentang Usman. Malah Abdullah juga menggunakan nama Aishah r.a. sehingga Marwan sendiri menganggap yang Aishah turut terlibat dalam mengeruhkan suasana. Demikianlah peranan Abdullah bin Saba’ sehingga akibatnya pemberontak-pemberontak yang sedia mendidih semangatnya itu tidak kuasa lagi menahan perasaannya lalu terus mengepung rumah Usman. Dalam suasana yang kritikal ini, beberapa orang sahabat termasuk Ali cuba menjadi orang tengah atau pengawal pintu rumah Usman. Jemaah-jemaah Haji yang tidak begitu ramai itu juga turut menahan permberontakan ini. Sepatutnya dalam saat-saat seperti ini Bani Umayyah serta Muawiyah khususnya datang segera membantunya, tetapi malangnya mereka lebih senang bersikap berkecuali dalam hal ini. Sikap seperti inilah yang rupanya mempercepatkan pemberontakan tersebut mencapai matlamatnya. Demikianlah yang terjadi, setelah 22 hari dikepung, akhirnya Usman telah dibunuh oleh mereka ketika sedang membaca Al-Quran, iaitu dalam usia 82 tahun. BAB 14: ALI BIN ABU TALIB (656-661 M) Pada hakikatnya Ali bin Abu Talib telah mewarisi satu pemerintahan yang kucir-kacir, dan dia tidaklah berdaya memperbaikinya sehingga di tangannyalah tamatnya rangkaian KhulafaurRashidin. Ini bukan kesalahannya seorang, bahkan tanggungjawab bersama, termasuk tokohtokoh sahabat sendiri. Sebagai seorang yang terkenal tegas dan radikal, sebaik sahaja Ali dilantik sebagai Khalifah dikeluarkannya beberapa ketetapan: 1.



Memecat Gabenor-Gabenor lantikan Usman.



2. Merampas balik tanah-tanah yang dibahagikan oleh Usman kepada kaum kerabatnya secara tidak sah. 3.



Mengubah pusat pentadbiran dari Madinah ke Kufah.



Sesungguhnya Ali dapat mempertahankan kebenaran tindakannya itu, tetapi cepatnya dia bertindak menyebabkan beberapa tokoh sahabat kurang menyenanginya. Sebaliknya pula Ali melambat-lambatkan tuntutan penyokong-penyokong Usman agar pembunuhannya segera disiasat dan dihukum. Dan faktor kelengahannya inilah yang menimbulkan tuduhan liar bahawa dia turut bersubahat dalam pembunuhan Usman. Seperti juga Usman, Ali sendiri kurang bermesyuarat dengan orang-orang terkemuka di zamannya. Pemah Talhah bin Ubaidullah dan Zubair Al-Awwam mencela sikapnya itu, tetapi Ali menjawab: “Apakah yang tidak saya ketahui, makanya saya harus mesyuaratkan?” 1. BERMULANYA PERANG SAUDARA DALAM SEJARAH ISLAM i) Perang Jamal



Dari segi sejarah, peperangan Jamal merupakan perang saudara yang pertama sekali. Mulanya persiapan tentera Ali adalah untuk menghadapi tentera Muawiyah bin Abu Sufyan di Sham, tetapi tekanan suasana memaksa Ali membelok ke Basrah untuk menghadapi tentera Aishah r.a. Tentang Aishah ini bukan tidak ada sebabnya. Yang penting sekali bujukan beberapa orang tokoh, terutamanya Abdullah bin Zubair, anak saudaranya. Memang Aishah ingin membela kematian Usman, tetapi tidaklah sampai melalui peperangan. Antara Ali dengan Aishah memang sudah ada krisis peribadi. Misalnya Ali pernah dikatakan meragui kesucian Aishah dalam peristiwa Pesona Keji (Hadithul-ifki) sewaktu Perang Bani Mustaliq dulu. Apa lagi Ali kemudiannya ingin menyaingi ayahnya Abu Bakar dalam rebutan kuasa Khalifah. Adanya krisis ini memang diakui, tetapi tidaklah sampai memerlukan Aishah mengangkat senjata memerangi Ali. Atas tekanan Abdullah bin Zubairlah Aishah yang terus menerus teragak-agak itu sanggup berperang. Bersama Aishah ialah Talhah bin Ubaidullah dan Zubair Al-Awwam yang pernah membaiat Ali dulu. Khabarnya tentangan mereka terhadap Ali ialah kerana mereka diketepikan oleh Ali dalam perlantikan Gabenor-Gabenor wilayah Yaman dan Iraq. Walau bagaimanapun pada 36 H. berlakulah peperangan Jamal di Al-Kharibah berhampiran Basrah. Memang pada mulanya tercapai persetujuan damai di antara Ali dengan Aishah untuk mengelakkan pertumpahan darah. Malangnya pengikut-pengikut Abdullah bin Saba’, terutamanya mereka yang terlibat dalam pembunuhan Usman telah menyerang pihak Aishah, sehingga peperangan tidak dapat dielakkan lagi. Peperangan ini berakhir dengan kemenangan pihak Ali, namun Aishah tetap dimuliakan oleh Ali. Atas arahan Ali, Aishah dihantar oleh adiknya Muhammad bin Abu Bakar kembali ke Madinah. Khabamya sehingga wafatnya Aishah dikatakan sangat sedih dan menyesal di atas penglibatannya dalam peperangan itu. Pernah dia mengeluh: ‘Wahai, kalaulah aku menjadi pokok kayu! Wahai, kalaulah aku menjadi pokok likir!, Wahai, kalaulah aku telah lama mati!.. Dan apabila dia hampir wafat, dia berwasiat: “Jangan kuburkan aku di samping Rasulullah, kerana aku telah membuat kesilapan setelah ia meninggal”. Mengenai Zubair AI-Awwam, dia sendiri melarikan diri dari peperangan tersebut kerana tidak meyakini betul tidaknya penentangan terhadap Ali. Melihat tindakannya itu Amru bin Jurmuz lalu membunuhnya. Begitu juga dengan Talhah yang telah dibunuh oleh Marwan Al-Hakam dari pihaknya sendiri kerana disyaki cuba melemahkan semangat perjuangan. Ada pun Abdullah bin Zubair, ia telah ditetak oleh AI-Ashtar, panglima Ali yang gagah terbilang. Tetakan tersebut tidak membawa kematian, namun dia tidak lagi mencampuri peperangan Jamal. Untuk beberapa waktu Abdullah seolah-olah tenggelam, tetapi kemudiannya timbul semula dengan gagahnya buat mencabar kerajaan Bani Umayyah. ii) Peperangan Siffin Kesilapan besar Ali ialah melucutkan secara mendadak jawatan Muawiyah bin Abu Sufyan sebagai Gabenor Sham yang telah dipegangnya sejak zaman Umar lagi. Tindakan ini benarbenar menyinggung perasaannya malah rakyat Sham juga yang belum pemah mengecap kemakmuran sehinggalah datangnya Muawiyah. Jadi dengan pemecatannya rakyat Sham sendiri yang sekian lama memulianya tidaklah begitu sukar untuk dikobar-kobarkan semangat mereka buat menentang Ali. Apa lagi Muawiyah sendiri bijak bermain politik dengan cara membentangkan baju gamis Usman yang berlumuran darah di mimbar bersama anak-anak jari isteri Usman yang terpotong sewaktu mempertahankan pukulan pemberontak-pemberontak ltu. Ini menyebabkan semangat rakyat meluap-luap.



Bagaimanapun Ali cuba memperlihatkan semangat toleransinya dengan mengutus Jarir bin Abdullah menemui Muawiyah. Hanya dengan kegagalan rundingan-rundingan itulah tercetusnya pertempuran di Siffin tersebut pada 37 H. Dan walaupun peperangan sudah bermula, namun Ali dengan 50,000 tenteranya masih berlembut dengan Muawiyah. Misalnya apabila pengikutpengikut Muawiyah telah dapat menguasai satu kawasan yang banyak airnya, pengikut-pengikut Ali telah dihalangi dari meminumnya. Tetapi sebaliknya apabila ianya dikuasai oleh Ali, tidak pula dihalangi pengikut-pengikut Muawiyah meminumnya Dilihat dari segi kepimpinan dan kekuatan tentera, barisan Ali ternyata mempunyai potensi besar untuk mencapai kemenangan, dan memang sudah terbayang tanda-tanda untuk mencapainya. Sebaliknya di sisi Muawiyah terdapat barisan tentera yang lemah, ditambah pula dengan keretakan pucuk pimpinannya. Pernah terjadi di tengah-tengah peperangan itu, Ali menyerbu kepada Muawiyah dan berkata: “Hai Muawiyah, untuk apakah orang-orang ini akan terbunuh kerana kita berdua? Mari kita bertahkim kepada Allah. Barang siapa di antara kita dapat menewaskan lawannya, maka tidak ada orang yang akan mengganggu-gugatnya lagi.” Ketika itu Amru ibnul-Ass berada di samping Muawiyah, berkata kepadanya: “Hai Muawiyah, apa yang dianjurkan orang ini (Ali) adalah adil.” Muawiyah menjawab: “Tetapi apa yang engkau anjurkan itu tidak adil, hai Amru, kerana engkau menghasutku untuk berlawan dengan Ali, pada hal engkau tahu bahawa siapa saja yang berani melawannya satu-sama-satu pastilah tewasi!” Seterusnya Amru berkata lagi: “Tetapi satu-satunya jalan yang terbaik bagimu hanyalah menyambut tentangannya!” Jawab Muawiyah: “Sebenamya engkau ingin menjadi Khalifah, bila aku telah tewas nanti.” Demikianlah kita melihat adanya tanda-tanda kemenangan di pihak Ali. Walau bagaimanapun Muawiyah tidak pula kehilangan akal, sebaliknya disuruhnya Amru mencari jalan keluar. Maka atas cadangan Amru, tentera-tentera Muawiyah diminta mengangkat mashaf Al-Quran sambil menyeru: “Inilah kitabullah yang akan menjadi hakim antara kami dan kamu!” Melihat julangan Al-Quran itu (Betulkah itu Al-Quran?) menyebabkan tentera Ali terpecah dua; satu yang menyokong gencatan senjata dan yang lain ingin meneruskan peperangan. Ada pun Ali meskipun sedar tipu helah Muawiyah, namun dia terpaksa bersetuju dengan kehendak ramai agar diadakan rundingan. Anehnya golongan (Khawarij) yang memintanya dihentikan pertempuran inilah yang nantinya menentang Ali pula, sambil menyalahkan Ali kerana menerima cadangan mereka! Dalam perundingan ‘Tahkim’ tersebut, sekali lagi Amru sebagai wakil Muawiyah menjalankan siasatannya sehingga menyebabkan wakil Ali, Abu Musa Al-Shaari tertipu. Dengan menerima perlucutan Ali sebagai Khalifah, Amru lalu mengekalkan jawatan Muawiyah. Sebenarnya keputusan Tahkim Itu tidaklah penting bagi Muawiyah yang hanya ingin agar peperangan itu dihentikan. Dan di sini Muawiyah berhasil mencapai matlamatnya. Bahkan Iebih dari itu, ianya membawa perpecahan pula dalam kalangan pengikut-pengikut Ali – satu yang menyokongnya (Syiah) dan satu yang menentangnya (Khawarij). Dengan ini bukan sahaja Ali terpaksa menghadapi Muawiyah sekali lagi, bahkan terpaksa pula menghadapi musuh terbaru, iaitu golongan Khawarij. Ketika mendedahkan sebab-sebab kemenangannya dalam menghadapi Ali, Muawiyah telah mengemukakan empat faktor: 1. rahsianya.



Aku senantiasa menyembunyikan rahsia, sedangkan Ali suka membukakan



2. Aku mempunyai tentera yang terbaik dan amat patuh, sedangkan Ali mempunyai tentera yang paling jelik dan amat pembangkang.



3. Aku biarkan dia bertempur melawan pasukan Aishah. Kalau Ali kalah, mudah bagiku menghadapinya. Tetapi kalau dia menang, aku akan menuduhnya sebagai pembunuh mereka. 4.



Aku lebih dicintai oleh orang-orang Quraisy daripada Ali.



2. LAHIRNYA MAZHAB-MAZHAB POLITIK Kelahiran mazhab-mazhab politik dalam Islam adalah berasaskan persoalan-persoalan sekitar masalah kepimpinan, yakni siapakah yang Iebih berhak untuk menjadi Khalifah (pengganti Rasulullah). Sebetulnya masalah-masalah tentang pemilihan Khalifah ini bermula sejak wafatnya Rasulullah, apa lagi baginda sendiri tidak pula menentukan siapakah penggantinya, dan bagaimana pula cara pemilihannya. Ini menimbulkan beberapa aliran tertentu, seperti golongangolongan pro Ansar, pro Quraisy dan pro Ali bin Abu Talib. Bagaimanapun aliran yang pro Quraisy menang, maka naiklah Abu Bakar dan Umar Al-Khattab sebagai Khalifah. Tetapi aliran yang pro Ali terus hidup, cumanya kurang berpengaruh berkat keadilan dan kebijaksanaan kedua-dua khalifah tersebut. Dengan naiknya Usman bin Affan barulah aliran pro Ali hidup kembali, apa lagi dilihatnya bahawa Usman mengamalkan polisi nepotisme, yakni mementingkan keluarga Umayyah saja. Bagaimanapun tentangan-tentangan terhadap Khalifah Usman kelihatan terpencar-pencar di sana-sini, hinggalah munculnya Abdullah bin Saba’ yang menyatukannya di bawah slogan ‘Ahlul-bait.’ Lalu dipropagandanya bahawa Nabi telah berwasiat kepada Ali untuk menjadi khalifah sesudahnya. Dan untuk memperkuatkan teorinya, disebarkannya fahaman ‘Hak Ilahi’ (Devini Right) bahawa Allah yang berhak menjadi khalifah, kerana hal itu sudah ditentukan oleh Allah, dan Usman telah merampas hak itu dengan kekerasan. Jadinya pengasas gerakan pro Ali ialah Abdullah bin Saba’, seorang Yahudi yang memeluk Islam semata-mata untuk meruntuhkannya dari dalam. Tetapi dengan berlakunya peristiwa Tahkim tersebut, terpecahlah pengikut-pengikut Ali kepada dua golongan; golongan Syiah yang menyokongnya dan golongan Khawarij yang menentangnya. Mengenai puak Syiah, pokok kepercayaan mereka berasaskan kepada fahaman bahawa Alilah yang lebih berhak menjadi khalifah, sedang Abu Bakar, Umar dan Usman telah merampas hak Ali tersebut. Maka adalah menjadi tugas mereka untuk mengembalikan hak-hak tersebut kepada yang empunya, iaitu keluarga Ali. Bagi mereka, soal Imamiah (kepimpinan) tidak termasuk kepentingan umum yang dapat diserahkan saja kepada rakyat untuk menetapkan siapa yang mereka kehendaki, sebaliknya merupakan ketetapan dari Rasulullah sendiri yang harus diterima sebagai dasar agama. Soal siapa pengganti Rasulullah dikatakan telah diwasiat lebih dulu kepada Ali, seperti yang terdapat pada Hadith ‘Ghadir Khum.’ Ada pun mengenai puak Khawarij, mereka dulunya adalah penyokong Ali juga. Tetapi kerana Ali menerima Tahkim (yang mereka sendiri memaksanya), mereka lalu menentangnya pula. Terdapat khalifah-khalifah sebelumnya, sikap mereka agak moderate. Mereka menyokong Abu Bakar, Umar dan juga tahun-tahun pertama pemerintahan Usman. Malah mereka juga menyokong Ali, tetapi kemudiannya menyalahkannya kerana menerima perundingan, dan kerana Ali dituduh kafir. Mereka juga mengkafirkan Abu Musa AI-Shaari, Amru ibnul-Ass, Muawiyah dan Usman. Mengenai soal pemerintahan, mereka berpendapat bahawa khalifah harus dipilih secara bebas dari segenap rakyat umat Islam; tidak semestinya dari puak Quraisy sahaja. Dan andai kata sudah dipilih maka dia adalah pemimpin umat Islam yang harus tunduk kepada hukum-hukum Allah, dan sekiranya dia menyeleweng dia harus dipecat. Selain dari kedua-dua mazhab tersebut, timbul juga mazhab Murji’ah. Golongan ini timbul setelah mengetahui bahawa Khawarij mengkafirkan Usman dan Ali serta penyokong-penyokong



Tahkim, juga setelah dilihatnya bahawa dalam Syiah juga ada mengkafirkan Abu Bakar, Umar, Usman dan pengikut-pengikut mereka. Setiap golongan dari umat Islam menganggap bahawa mereka saja yang benar sedangkan golongan lain sesat dan kafir. Maka datanglah aliran Murji’ah yang cuba mengkompromi semua golongan dan tidak mengkafirkan salah satunya. Bagi mereka, baik Syiah, Khawariji mahupun pengikut-pengikut Umayyah adalah orang-orang Mukmin, ada salahnya dan ada benarnya. Mereka tidak menentukan mana yang salah dan mana yang benar, sebaliknya menyerahkan saja kepada Allah. Sebab itulah mereka digelar Murji’ah, yakni golongan yang menangguhkan atau mengakhirkan persoalan-persoalan sehingga Hari Pembalasaan nanti. Antara mereka yang dapat digolongkan dalam puak ini ialah seperti Abi Bakrah, Abdullah bin Umar, Imran bin Al-Hussain dan Saad bin Abi Waqqas. Mereka terdiri daripada golongan yang enggan terlibat dalam penentangan-penentangan yang berlaku pada akhir pemerintahan Usman tersebut. Demikianlah mazhab-mazhab yang timbul di zaman-zaman akhir Khulafaur-Rashidin. Baik golongan Syiah, Khawarij mahupun Murji’ah, semuanya itu asalnya bersifat politik sematarnata. Bagaimanapun akhirnya mereka berubah menjadi mazhab agama, lantaran kecenderungan membicarakan soal-soal Aqidah dan Syariat.



The Institution of Khilafah :Should the Institution berest to the ‘ Ulama’ orProfessionals ? AContemporary study. -shahdhuan-I hope this serves as a reading material and not as a reference for universitysubjects. All of the arguments connected and raised are based on my humbleopinion and it is not complete as it only for the purpose of answering theassignment question. However, all of the references and footnotes are relevant andgenuine. This work was done with best hope and proper research for a degree level.Best wishes.



INTRODUCTION Khilafah is a body responsible for implementation of the divine laws and the propagationo f I s l a m . I t i s t h e c o m m o n l e a d e r s h i p o f a l l M u s l i m s . H e or they shall be the man who willimplement Shariah laws and convey dawa of Islam to the world. According to Quran a n d Sunnah, khilafah is unique. And also, he shall be the representative of Ummah.The Khilafah has already been practiced a long time ago after the Prophet Muhammad ( p b u h ) e r a . T h e r e i s g r o u p t h a t h o l d s t h e p o s i t i o n o f t h e K h i l a f a h w h i c h i s t h e K h u l a f a h Rashideen. The group starts with Abu Bakar, then Umar, Usman and lastly Ali Bin Abi Talib.These are the companions that Prophet Muhammad loved most. They rule the Muslims for the period of 30 years after the death of Prophet Muhammad (pbuh). In the past, to appoint someoneto become a Khilafah, they will



go through certain methods to become the Khilafah. For examplelike the Syura’. The structures of the Khilafah started from the above, the Khilafah, i.e the headof Stat e , the Khaleefah's delegated assistants (mo'aawin Tafweed), the Khaleefah’s executing assistants (mo'aawen Tanfeez), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (qudah),state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). 1 This structure existed until the demolition by Kamal Ataturk on the 3 rd of March 1924 2 . After the era of Khilafah Rashideen, theKhilafah continue but they did not use the title of the Khilafah. This was narrated by at-Tirmizio n t h e a u t h o r i t y o f Safeenah who said that the Messenger (saw) said: “ T h e K h i l a f a h i n m y Ummah after me will be for thirty years. Then there will be Mulka n ‘aduudan (hereditary rule) after that.” This hadith does not meant that there were no more khilafah a f t e r t h e K h i l a f a h Rashideen, but not compulsory for them to be called as the Khilafah. Function of the khilafah ist o b e t h e r u l e r s o f t h e M u s l i m a n d l e a d e r o f t h e U m m a h . I n t h i s w o r l d , t h e r e c a n n o t b e t w o khilafah and more than one state at a time. This is because, as a Khilafah, their duty is to annexall the other present day Muslim countries thus forming one state for all Muslims. Besides that, 1 For further reference look Article 23 of Hizbut Tahrir Draft Constitution in the book The System of Islam(Nidham ul Islam) by Taqiuddin An-Nabahani 2 Look ‘How Khilafah Was Destroyed’ by Abdul Qadeem Zallum, Al-Khilafah Publication



he who been appointed to become the leader of the Ummah, shall carry out the administration of t h e i r d e c i s i o n s . H e m u s t m a k e s u r e t o m a i n t a i n t h e i r r e s t r i c t i v e o r d i n a n c e s , g u a r d i n g t h e i r frontiers, equipping their armies with weapons, and perform the worship on Fridays and the Festivals with the Muslims.The Institution of Khilafah consist various department and branch and also co-exist withthe Syura Council. Therefore, to obtain definite answer whether Ulema team or Professionalsshould fill up the institution is difficult. Thus, for the purpose of this assignment most of thestudies would be focus to the qualification and requirement of Khalifah (the highest leader of Islamic Polity). It is believed that the other leaders which are subordinate to the Khalifah shouldalso possess the same requirement. However, Khalifah should be the best of them all, strictly best of the best. CONDITIONS AND CRITERIAS OF CALIPH The criteria of Khalifah are listed and followed on suggestion made Hizbut Tahrir 3



andDr Khalid Ali Muhammad Al-Anbariy 4 . Their suggestion are based on authentic Hadith andsimi larly related by most prominent scholars of Islam. The default requirement that must be fulfilled by a candidate of Khalifah is Mukallaf (Muslim, sane and Baligh), a man, just or adil,not a slave, not disable or impaired are not to be discussed. We will only touch on relevance condition to determine whether Ulema or Professional should be the Khilafah. Quraiysh Lineage First and foremost Khalifah should be selected among the Quraish. Though this point essentially eliminates the issue whether it should be Ulama or Professional, or in simple word itdoesn’t matter if he is Ulema or Professional as long as they are Quraisyh, but still it is the criteria and a point that should be pondered. Why Quraisyh? What are their specialities? Is itpart of professionalism or Theologian? This is an interesting view, Qurasyh before the coming of R a s u l u l l a h w a s t h e m o s t ignorance people in their time. However, it is said and proven that they possessed wealth and high status in the pre-Islamic time. They are among leaders of other Arab tribe and most peoplein Arab Peninsular submit to their leadership 5 . Even though they are popular for their kabilahassabiyah , but still they have an organized system of management. If Persian Kisras were the King of all Asia, Quraisy are the King of all Arabs. The coming of Islam disposed their immoralvalue but retain their Arabic goodness. It is said that Quraisy in their Jahiliyyah period are the best in entertaining their visitors and guest, and this can be seen by most Arab nowadays. 3 Article 31 of Hizbut-Tahrir Draft Constituion available in ‘The System Of Islam (Nizham-ul-Islam) by TaqiuddinAn-Nabhani 4 ‘Sistem Politik Islam : Menurut Al-Quran, Sunah dan Pendapat Ulama Salaf’ by Khalid Al-Anbariy and translatedinto Malay language by Telaga Biru Sdn Bhd. 5 Especially during the time of Qusai bin Kilab source http://en.wikipedia.org/wiki/Qusai_ibn_Kilab



To compare Arab (Bani Ismail) and Yahudi (Bani Yaqob or Isarel) either pre Islam or after the coming of messenger of Islam, Quraishi tend to show powerful management andleadership skill and loyalty . In Surah Al-Baqarah , i t i s t o l d m a n y t i m e s o n h o w i g n o r a n t , arroga nt and disobedient the bani Isarel to Moses. In fact they were sent many Messengers. To the fact that most Jewish are successful in worldly matters and it is widely spoken that they havethe most organized occult structure should not be taken as a good management and leadership skill. It is only an act of greed and discrimination.Most views of Islamic scholars such as Mawardi, Khalid AlAnbariy suggest that aQuraysh bloodline is a must for selecting Khalifah. This is narrated in Book of Leadership in Sahih Muslim and also in Sahih Bukhari 6 . But Hizbut Tahrir says that Quraysh is not wajib , it is just mandub . Syiah on the other hand specified that a Quraysh of Ahlul-Bayt should be it. BothSyiah and HT however received major critics by the rest of Islam community due to Syiah’s fanatics on Ahlul Bayt and HT aggressiveness and intolerance of secularism anddemocracy politics.Proof Of Professionalism What can be derived from the Hadith of Rasulullah narrated by Muslim is that the term “Quraysh” extract the characteristic that possessed by them . These characteristics are relevantto this discussion whether Ulama’or Professional suits the characteristic Concept of Wilayatul-Faqih by Imam Khomeini clearly said that it should be rested to Ulama’ where in Syiah they use the term Imamah instead of Khalifah. However through Sunniview the revolution of Ayatollah to set up Republic in Iran is against the teaching of Prophet SAW. Back to basic, what is actually meant by Khalifah? Generally it is divided into two types, Khalifah Adamiyah and Khalifah Rasullah/ Nubuwwah . Khalifah Adamiyah occured when the father of human kind was brought onto earth. On the other hand the



Khalifah Nubuwwah starteda f t e r t h e d e m i s e o f P r o p h e t M u h a m m a d S A W w h e r e i t w a s replaced by four Khulafa Ar- Rasyidin . Basically Khali fah Adamiyah bears the concept of vicegerent while Khalifah Nubuwwah bears the concept of successor ship. The Khalifah Nubuwwah used the Manhaj of 6 “This caliphate should remain in Quraish as long as there are two people around” narrated by Abdullah bin Umar



Rasulullah in administrating the Islamic Polity. It was mention in authentic Hadith that Khalifahis the shadow of Allah on the earth surface 7 . While it was mention in another authentic Hadeeth that Ulema is the inheritor of Rasulullah . C a l i p h A b u B a k r , U m a r A l - K h a t t a b , Uthman bin Affan and Ali bin Abi Talib have the highest status of Wali Allah or Saint, proven to be blood related and kin to Rasulullah, they were Mujtaheed and were given Baiah or pledge bywhole Muslims 8 . The relevant issue is what is the Manhaj brought by Rasulullah and followed by His successors? To touch on the issue of Muawiyah Abi Sufyan, minor view argued that he was includedunder the tree of Khulafa Ar-Rasyidin 9 . However on my personal view, he was the beginning of an era of non Nubuwwah concept. The modern Khalifah should adapt his concept and follow hisfootstep. The concept that he brought was more to normal human kind with no special status likeRasul ullah and the Four Rightly Guided Caliphs. To make the opinion clearer, Muawiyah gain his Baiah through the psychology method, the political play of lobbying and warfare (‘



Al- Bida yah Wan Nihayah’ by Ibn Khatir) while The Khula fa Ar-Rasyidin g a i n 1 0 0 % p l e d g e through successor ship and divine intervention 10 . What Muawiyah did was, what are the leaders of Muslim are currently doing in this new world political society. To summarize this portion of argument, the Caliph to be should follow the Sunnah of Rasulullah, The Khulafa Ar-Rasyidin and Caliph Muawiyah and perhaps Caliph Umar bin AbdulAziz 11 . I would like to quote the Hadith by Imam Ahmad “…then the Caliphate of nubuwwa h method will return”. Besides Rasulullah as the Model of Human, the rest of the above mentioned people are the proof of Professionalism . The discussion does not stop here and it continues. 7 Look page # of ‘Sistem Politik Islam : Menurut Al-Quran, Sunah dan Pendapat Ulama Salaf’ by Khalid Al-Anbariy and translated into Malay language by Telaga Biru Sdn Bhd. 8 Syah Waliyullah al-Dihlavi in Izalat al-Khafa an Khilafah al-Khulafa, Hafizi Book Depot, Deoband, India 9 Saidina Mu`awiyah: Khalifah Rashid Yang Teraniya karangan Maulana Muhammad `Asri Yusuf 10 http://al-fikrah.net/Forums/viewtopic/p=227564.html#227564 11 Refer to headings of Economic Policy and Financial Proficiency



Mujtahid Another requirement that should be met by a person to become a Caliph is, he must havet h e s t a t u s o f Mujtahid , a person that can derive his opinion on Islamic legal and non l e g a l decision.T h e p e o p l e w h o s e c o n d t h i s o p i n i o n w a s M a w a r d i ( d u r i n g t h e r e i g n o f A b b a s i y y a h Caliphate, the rulers are mostly ignorant of Islamic responsibility), the high council of Parti I s l a m Semalaysia and Islamic Republic of Iran through their concept of W i l a y a t u l F a q i h (http://en.wikipedia.org/wiki/Vilayat-e_Faqih). Generally this view was supported by Ulema’.Since Ulema are the person who qualified in Islamic Legal Matters and Studies. There are people who found that this requirement is unnecessary. Hizbut Tahrir argued that



there are no specific provision in Al-Quran and As-Sunnah and they stated that Caliph can be advised by Ulama’ and if we have look back on the structure of Khilafah Institution, therea r e U l a m a ’ b o d y t o h a n d l e t h e system and they are acting as an advisor to the Caliph in t h e Syariah and Fiqh matters. It is the responsibility of Caliph to protect this body.Dr. MAZA the ex Mufti of Perlis also stands on the same ground. He claims that thereare no specific provision in Al-Quran and As-Sunnah. Moreover the emergence of group of peo ple who succeed in Professional field with the knowledge of Islamic h a s g i v e n t h e different perception to the necessity of Mujtahid requirement. They were called Erdogan in PAS(taken from name of Turkish Prime Minister) and Protaz (combination Professional and Ustaz).Traditionally people relied on Ulama to become a Caliph as the top Mujtahid . This is due to thefailure of most leaders of Muslim country to uphold Islam genuinely, for example Egypt andother Middle East countries. But, Siyasah Syariah and Syariah consist of obvious different meaning. Siyasa h Syariah talk s about state administration, human management and politics, while Syariah talks only on Islamic Jurisdiction which is a small part in IslamicPolity . Therefore the outlook of Ulema to be the Caliph should be fade away.T h i s i s supported by the view of Hanafi Madhab together with Imam S y a t i b i a n d A l Imam Ghazali to say that the condition of Caliph as a Mujtahid is not wajib . It is sufficient thatthe Caliph acquire administration knowledge and able to gain help from the Fiqh Ulema 12 . 12 Look Bulghatus Salik; (2/330), Mugnil Muhtaj; (4/130) and al-Iktisam; (2/126).



Imam Al-Syaukani speaking in obiter in the book ‘Wablul Ghumam’



that “The Muslim Ummahis never in need of a leader who just sit in the Musolla holding his tasbih beads, prioritizing hisbook of knowledge, teaching his learned and loyal student, only knows how to write his book , stood away from bloodshed and disruption of public property, w h i l e a t t h e s a m e t i m e , t h e Moslem were fighting each other, where the superior suppress the inferior. If these kinds of situation happen, there is no meaning of the administration and Sultanate, due to the loss of highest element which is justice. Unfortunately, this explanation can only be understood by certain people of knowledge” . Knowledgeable Responsible and Outstanding



This condition is given by Ibn Jamaah in ‘Tahrim Al-Ahkam’ 13 . A caliph must possess wide knowledge in order to differentiate between Hak and Batil, to administrate state affair, to provide ummah with complete needs and to dissolve disputes and fights. Below are certain areaswhere a leader generally and a caliph specifically, must be well verse with:Political SkillWhat is meant by this condition is a caliph should have variable skill of political art and play, able to manage the wishes of citizen, able to ascertain the matters of the state, able toexecute and impose a policy on the state, and able to endure the burden of administration. Dr. Maza 14 stated it is inappropriate to say that an individual who masters only one branch of it isqualified to rule a country whereas he does not possess any aptitude in politics. Al-Imam al-Mawardi in ‘ Al-Ahkam Al-Sultaniyyah’ himself stated that one of the seven prerequisites of aCaliphate is that he must have the kind of thinking capability that enables him to manage the country’s political affair and protect the well-being of his people. Even if “he” is regarded asulama but is lacking this aptitude (political skill), he is not qualified to rule a country. Military AffairsT h e K h a l e e f a h i s t h e S t a t e . H e p o s s e s s e s a l l t h e p o w e r s / f u n c t i o n o f t h e s t a t e ; s o h e possesses the following powers. The Khaleefah is responsible for both the internal and external policies of the State. He takes charge of the leadership of the army and has the right to declarewar, conclude peace, armistice, and treaties. The Khaleefah appoints and dismisses the chief judge, the directors of departments, the heads of the armed forces and the generals; all of whomare responsible to the Khaleefah and not to the



Majlis alUmmah . 15 Strength 13 “It is wajib to appoint a caliph that is responsible managing religious affair and managing daily life matters of the Moslem, preventing enemy’s terror, helping to ease the burden on the inferior, putting something to its correct place, protecting the state’sserenity and the safety of the citizen, preventing damages, because citizen is not secured their safety unless they are protected bya sultan of leader that arrange their daily matters. As what have been stressed by old saying; The tyrant of a leader for forty yearsis better than a year without him.” 14 Dr Mohd Asri Zainul Abiddin translation by Umm Hajjar http://drmaza.com/english_section/?p=82 15 Article 35(b) and (e) of Hizbut-Tahrir Draft Constituion available in ‘The System Of Islam (Nizham-ul-Islam) by Taqiuddin An-Nabhani



The Messenger of Allah (saw) stipulated that the ruler must be strong and that the weak person is not suitable to become ruler. Imam Muslim also narrated from Abu Dharr who said: “I said: O Messenger of Allah, will you not appoint me as a governor/ruler? He said: He struck my shoulder with his hand then said: O Abu Dhari, you are weak and it is a trust (amanah). On the Day of Judgement it will be a disgrace and regret except for the one who took it by its right and fulfilled his duty in it.” Method of Getting Baiah: By Force Based on outline given by Al-Allamah Al-Dasuqi in the book ‘ Hasyiah



’ outlay the methods:1 . W i l l f r o m p r e v i o u s C a l i p h 2.By force or war. “The conclusion here is whoever compels hardship to the citizen, and then he obtainsadministration and later maintains the reign on his hand, thus making him the Caliphthat is wajib to be given a Baiah and loyalty. It is forbidden for the Moslem to sack the leader and to ignore his order even though he does not fulfill the condition of a Caliph.” 3.Pledg e from the members of Ahl Al-Hil Wa Al’-Aqd. Imam Ahmad narrated the Athar from Ibn Umar r.a stated that “I will pray behind person whom he gained power through force.” Major Islamic Scholars agreed with this method, namelyImam Syafiee, Imam Ghazali, Ibn Hajar and etc. To relate this method into this discussion, speaking about this modern world, do we have a Caliph? The answer is absolutely in negative.S o i n t h e a b s e n c e o f C a l i p h , by way making the first method discarded. The possibility todetermine the Ahl Al-Hil Wa Al’ Aqd is way out of the context. A s a r e s u l t , t h e o n l y w a y avail able is through hardship. There are relations between military affairs knowledge, strength and force method to this discussion since it is no doubt that this element is a must to Caliph. Thisis added by Dr. Khalid Al-Anbariy stating “It must be also someone who is well experienced andhave complete vision regarding military administration, warfare, and border defense, internal security, has authority to sentence punishment to those who are injustice and to capture balanceon the suppressed.” The person nowadays having this knowledge in hands is a political leader of the modern state and the famous figure is the late Saddam Hussein, the Ex – Iraqi President and



the Libyan Leader Muammar Gadafi. They are not Ulema but they are the Military Generaland this is what the modern world called as Professional. Economic Policy and Financial ProficiencyT h e K h a l e e f a h a d o p t s t h e Ahkam Shara’iah b y w h i c h t h e S t a t e ' s b u d g e t i s s e t . T h e Khaleefah decides its sections and the funds required for every field, whether they are related torevenue or expenditure 16 . The reason why one of the conditions of the candidate of Caliph must be free from slavery is because they cannot run his own affair because he was under his master’ssovereignty. In the modern perspective, slavery is not the issue, by the term free from slavery for modern perspective it doesn’t mean that the person were under a master sovereignty. It is moret o b e l o o k a t t h a t t h e p e r s o n i s free from a burden of debt. He must be able to have g o o d reputation in handling their finance since the Khalifah will deal the financial affair of the state. The economic policy is the objective of the laws which deal with



the management of human affairs . The economic policy in Islam is to secure the satisfaction of all basic needs for every individual completely, and to enable him to satisfy his luxuries as much as he can, as a person living in a particular society, which has a certain way of life. By following the example of Caliph Umar ibn Abdul Aziz 17 who maintain zero poverty in his administration, it is preferablefor a Caliph to have this proficiency.ULEMA VS PROFESSIONALS 16 Article 35(f) of Hizbut-Tahrir Draft Constitution available in ‘The System Of Islam (Nizham-ul-Islam) byTaqiuddin An-Nabhani 17 Look in website http://en.wikipedia.org/wiki/Umar_ibn_AbdulAziz



UlemaUlema refer to the educated class of Muslim legal scholars engaged in the several fieldsof Islamic studies. They are best known as the arbiters of shari‘a law. While the ulema are wellversed in legal jurisprudence being Islamic lawyers, some of them also go on to specialize inother fields, such as philosophy, dialectical theology or Quranic hermeneutics or explanation. The fields studied, and the importance given them, will vary from tradition to tradition, or evenfrom seminary to seminary. In a broader sense, the term ulema is used to describe the body of Muslim clergy who have completed several years of training and study of Islamic sciences, suchas a mufti, qadi, faqih, or muhaddith (http://en.wikipedia.org/wiki/Ulema).I n t h e m o d e r n s o c i e t i e s which have different kind of believers live in the state, t h e arguments of whether Ulama or the Professional which one is the best to become the leader of the state were always been arise. Ulama is also defined as a person who is have a good faith ( i m a n ) a n d b e l i e v e i n Allah and Prophet Muhammad, a person who good knowledge and a person who have the good characteristic (ahlak). The Ulama must have the full knowledge for determining. This opinion is based by suggestion of alImam al-Mawardi r.h.state that “one of the prerequisites for a Caliphate is that he must possess the knowledge that enables him to makeijtihad (derive a rule of divine law from the Koran and Hadith without relying on the views of other scholars) in resolving issues and concluding rulings”. 18 Professionals Professional can be defined as a person who has degree in a professional field. In other words, it is a person who has achieved an acclaimed level of proficiency in a calling or trade. They have been formally certified by a professional body of belonging to a specific profession. Normally, a professional refer to white collar working person or a person who performs in a fieldtypically



reserved for hobbyists or amateurs.P r o f e s s i o n a l i s d i f f e r e n t t h a n u l a m a . E v e n t h o u g h t h e y d o n o t p o s s e s s a n y I s l a m i c knowledge or lack of it, they still have other advantages. The fact that they are behind ulama inthe field of Islamic knowledge does not stop them from being a leader of a country or Islamic institution. They still can learn from any of the ulama. If this does happen, the professionals can 18 Dr Mohd Asri Zainul Abiddin translation by Umm Hajjar http://drmaza.com/english_section/?p=82



be consider as ustaz as well as long as them possessed the knowledge and able to deliver the understanding of Islamic religion to the Muslim community. Nowadays we can see mostly in Muslim countries, professionals are the one who hold the position of head of government. The nearest example we can see is in Malaysia where the primeminister is Dato Seri Najib Tun Razak who is a professional. There is no problem actually for the professionals to lead the country as long as they are capable to rule the country according toIslamic principles. There may be as situation where the professional as the leaders is lack of I s l a m i c k n o w l e d g e . I f t h i s s i t u a t i o n h a p p e n s , h e c a n a l w a y s r e f e r t o t h e u l a m a f o r a b e t t e r guideline in order to solve the disputes. However it is important for the professionals to get their self straight. They must deal justly in governing the country.I n t h e o t h e r h a n d , which is ulama who is known for their knowledge in the I s l a m i c religion, they cannot able to rule the government successfully if they have no intention to place justness as its rightful position as commanded by the teachings of Islam.Other than that, the professionals also have the desire and the knowledge to govern thecountry. The kind of knowledge that we are talking in here is political knowledge which is the e s s e n t i a l p a r t i n ruling the country. They can still be assisted by the ulama if t h e y l a c k o f knowledge in Islamic fields. Professional is more suitable in the modern era because the situationn o w a d a y s i s d i f f e r e n t c o m p a r e d t o I s l a m i c p o l i t i c s l o n g t i m e a g o . T h e c o n c e p t o f I s l a m i c political today is much more broad and extensive. If we still stick on the old concepts of Islamic political, it will cause internal conflicts among Muslim community.After all, it doesn’t matter whether professional or ulama are the leader as long as they have the knowledge and put their mind and heart in the big responsibility in ruling the country.Abdulwahab El-Affendi in his book ‘Who needs an Islamic State?’ states: “By positing an in-built tendency in governments towards tyranny, it was possible to devise g o v e r n m e n t s w h i c h w o u l d n o t a l l o w r u l e r s e n o u g h f r e e d o m t o t u r n i n t o t y r a n t s , a q u i t e successful arrangement. Thus, although former US president Richard Nixon may have had the potential to be as tyrannical as Joseph Stalin, he was prevented from achieving this by a systemwhich restricted his despotic tendencies. A major flaw, therefore, in the traditional Muslim



perception of the Righteous Caliphate was the erroneous belief that the rules of government must be designed to fit rulers who were almost saints – saints do not need the rules anyway”. CONCLUSION In nutshell, from the argument and facts given above, most of them indicate the act of Professionalism. Professionals are the most suitable for the post by reason that Caliph did not have to be a Mujtahid as long as he protect the body of Ulama’. The most important thing is for them to acquire knowledge in state administration affairs. Moreover, the characteristic shown by



the Quraish is more to the professionalism type rather than a theologian. They possess goodleadership skills and structure management and most important they maintain their caliber andtheir aura. Despite the views of Hizbut Tahrir and Syiah regarding Quraish as not wajib for a Caliph which were received many critics, there are no concrete evidence that this condition is notobligatory. It is only non wajib to the rest of Khilafah though, besides the Caliph. However the point is the characteristics are similar to the qualities of a professional.In modern world many people believe that the rise of Islamic Republic of Iran as the savior of Muslim world. The concept of ‘wilayatul faqih’ which means that an Imamah should beh e a d e d b y U l e m a s h o u l d b e rejected. Muslim world should realize that their revolution i s rejected and illegitimate according to true Islamic teachings. It indicates that Ulama is not reallysuitable to the nature of leadership.Khalifah is the shadow of Allah on earth face while Ulama is the inheritor of Rasulullah.Khalifah in Arabic means successorship, supposing that Caliph is the continuer of Prophet SAW.B y virtue of these authentic Hadiths, we should be able to d i f f e r e n t i a t e b e t w e e n t h e t e r m Khalifah and Ulama. Their standards are greatly different where Caliph is the “big thing” and U l a m a i s j u s t the legal making body. This can be explained thorugh the concept of SiyasahSyariah that talks about state administration, human management and politics, and Syariah thattalk only on Islamic Jurisdiction which is a small part in Islamic Polity.To the point of Caliph as the top Mujtahid is supported generally by Khalaf Ulama viareason that Ulama are the person who qualified in Islamic Legal Matters and Studies. By the opinion of Salaf Ulama, there are no specific provision in Al-Quran and As-Sunnah regading thiscondition. This makes way for the professionals to fill the Khilafah and it is



sufficient that the C a l i p h a c q u i r e a d m i n i s t r a t i o n k n o w l e d g e and able to gain help from the Fiqh Ulema 19 .A d d i t i o n a l l y , t h e e m e r g e n c e o f g r o u p o f p e o p l e w h o s u c c e e d i n P r o f e s s i o n a l f i e l d w i t h t h e knowledge of Islamic which is called Protaz would be the best candidate of professional.The manhaj that is brought by Rasulullah is far greater than what has been assign to theUlama. Prophet Muhammad SAW is the role model for human in all aspects. He is not the 19 Look Bulghatus Salik; (2/330), Mugnil Muhtaj; (4/130) and al-Iktisam; (2/126).



person ‘ who just sit in the Musolla holding his tasbih beads, priotizing his book of knowledge, teaching his learned and loyal student, only knows how to write his book’. Caliph should be outstanding in the field of politics, military and finance. Muawiyah uses psychology method, the political play of lobbying and warfare in his administration. Saddam Hussein is not Ulema but he was the Military General and this is what the modern world calledas Professional . Caliph Abdul Aziz has shown that Finance and Economic as the important partin protecting the Ummah. These examples weigh more to professionalism rather than theologian.For that reason, we favour Professionals to be the Caliph and the institution of Khilafah should be rested to the professionals. However I will let the readers to choose either Ulama withPolitical Skills or Professional with Islamic knowledge is the best of the best. The bottomline isnot to judge on appearance, instead to put someone at an appropriate position 20 REFERENCESWebsite: How to Appoint a Khalifah page 151 9 http://www.scribd.com/doc/3666373/037-Method-to-appoint-a-KhalifahDr Muhammad Asri Zainul Abiddinhttp://drmaza.com/english_section/?p=82 20 For example, Khalid Al-Walid was chosen to be the Amir of Jihad because of his prowess in battle despite hischaracteristic.



Ustaz Hazizi:http://ustazhazizi.wordpress.com/2009/05/13/kepimpinan-ulama-atauprofessional/http://www.mykhilafah.com/ebook http://drmaza.com/english_section/? p=82 Books: The Translation of the Meanings of Summarized Sahih Muslim, V o l u m e 2 , b y A l - H a f i z Zakiuddin Abdul-Azim Al-Mundhiri‘Sistem Politik Islam : Menurut Al-Quran, Sunah dan Pendapat Ulama Salaf’ by Khalid AlAnbariy and translated into Malay language by Telaga Biru Sdn Bhd.The Ideal Muslim Society by Dr Muhammad Ali Hashimi, International Islamic Publishing House. Penghargaan Pertama sekali, saya ingin melahirkan syukur ke hadrat Allah di atas segala petunjuk danhidayah-Nya. Alhamdulillah, Kerja Kursus Sejarah ini telah berjaya disiapkan dengan ilham,kurnia dan petunjuk yang telah dianugerahkan olehNya.Terima kasih yang amat terhingga kepada ibu bapa saya iaitu Encik Wan Yusri bin Wan Yusoff dan Puan Samidah binti Samun atas galakan dan kata-kata semangat yang diberikan sepanjangkajian ini dilaksanakan. Di samping itu, ibu bapa saya telah memberikan bantuan dari segikewangan untuk membeli kertas putih, dakwat untuk mesin pencetak dan membuat salinan.Seterusnya, saya ingin mengucapkan ribuan terima kasih yang tidak terhingga kepada pengetuaSekolah Menengah Kebangsaan Seremban Jaya 2 iaitu Puan Raja Hasmiah binti Raja Sirajuddindi atas keprihatinan beliau membenarkan kami pelajar-pelajar tingkatan 3 tahun 2011menggunakan dewan sekolah kami untuk mendengar taklimat daripada guru-guru mata pelajaransejarah. Beliau juga telah membenarkan kami menggunakan pusat sumber sekolah untuk mencari bahan-bahan rujukan. Selain itu, beliau juga telah memberi dorongan dan kata-kata semangatkepada pelajarpelajar tingkatan 3 untuk menghasilkan folio ini dengan sebaik mungkin.Di samping itu, tidak lupa juga ucapan ribuan terima kasih kepada guru mata pelajaran sejarahkami iaitu Puan Nor Hafisah kerana beliau telah banyak memberi nasihat yang membangun dantunjuk ajar yang cemerlang agar pelajar-pelajarnya dapat menyiapkan folio kerja kursus geografimereka dengan cemerlang. Beliau juga telah memeriksa draf pelaporan kami dan meyuruh kamimembuat pembetulan untuk laporan yang tidak mematuhi skema kerja kursus. Kami dapatmenghasilkan folio yang terbaik di atas teguran dan nasihat yang diberikan. TAMADUN ISLAM DAN ASIA PENGHARGAAN Alhamdulillah bersyukur kehadrat Ilahi dengan rahmat dan izinnya dapat sayamenyiapkan tugasan kerja kursus pendek (KKP) untuk program Ijazah Sarjana MudaPerguruan bagi subjek WAJ 3101 iaitu Tamadun Islam dan Asia. Tugasan yangdiberikan ialah berkaitan dengan Tamadun Islam dan Asia.Setinggi-tinggi penghargaan dan terima kasih diucapkan kepada Ustaz IbrahimBin Mohamad yang telah banyak memberi tunjuk ajar dan bimbingan dalammenyiapkan tugasan ini dengan jayanya.Selain itu, ucapan terima kasih juga diucapkan kepada rakan-rakan yang telahbanyak memberikan tunjuk ajar dan bantuan yang berkaitan dengan tugasan ini.Tunjuk ajar dan bantuan rakan ± rakan penting untuk menghasilkan tugasan yangberkualiti, baik, serta lengkap.Disamping itu, setinggi ± tinggi penghargaan ditujukan kepada ibubapa dankaum keluarga yang telah banyak memberikan bantuan dan sokongan dari segi moraldan kewangan untuk menyapkan tugasan ini. Akhir kata, semoga tuhan dapat membalas setiap bantuan yang telah diberikansamada secara langsung mahu pun tidak langsung sepanjang saya menyiapkantugasan ini. Saya berharap agar tugasan ini dapat diaplikasikan .



PENGENALAN Tamadun Islam lahir di Makkah pada tahun 610M, serentak dengan kelahiranagama Islam dan perlantikan Nabi Muhammad saw sebagai Rasul Allah. NabiMuhammad saw berpindah ke Madinah pada tahun 623M. Di sana, tertubuhnyasebuah Kerajaan Islam yang dipimpin oleh baginda. Kerajaan Islam inilah yang telahmenjadi pendorong dan sebab berkembangnya Tamadun Islam. Tamadun Parsi,Tamadun India, Tamadun Yunani, Tamadun Mesir dan Tamadun Romawi banyakmempengaruhi Tamadun Islam yang baru lahir. Skop Tamadun Islam berpusatkanrohani dan juga jasmani. Dari segi rohani, pembinaan jati diri muslim berasaskanakidah yang betul dan akhlak yang mulia. Dari segi jasmani pula, pelaksanaan tugaskhalifah memakmurkan dunia berlandaskan syariah dan sifat takwa kepada Allah.Rumusannya, Tamadun Islam merupakan kemajuan atau pencapaian tertinggi umatIslam dalam pelbagai bidang kehidupan yang tidak terkeluar daripada batas-batassyariah dan akhlak Islam. Jadi, Tamadun Islam yang sedari lahirnya sehingga masakini seharusnya boleh diterima dari zaman ke zaman dengan ketentuan yang telah ditetapkan olah ilahi. Namun, kepincangan yang berlaku amat mengecewakan. Hal iniakan dibincangkan dalam topik 2.0. 1.1 DEFINISI TAMADUN ISLAM Pelbagai terminologi yang pernah digunakan berkaitan dengan pengertiantamadun. Hal ini boleh dilihat melalui penggunaannya dalam bahasa-bahasa sepertiBahasa Inggeris. Pelbagai terminologi yang pernah digunakan dalam BahasaInggeris berkaitan dengan pengertian tamadun seperti culture, renaissance,enlightment dan civilization. Dari segi Bahasa Arab sama juga seperti BahasaInggeris, pelbagai terminologi pernah digunakan dalam Bahasa Arab berkaitandengan pengertian tamadun. Antaranya ialah al-µumran, al-bunyan, ath-thaqafah, al-hadharah, almadaniyyah dan at-tamaddun. Dalam Bahasa Melayu pula, antaraterminologi yang pernah digunakan ialah kebudayaan, peradaban, tamadun danmadani. Apabila lahir terminologi altamaddun dalam bahasa Arab, maka lahirlahterjemahannya dalam Bahasa Inggeris iaitu civilization. Bahasa Melayu meminjamterminologi Arab menjadi tamadun dengan pengguguran satu µd¶ dan terminologiyang terakhir inilah yang popular dan dominan penggunaannya dalam bahasa Arab,Inggeris dan Melayu pada masa kini. Menjelang tahun 1990-an, Bahasa Melayu Bersyukur kehadrat Illahi kerana dengan limpah kurniaNya dapat juga kami menyiapkantugasan yang telah diusahakan selama ini yang bertajuk ³Tamadun islam tamadun yangunggul´. Tugasan yang amat penting buat kami memandangkan perkara ini merupakansebahagian daripada penyelidikan subjek.Ribuan terima kasih kami ucapkan kepada individu penting yang banyak membantu kami sepanjang kami menyiapkan projek tugasan ini.Pertama sekali kepada Dekan Fakulti Pengurusan perniagaan dan perakaunan ³Dr.AhmadAzrin B.Afendi´ kerana beliau telah banyak memberikan bimbingan



dan semangat kepadasemua mahasiswa.Sekalung penghargaan untuk pensyarah subjek TITAS, ³Encik AbdulMajid Hafiz ´ kerana memberikan tunjuk ajar kepada kami sepanjang kami menyiapkan folioini. Selain itu, kami juga sangat menghargai jasa pensyarah subjek kerana memberikan bimbingan, dan nasihat yang amat berguna untuk tugasan kami serta membantu kami darisemasa kami susah dan senang. Jasa beliau yang akan kami kenang ke akhir hayat. Ke.Tidak lupa juga kepada rakan-rakan seperjuangan yang sama-sama berhempas pulas dalammenyempurnakan projek masing-masing. Bantuan kalian dari segi informasi terkinimengenai projek folio amat kami hargai. Budi kalian yang sanggup meluangkan masa untuk memberikan kami maklumat tidak akan kami lupakan.Akhir sekali terima kasih kepada pihak-pihak yang telah membantu kami secara langsung atau tidak langsung sepanjang projek kami dijalankan dan dibentangkan.



islam telah melahirkan antaratamadun manusia yang terunggul didunia. Ilmuan serta cendekiawanIslam seperti Ibn Sina atauAvicenna, Ibn Rushd atau Averroesdan Al-Khawarizmi telahmenyumbang kepadapembangunan sains dan teknologidunia. Malahan pembangunan ilmudalam Dunia Islam telah diakuisebagai mangkin kepada ZamanPembaharuan (bahasa Inggeris:Renaissance) di Eropah yangakhirnya melahirkan satu tamadunyang gemilang di sana.Bangsa Barat khasnya Eropah telahmengambil inisiatif besar menterjemah malah mempelajaripelbagai jenis ilmu dari dunia IslamSepanyol dan lain-lain wilayah diTimur Tengah. Ilmu-ilmu yangditerjemah itu melewati ilmuilmufalsafah, perubatan, astronomi,matematik, logik, akhlak, kimia,dan algebra. Lahir Universiti-universiti Naples, Bologna,Universiti Paris, Oxford, dan Koln,akhirnya Eropah berjaya melepasiZaman Kelam meluncur menujuZaman Pembaharuan. Ilmu-ilmudari dunia Islam telah membawakejayaan kepada bangsa Eropah. Berbezaan antara Tamadun Islamdengan Tamadun BaratKehebatan tamadun Islam telahmengubah arah kegelapan tamadunbarat menjadi sebuah tamadunyang hebat hingga ke hari ini.Kajian demi kajian dibuat terhadaptamadun Islam telah melahirkanbanyak ahli fikir eropah. Secarakasar tamadun Islam lebihmementingkan akhlak keperibadianmulia setiap insan tanpamembezakan setiap bangsa. Namuntamadun barat lebih mementingkankepada keuntungan atau lebih tepatmaterialistik (kebendaan) walaupun



Khalif ah, tugas



mem elihar akan



peny atuan Masy



araka t Islam



diser ah kepa



da ahliahli



sufi, iaitus uatu



perke mban gan



yangt ertim bul



darip ada perhu



bung anya ng



rapat di antar



a kalan gan



sufiS heikh serta



pengi kutpengi



kutny a,se mang



at muba ligh



sufi, dan asasp



opula r perge



rakan itu. Mazh



ab sufise maki



n menj adi



asas yang stabil



dan berdi siplin



dan seba hagia



nnya meny ebar



ke kawa san



yang luas." (dipet



ik oleh AH



Johns 1993, 39).M



aksu dnya setel



ah berla kuser



anga n bang



sa gana s itu,



orang orang



Sufi telah munc



ul danb erfun



gsi meny elam



atkan Islam .Dan



mere ka ini meng



emba ngka n



aktivi ti mere



ka ke wilay ah-



wilay ahya ng



lebih luas. Para



sufip enge mbar



a telah mela



kuka npen gemb



araan hingg a ke



Nusa ntara. Mere



ka berja ya



meny ebark an



Islam kepa da



pend uduk Nusa



ntara dala mse



mua lapisa n



masy araka t.



Berka tdan keisti



mew aan mere



ka telah meny



ebab kan berla



ku perka hwina



nden gan wanit



a temp atan,



maka berta mbah



luasla h kegia



tanpe ngisla man.



Meng ikut Prof



Nagui b, tariqa



tNaqs yaba ndiah



adala h antar



a yangt erbes



ar. Selai n



darip ada tariqa



t iniad a



lapan lagi tariqa



t yang besar



.Tariq attariqa



t itu ialah Qada



riyya h,



Rifaiy yah, Syadi



liyya h, Chisti



yyah, Syata riyya



h, Ahma diyya



h,Tija miyy ah



dan Alawi yyah



(Nag uib,1 963,



32).D aripa da



semb ilan tariqa



t initer dapat



bany ak lagi



organ isasiy ang



lain. Ia berm



ula deng an



14jen is tariqa



t kemu dian



berpe cahla gi



kepa da 163.



Jadi kalau dica



mpur deng an



yang asal, menj



adika n 177 tariqa



t, tetapi yang



masi h kekal



hingg a ke hari



iniber jumla h 76



jenis tariqa t



sahaj a(Abu Hass



an Sham ,



1980, 75).S arjan



a Saste ra



Melay u Klasik



dariR usia Vladi



mir I Bragi nsky



dala m pendahuluan untuk bukunya,Tasawuf dan Sastera Melayumengungkapkan bahawa diNusantara ini tasawuf telah diserapmasuk ke dalam kehidupan umatMelayu: "Sejak akhir abad ke-14terutama sekali abad ke-16-17,tasawuf selalu memainkan perananyang sangat penting dalam sejarah,agama dan budaya di kawasanMelayu ² Indonesia yang mahaluas itu.Cukup dikatakan bahawa bentukSufi ternyata bentuk yang palingsesuai dengan mentalitas rakyat-rakyat di dunia kepulauan itu, bagitersebar luasnya Islam di kalangan mereka. Semangat toleransi yangmenjadi kelaziman dalam tasawuf mazhab Ibn Arabi yang agung ituserta juga kecekapan dan kefasihanmubaligh-mubaligh sufi yang tahujalan-jalan menuju hati, baik paraintelek dan aristokrat yangterpelajar mahupun rakyat jelata,sangat mempermudahkan bagimasuknya agama Islam ke dalamsemua lapisan masyarakat. (1993,xi)Amalan-amalan sufi ini adalah padaperingkat untuk menebal keyakinandalam hati dan menjalinkankeakraban yang tinggi dalamkonteks hubungan intim dengan Tuhan. Selain itu ilmu-ilmu asasIslam seperti Fekah, Tauhid, al-Quran dan al-Hadith serta lain-lainterus dipelajari. Pelajar-pelajarMelayu-Indonesia yang



mendapatdidikan di Makkah dan Madinahpada musim haji atau selepasmusim haji kembali ke Nusantaradan mengembangkan ilmu-ilmu itukepada masyarakat setempat.(Azyumardi Azra, 1995, 17)Samudra Pasai (1280-1400) adalahtempat penulisan kitab-kitab agamadan kesusasteraan Melayu. Melaka(1400-1511) juga menampilkan halyang serupa, ditambah lagi dengancerita-cerita hikayat pahlawan-



Khalifah, tugas memeliharakanpenyatuan Masyarakat Islamdiserah kepada ahli-ahli sufi, iaitusuatu perkembangan yangtertimbul daripada perhubunganyang rapat di antara kalangan sufiSheikh serta pengikut-pengikutnya,semangat mubaligh sufi, dan asaspopular pergerakan itu. Mazhab sufisemakin menjadi asas yang stabildan berdisiplin dan sebahagiannyamenyebar ke kawasan yang luas."(dipetik oleh A H Johns 1993, 39).Maksudnya setelah berlakuserangan bangsa ganas itu, orang-orang Sufi telah muncul danberfungsi menyelamatkan Islam.Dan mereka ini mengembangkan aktiviti mereka ke wilayah-wilayahyang lebih luas. Para sufipengembara telah melakukanpengembaraan hingga ke Nusantara.Mereka berjaya menyebarkan Islamkepada penduduk Nusantara dalamsemua lapisan masyarakat. Berkatdan keistimewaan mereka telahmenyebabkan berlaku perkahwinandengan wanita tempatan, makabertambah luaslah kegiatanpengislaman. soal ahklak insan terbiar. Beberapapersoalan adakah tamadun baratyang bangkit daripada tamadunIslam boleh di sama erti dengantamadun IslamKenapa suasana maju tidak terjadidi alam MelayuKenapakah suasana maju dancemerlang itu tidak terjadi di alamMelayu walaupun Islam dan ilmu-ilmu dari dunia Islam Timur Tengahtelah dipelajari sejak abad ke-13lagi? Cubalah bandingkan hakikatilmu di Nusantara dan di Eropah itubagi mengenal pasti apakah yangmenyebabkan orang Melayu terbelakang atau mundur, walhaldaerah Nusantara ini bukan sepertiAntartika. Nusantara adalah daerahyang subur dan kaya denganpelbagai hasil bumi dan pertanian.Ilmu pengetahuan dari TimurTengah yang dibawa ke alamMelayu bukanlah seperti yangterjadi di Eropah. Eropah menerimailmu-ilmu dari dunia Islam sewaktuumat Islam berada dalam kekuatandan kemajuan. Sebab itu ilmu-ilmuyang disifatkan sebagai "akademik"itu berkembang pesat di Eropahdan akhirnya mereka maju.Nusantara mewarisi suasana yang lemah dan mundur justerukerajaan-kerajaan Islam di TimurTengah telah jatuh ke tanganbangsa Tartar. Pada tahun 1258ataupun abad ke-13, Kota Baghdadtelah ditawan oleh bangsa ganasTartar tersebut. Kumpulan-kumpulan Sufi kemudiannyamengambil peranan menjaga Islam.A H Johns dalam eseinya, "Ahli Sufidan Karya Penulisan Sejarah"(Muslim Mystics and HistoricalWriting) mengungkapkan apa yangtelah disebutkan oleh Gibb tentanghal kejatuhan ini:"Selepas penawanan pemerintahan



Khalifah, tugas memeliharakanpenyatuan Masyarakat Islamdiserah kepada ahli-ahli sufi, iaitusuatu perkembangan yangtertimbul daripada perhubunganyang rapat di antara kalangan sufiSheikh serta pengikut-pengikutnya,semangat mubaligh sufi, dan asaspopular pergerakan itu. Mazhab sufisemakin menjadi asas yang stabildan berdisiplin dan sebahagiannyamenyebar ke kawasan yang luas."(dipetik oleh A H Johns 1993, 39).Maksudnya setelah berlakuserangan bangsa ganas itu, orang-orang Sufi telah muncul danberfungsi menyelamatkan Islam.Dan mereka ini mengembangkan aktiviti mereka ke wilayah-wilayahyang lebih luas. Para sufipengembara telah melakukanpengembaraan hingga ke Nusantara.Mereka berjaya menyebarkan Islamkepada penduduk Nusantara dalamsemua lapisan masyarakat. Berkatdan keistimewaan mereka telahmenyebabkan berlaku perkahwinandengan wanita tempatan, makabertambah luaslah kegiatanpengislaman.Mengikut Prof Naguib, tariqatNaqsyabandiah adalah antara yangterbesar. Selain daripada tariqat iniada lapan lagi tariqat yang besar.Tariqat-tariqat itu ialah Qadariyyah, Rifaiyyah, Syadiliyyah, Chistiyyah,Syatariyyah, Ahmadiyyah,Tijamiyyah dan Alawiyyah (Naguib,1963, 32).Daripada sembilan tariqat initerdapat banyak lagi organisasiyang lain. Ia bermula dengan 14jenis tariqat kemudian berpecahlagi kepada 163. Jadi kalaudicampur dengan yang asal,menjadikan 177 tariqat, tetapi yangmasih kekal hingga ke hari iniberjumlah 76 jenis tariqat sahaja(Abu Hassan Sham, 1980, 75).Sarjana Sastera Melayu Klasik dariRusia Vladimir I Braginsky dalam pendahuluan untuk bukunya,Tasawuf dan Sastera Melayumengungkapkan bahawa diNusantara ini tasawuf telah diserapmasuk ke dalam kehidupan umatMelayu: "Sejak akhir abad ke-14terutama sekali abad ke-16-17,tasawuf selalu memainkan perananyang sangat penting dalam sejarah,agama dan budaya di kawasanMelayu ² Indonesia yang mahaluas itu.Cukup dikatakan bahawa bentukSufi ternyata bentuk yang palingsesuai dengan mentalitas rakyat-rakyat di dunia kepulauan itu, bagitersebar luasnya Islam di kalangan mereka. Semangat toleransi yangmenjadi kelaziman dalam tasawuf mazhab Ibn Arabi yang agung ituserta juga kecekapan dan kefasihanmubaligh-mubaligh sufi yang tahujalan-jalan menuju hati, baik paraintelek dan aristokrat yangterpelajar mahupun rakyat jelata,sangat mempermudahkan bagimasuknya agama Islam ke dalamsemua lapisan masyarakat. (1993,xi)Amalan-amalan sufi ini adalah padaperingkat untuk menebal keyakinandalam hati dan menjalinkankeakraban yang tinggi dalamkonteks hubungan intim dengan Tuhan. Selain itu ilmu-ilmu asasIslam seperti Fekah, Tauhid, al-Quran dan al-Hadith serta lain-lainterus dipelajari. Pelajar-pelajarMelayu-Indonesia yang mendapatdidikan di Makkah dan Madinahpada musim haji atau selepasmusim haji kembali ke Nusantaradan mengembangkan ilmu-ilmu itukepada masyarakat setempat.(Azyumardi Azra, 1995, 17)Samudra Pasai (1280-1400) adalahtempat



penulisan kitab-kitab agamadan kesusasteraan Melayu. Melaka(1400-1511) juga menampilkan halyang serupa, ditambah lagi dengancerita-cerita hikayat pahlawanpahlawan agung seperti HikayatAmir Hamzah dan HikayatMuhammad Ali Hanafiah yangdibaca untuk memulihkan semangatorang-orang Melayu untukmenentang Portugis pada 1511.Aceh (1511-1650) memaparkanpara sultan yang berminat kepadaagama. Pusat pengajian agamadidirikan. Sewaktu pemerintahanSultansultan Iskandar Thani,Sultan Iskandar Muda dan SultanSafiatuddin, ilmu pengetahuankhasnya agama dan tasawuf berkembang pesat. Lahir di sinipujangga Hamzah Fansuri,Samsuddin al-Sumatrani, Nuruddin al-Raniri, Abdul Rauf Singkel,Bukhari al-Jauhari dan lain-lain.Hamzah Fansuri terkenal denganbuku-buku tasawuf aliran Wujudiah.Suasana yang serupa lahir di Johor-Riau (1650-1800). Raja-raja Riaujuga berminat pada ilmupengetahuan agama dankesusasteraan. Bandar Penyegatmenjadi pusat pengajian Islam danbanyak menerbitkan buku-bukubidang itu. Raja Ahmad, ayah RajaAli adalah seorang yang sangatgemar pada ilmu agama. Raja AliHaji adalah antara keluarga dirajayang menjadi alim dalam bahasadan agama terutamanya usuluddin dan tasawuf.Peminat-peminat persuratan klasikatau para pembaca yang berhasratuntuk mengetahui buku-buku dancorak ilmu dalam bidang-bidangsastera, fekah, usuluddin, tasawuf,kisah nabi-nabi dan sebagainyabolehlah membaca buku TengkuIskandar, Kesusasteraan KlasikMelayu Sepanjang Abad (1995).Buku ini sangat menyeluruhtentang tajuk yang dibicarakan diatas. Setelah mengesan sejarahdan perkembangan pemikiran umatMelayu di Nusantara ini, penulisberpendapat senario pemikiran,falsafah hidup dan budaya orangorang Melayu dahulu berlegar-legarsekitar agama dan kesusasteraan.Alam Melayu dikuasaikan olehfaham ketuhanan, kemanusiaandan kebudayaan. Bangsa Melayudan lain-lain suku bangsa dikawasan ini telah menikmatikemajuan-kemajuan dalam bidangini. Namun seperti yang disebutkandi atas, ilmu-ilmu yang ada itu tidakluas dan tidak dapatmenyelamatkan umat ini apabiladiserang oleh contohnya bangsa-bangsa Barat.Penentangan yang keras memangada di lokasi-lokasi serangan yangterjadi, tetapi sejarah memaparkan umat ini kalah lalu tanah air yangsubur ini dijajah. Sebab utama disini ialah bangsa asing itu memilikikecekapan yang lebih tinggiberbanding dengan kebolehan umatMelayu di daerah ini.Inilah persoalan yang perludiperhatikan, bahawa citra Islamyang tiba di kawasan kita padaabad ke-13 itu adalah citra Islamyang sudah lemah dan mundur.Tidak seperti yang terjadi di Eropahdi abad pertengahan, seperti yangtelah disentuh di atas. Ilmu-ilmuyang mengalir ke Eropah meliputiilmu-ilmu yang mampu memajukanpemikiran dan pencetusan gagasangagasan saintifik seperti falsafah,matematik, fizik, perubatan, etika,psikologi, politik, astronomi, kimia,optik, dan muzik.Ilmu ini diambil dan dipelajarisecara serius di Eropah, iaitu dipusat-pusat pengajian tinggi yangtelah disebutkan di atas.



Sebaliknyasetelah umat Islam parah diserangdan ditawan oleh bangsa Tartar danBaghdad jatuh ke tangan merekapada tahun 1258, maka ilmu yangdisebutkan itu tidak sampai ke sini.Ilmu yang tiba bukanlah dariBaghdad, Harran Iskandariyah,Antiokh iaitu kota-kata intelek dansaintifik, sebaliknya dari Makkah dan Madinah. Dua kata ini adalahkota agama yang penting dalamIslam dan ilmunya juga adalahilmu-ilmu agama dalam gugusanusuluddin dan syariah serta kayadengan amalan tasawuf. Jadi inilahilmu-ilmu yang dipindahkan keNusantara.Umat ini "maju" hanyalah dalamkonteks yang terhad.Perkembangan rasionalisme dansaintifik yang disebutkan olehNaguib juga adalah dirujuk dalamperkembangan-perkembangan inidan dari sudut perubahan dariHinduismeBuddhisme kepadaIslam bukan seperti yang berlaku di Eropah di abad pertengahan.Ilmu-ilmu yang mampu menjanakemajuan dalam erti yang lebihluas tidak sampai ke daerah ini.Oleh itu kita terkebelakang hinggakini. Penjajahan yang berlakuhanyalah menambah parah padasituasi masyarakat yang sudahlemah!