W Haspatitattwa PDF [PDF]

Citation preview

Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



>0>ȃ ȃ ýÁwifÂmsÓ¡>0> Awighnamastu



Prolog Sloka Sanskerta: EkLÿ´´ø¼erremê,tø[ÕmeNÿmeh´Ùr;, wÊhsætømuWÿectø,´øwttÓÛmnutÓmm/,1. kailāśaśikhare ramye tiṣṭhamāno maheśwaraḥ | wṛhaspatim uwāceti śiwatattwam anuttamam || 1 || Terjemahan: Maheśwara menetap di puncak Kailāśa yang menawan mengajari Bhagawan Wṛhaspati ajaran yang paling utama yakni Śiwatattwa. Bahasa Kawi: v~ÿr÷´Ùrhenpuck¾Â&¾EkKÿsp(wt,s)Œ%¾mwr;¾Ájiris*¾wt)ek¾Ñwtkeb;,k ZÇøÿt¾Ùøen;¾}ÿsÓËp\(cnnirrêwk¾ä~ÿrprmKÿrx,hørik*¾Kÿl,hnsirwikur&¾sÙ( g,vgwn/wÊhsætø\rnir,sirtms)ommUjoriv~ÿr,sheHÿweZÇÿopcr, rihuwus¾ÂiRÿn¾æmUjo,mn)mã;¾tsir,rihuwus¾ÂiRÿn¾ßn)mã;¾,mlu\Ô;¾tsir,tumkÙnk)n¾Šo ris*¾hê*¾Ájikeb;¾,l&¾nir. Bhaṭāra Īśwara hane pucak niŋ Kailāsaparwata, sĕḍĕŋ mawarah aji ri saŋwatĕk dewatā kabeh, kañcitwineh śāstra paŋarcana nira ri awak bhaṭāra paramakāraṇa, irikaŋ kāla, hana sirawiku riŋ swarga, bhagawānwṛhaspatiŋaranira, sira ta masö mamūjā ri bhaṭāra, saha pañcopacāra, ri huwus nirān pamūjā, manĕmbah ta sira, ri huwus nirān manĕmbah, maluŋguh ta sira, tumakwanakĕn sari saŋ hyaŋ aji kabeh, liŋ nira,



1



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Bahasa Indonesia: Dewa Īśwara berada di puncak gunung Kailāśa. Disana beliau memberikan ajaran suci kepada para Dewa, setelah beberapa saat mereka diberikan pustaka suci untuk pemujaan Beliau sebagai Sang Penyebab Utama (Parama-Kāraṇa). Pada saat itu terdapat seorang pertapa bernama Yang Mulia Wṛhaspati. Dia datang dan menyembah Tuhan dengan lima elemen (pañcopacāra). Setelah selesai pemujaan, dia bersujud. Setelah bersujud dia duduk. Dia bertanya mengenai esensi dari seluruh pengetahuan suci. Kata-katanya sebagai berikut:



2



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



2. Permohonan Sloka Sanskerta: vgwn/edwedVÿMÿm/,ÁMÿdiprem´Ùr,sLÿ¼ÐÿhøttÓÛšs(wÙ™, rmyn/ssRÿcrm/,2. bhagawan dewa dewānām anādiparameśwara | samākhyāhi tattwaṃ sarwaṃ ramayan sacarācaram || 2 || Terjemahan: Oh Dewa Yang Mulia diantara para Dewa, Bhatara tertinggi tak berawal, ajarkan kepada hamba esensi yang memberikan sukacita terhadap semua yang bergerak maupun tidak. Bahasa Kawi: Sÿjñov~ÿr,ksihnRÿnk¾ä~ÿr,wrh)niks*¾hê\jikeb;¾,mt\ênekÙ ;¾pÉevdniredv~ÿr,Án/pwr;¾ris*¾wt)ek¾ÑwTÿkeb;¾,hnE´w\rn¾ê,÷kt keb;¾,kpÙdudUpwr;¾v~ÿreSÿw*¾eSÿw*,lwnik*¾}ÿsÓËwi;¾ÁekÙ;¾ÁtpÉKÿrn¾ê, nÑítklø\nik,mt\ên¾Ùien;¾mekÙh,÷kn*¾M(ÿgákLÿwnjiedv~ÿr,m\Ðnl&¾ vgWÿn/wÊhsætø.sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,. sājñā bhaṭāra, kasihana rānak bhaṭāra,warahĕn ika saŋ hyaŋ aji kabeh, mataŋyan akweh prabheda nira de bhaṭāra, an pawarah ri saŋwatĕk dewatā kabeh, hana śaiwaŋaranya, hana pāśupataŋaranya, hana alepakaŋaranya, ika ta kabeh, kapwa dudū pawarah bhaṭāra sowaŋsowaŋ, lawan ikaŋ śāstrawih akweh ata prakāranya, ndya ta kaliŋan ika, mataŋyan wineh makweha, ikanaŋ mārga kalawan aji de bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, Bahasa Indonesia: Dengan ijinmu, Bhatara, tunjukkanlah kasih sayang kepada putra-Mu, berikanlah pengetahuan suci secara lengkap. Apa alasan Bhatara membagikan ajaran yang berbeda yang Anda ajarkan kepada para Dewa? Terdapat Śaiwa, Pāśupata, dan Alepaka. Ini semua diajarkan oleh Anda kepada setiap orang secara terpisah. 3



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Terlebih lagi terdapat berbagai jenis pustaka suci. Apakah maksudnya? Apakah alasan Anda mengajarkan begitu banyak ajaran dengan begitu banyak cara mengajar? Demikian kata Wṛhaspati.



4



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



3. Wāsanā Sloka Sanskerta: SÿŒuSÿŒumHÿstÓÛ,k(mÒ|lsêttÓÛšyt/, tdÒiMÿwsmnÙitš,÷htÉcprtÉc,3. sādhu sādhu mahāsattwa karmaphalasya tattwaṃ yat | taddhi bhāwasamanwitam ihatra ca paratra ca || 3 || Terjemahan: Hyang Iśwara menjawab sebagai berikut: Rsi Agung, Apa yang anda katakan benar. Apa yang menjadi esensi dari buah perbuatan (karmaphala) yang diikuti dengan kelahiran (bhāwa) keduanya disini dan seterusnya. Bahasa Kawi: ÁtênÓdibên&¾tkÙnÓonkuvgWÿn/wÊhsætø,mt\ên¾ßekÙ;¾ed\Сpw)h ji÷s*¾wt)ek¾ÑwTÿkeb;¾,s\ÐynekÙ;¾÷k*¾eYÿnis\Ðn&¾m\Ñdi,Ápduem;¾ymekÙ h,ÁpnekÙ;¾\rn&¾WÿsNÿ,WÿsNÿ\rn¾ê÷k*¾k(mßgønewn&¾jnß÷htÉ,ytvinu kÓø|ln¾êr&¾prtÉ,rijnßn¾êmuw;¾,ynhl,ynhyu,Ási\t;¾sklÙørn&¾k(mßgønew n¾ê,h)nÓimr|ln¾ê,kdê\án&¾dën¾Ùwd;¾n&¾hø\á¡,huwus¾Àil*¾hø\á¡n¾ê,høk*¾dën¾Àinshn¾æi nhløl*,kw)ks¾Óyhmã)on¾ê,gnÒín¾êrumk)t¾Àørik*¾dën/,nÑ;¾ytøkWÿsNÿ\rn¾ê,s m\Ðnetk*¾k(mWÿsNÿ\rn¾ê,hnr&¾Átßo,rumk)t¾é¡ghøk*¾k(mWÿsNÿ\rn¾ê,y tøkhumupÏ\áhørik*¾Átßo,eKÿpÏ\áetk*¾Átßo,ytRÿg\rn¾ê,høk*¾WÿsNÿpÙ dumdêk)n¾Àik*¾Rÿg,ytmt*¾n¾ên¾ßhën&¾k(m,h([slÙørnik*¾k(mWÿsNÿ,høk*¾WÿsNÿ pÙyduw)g¾À¡mupÏ\áhørik*¾Átßo,ytdumdêk)n¾Àik*¾k(mWÿsNÿlwn¾Ð(m,ytdumdê



5



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom k)n¾Àik*¾jnßmpelnn/,hnedweYÿni,hnwidÐÿŒreXÿni,hnRÿk×seXÿni, hnEdtêeYÿni,hnNÿgeYÿni,hekÙ;¾pÉKÿrn&¾eYÿnis\Ðn¾êen¾æo\énß,ytm t\ên¾ÐpÙdudUew´n¾ê,Ás&¾KÿpÓin¾êmn;¾n&¾eYÿnin¾ê\Uniykhën¾ê,hën¾êytdumdêk) n¾Àik*¾k(m,ytgønewn¾êh)òm¾À)òm/,yn¾Àhlhøk*¾k(mgønewn¾ê,yduem;¾n¾êtøeb*¾ nrk,slÙ¨¾n&¾s\ŠorvinukÓøn¾ê,h)nÓipÙy|ln&¾gewn¾êhl,wien;¾pÙym\Ñdêt¨y k/,ypÙn¾Àhyuhøk*¾k(mgønewn¾ê,yduem;¾n¾êdumdêr&¾sÙ(g,slÙ¨¾n&¾eVÿgvinukÓøn¾ê, h)nÓipÙ|ln&¾gewn¾êhyu,wien;¾pÙydumdêrtupm)g)t¾Šugø;¾,ksmãietk*¾jñonhyu edn¾ê,keTÿn¾Ó*¾wsÓ¡keb;¾edn¾ê,kddiepÙk*¾ksemãgn¾Ñwn¾Ši;¾puxêvkÓø,kddiepÙ k*¾keb;¾edn¾ê,ytsmãnÒn¾êsi;¾v~ÿrhøriy,msi;¾v~ÿrhøriy,keTÿn¾Ó*¾jnßWÿs Nÿedn¾ê,lwn¾ÞppnsÓis/,PÿpekÞ´n&¾m\Ñdi,Yÿwt¾ÓøeNÿn¾êl&n¾ê,høhr;¾htênÓ lrn&¾jnßkri;¾,sbrin¾ên¾æowk¾é¡ghnvinukÓøn¾ê,hptkri;¾hmãnriddi\Сhr;, mrtyris*¾pxÒøt,tumkÙnk)nklø\n&¾ddi,winr;¾tyeds*¾Ï[i,kun*¾tpÙn¾ßks/, emw);¾jotønik*¾wie´[,ytmt\ên¾Šin\áËhri\jimekÙ;¾,Ás&¾skw)n*¾edn¾êon¾äkÓø r&¾v~ÿr,ythønlpÂípinkjñonn¾ên¾æ\áÌhùTÿwkä~ÿr,nhen¾Àtun&¾Ájiyn¾ßekÙ ;¾,m\Ðnl&¾v~ÿr. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,nÑítwie´[niks*¾hê*¾jñon,Sÿjñov~ÿr, høk*¾E´wkriy,høk*¾p´uptkriy,høk*¾Áelpkkriy. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,tn¾ÀneS(ÿ¾tn¾Ànòwi;¾høk*¾sÙ(ghnku,yn¾æAÿk)ned s*¾mkL(ÿg,hpn¾ÝŒt)ls¾Ñituhyued\Сgum)l(¾høk*¾jñon\ÐonL(ÿgt)lu,ypÙn¾Š l;¾edn¾êm\á)g)ojñon,hneS(ÿ¾høk*¾wen;¾,ytmt\ên¾Àik*¾vÉnÓjñon,eykg)òm¾À nlhø,m\Ðnl&¾v~ÿr.



6



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom sumhu(¾vgVÿn/wÊhsÝtø,nÑíetk*¾vÉonÓl&¾v~ÿr,hpen¾Šoj(¾niks*¾hê*¾ }ÿsÓËytønUt¾Âøks*¾pxÒøtmgewpuxêvkÓø,yduem;¾høkvÉonÓl&¾v~ÿr,ksihnt rnk¾ä~ÿr,wrh)nÓ)m)n¾Ó)m)n/,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.shumhu(¾v~ÿr,l&¾ni r. atyanta dibya niŋ takwantānaku bhagawān wṛhaspati, mataŋyan makweh deŋku paweh aji i saŋ watĕk dewatā kabeh, saŋka yan akweh ikaŋ yoni saŋka niŋ maŋdadi, apa dumeh ya makweha, apan akweh ŋaran iŋ wāsanā, wāsanā ŋaranya ikaŋ karma ginawe niŋ janma ihatra, ya ta bhinukti phalanya riŋ paratra, ri janmanya muwah, yan ahala, yan ahayu, asiŋ atah sakalwiran iŋ karma ginawenya, hĕnti mara phalanya, kadyaŋga niŋ dyun wawadah niŋ hiŋgu, huwus hilaŋ hiŋgunya, ikaŋ dyun inasahan pinahalilaŋ, kawĕkas ta ya ambönya, gandhanya rumakĕt irikaŋ dyun, ndah yatika wāsanā ŋaranya, samaŋkana tekaŋ karmawāsanā ŋaranya, hana riŋ ātmā, rumakĕt juga ikaŋ karmawāsanā ŋaranya, yatika umuparĕŋga irikaŋ ātmā, koparĕŋga tekaŋ ātmā, ya ta rāga ŋaranya, ikaŋ wāsanā pwa dumadyakĕn ikaŋ rāga, ya ta mataŋyan mahyun iŋ karma, harṣa salwira nikaŋ karmawāsanā, ikaŋwāsanā pwa ya duwĕg umuparĕŋga irikaŋ ātmā, ya ta dumadyakĕn ikaŋ karmawāsanā lawan karma, ya ta dumadyakĕn ikaŋ janma mapalenan, hana dewayoni, hana widyādharayoni, hana rākṣasayoni, hana daityayoni, hana nāgayoni, akweh prakāraniŋ yoni saŋkanya n paŋjanma, ya ta mataŋyan kapwa dudūweśanya, asiŋ kāptinya manah niŋ yoninya ŋūni ya kahyunya, hyunya ya ta dumadyakĕn ikaŋ karma, ya ta ginawenya hĕlĕmhĕlĕm, yan ahala ikaŋ karma ginawenya, ya dumehnya tibeŋ naraka, salwir niŋ saŋsāra bhinuktinya, hĕnti pwa ya phala niŋ gawenya hala,wineh pwa ya maŋdadya tiryak, yapwan ahayu ikaŋ karma ginawenya, ya dumehnya dumadya riŋ swarga, salwir niŋ bhoga bhinuktinya, hĕnti pwa phala niŋ gawenya hayu, wineh pwa ya dumadya ratu pamĕgĕt sugih, kasambi tekaŋ jñāna hayu denya, katon taŋ wastu kabeh denya, kadadi pwekaŋ kasambegan lawan sih puṇya bhakti, kadadi pwekaŋ kabeh denya, ya ta sambandhanya sih bhaṭāra iriya, masih bhaṭāra iriya, katon taŋ janmawāsanā denya, lawan lapa panas tis, pāpa kleśa niŋ maŋdadi, yāwat tinonya liŋnya, i harah atyanta lara niŋ janma karih, sabarinya n pāwak juga hana bhinuktinya, apa ta larih ambana ri dadiŋku harah, mara ta ya ri saŋ paṇḍita, tumakwanakĕna kaliŋan iŋ dadi,winarah ta ya de saŋ ṛṣi, kunaŋ tapwan makas, mewĕh jāti nikaŋwiśeṣa, ya ta mataŋyan ainaŋgraha riŋ aji makweh, asiŋ sakawĕnaŋ denyān bhakti riŋ bhaṭāra, ya ta inalapnya pinakajñānanya n paŋgṛhītāwak bhaṭāra, nahan hetu niŋ aji yan makweh, maŋkana liŋ bhaṭāra, sumahur bhagawān wṛhaspati, liŋ nira, ndya ta wiśeṣa nika saŋ hyaŋ jñāna, sājñā bhaṭāra, ikaŋ śaiwa kari ya, ikaŋ pāśupata kari ya, ikaŋ Alepaka kari ya. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, tan hana sor tan hana lĕwih ikaŋ swarga anaku, yan paḍākĕna de saŋ makamārga, apan paḍa tĕlas lituhayu deŋku gumĕlar ikaŋ jñānaŋkāna mārga tĕlu, yapwan salah denya maŋgĕgö 7



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom jñāna, hana sor ikaŋ waneh, ya ta mataŋyan ikaŋ bhrānta jñāna, yekāgĕlĕm analahi, maŋkana liŋ bhaṭāra. Sumahur bhagawān wṛhaspati, ndya tekaŋ bhrānta liŋ bhaṭāra, apan sojar nika saŋ hyaŋ śāstra ya tinūt nika saŋ paṇḍita magawe puṇyabhakti, ya dumeh ika bhrānta liŋ bhaṭāra, kasihana ta rānak bhaṭāra,warahĕn tĕmĕntĕmĕn, maŋkana liŋ bhagawānwṛhaspati. Sumahur bhaṭāra, liŋ nira, Bahasa Indonesia: Wṛhaspati, anakku, pertanyaanmu luar biasa. Alasan mengapa Aku mengajarkan berbagai ajaran yang berbeda kepada para Dewa, karena terdapat perbedaan yoni, yang merupakan sumber tumimbal lahir. Apakah alasan dari banyaknya ajaran tersebut? Alasannya adalah keragaman wāsanā. Wāsanā berarti tindakan yang dilakukan oleh seseorang selama masa hidupnya di dunia. Mereka mendapatkan konsekuensi di masa yang akan datang, di kelahiran berikutnya, baik dengan kelakuan baik atau buruk. Apapun perbuatan yang dilakukan, pada akhirnya seseorang harus menerima buah perbuatannya. Hal ini bagaikan cawan berisikan asafeotida. Kendati asafeotida telah habis dan cawan telah digosok dan dibersihkan, namun bau dari asafeotida masih tertinggal, baunya menempel pada cawan. Seperti itulah wāsanā. Seperti wāsanā dari perbuatan (karmawāsanā). Wāsanā terdapat pada ātman, menempel disana. Mereka memberikan warna pada ātman. Ātman yang tercemar, itulah yang disebut rāga. Maka dari itu, wāsanā membentuk rāga. Oleh karena itu seseorang membutuhkan tindakan, dan menikmati segala jenis karmawāsanā. Segera setelah wāsanā mencemari atman, terbentuklah karmawāsanā dan karman. Ini kemudian membawa kelahiran yang berbeda: [misalnya dari] para Dewa (dewayoni), Widyādhara (widyādharayoni), rākṣasa (rākṣasayoni), daitya (daityayoni), nāga (nāgayoni). Banyak sekali jenis eksistensi (yoni) yang merupakan sumber dari kelahiran kembali. Oleh karena itu secara eksternal mereka berbeda. Apapun yang diinginkan oleh gugusan pikiran dan perasaan pada yoni sebelumnya, itulah yang menjadi ketertarikannya. Ketertarikan inilah yang membentuk karman yang dilakukan terus-menerus. Jika tindakan yang dilakukan merupakan tindakan yang buruk, akan menyebabkan sang atman jatuh ke neraka dan akan mengalami berbagai siksaan. Ketika hasil dari perbuatan buruknya telah habis maka dia akan dilahirkan kembali sebagai binatang. Namun ketika perbuatan yang dilakukannya adalah baik, dia akan dilahirkan di surga dimana dia akan dapat menikmati segala bentuk kenikmatan. Ketika buah perbuatan baiknya telah habis maka ia akan terlahir dengan kemakmuran. Dia mampu memahami pengetahuan tertinggi. Dia dapat melihat seluruh realitas (wastu). Akan tercipta keinginan akan pembebasan (samwega), begitu juga cinta dan kasih Ilahi. Ini semua diciptakan olehnya. Inilah ikatan cinta kasih dari Tuhan untuknya. Karena Tuhan mengasihinya, dia mampu melihat janmawāsanā, rasa lapar, panas, dingin, dosa, dan penderitaan dari kelahiran berulang. Ketika dia melihat semuanya, dia berkata- Walah! Hebat benar penderitaan dari suatu kelahiran. Sesering seseorang berganti tubuh, hal ini harus ditoleransi. Bagaimana saya dapat memiliki kedamaian pada setiap kelahiran. Maka 8



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom ia pergi kepada seorang Rsi untuk menanyakan mengenai pentingnya keberadaan. Sang Rsi mengajarkannya namun tidak dalam keadaan yang jelas. Sulit adalah sifat alami dari wisesa. Untuk alasan ini, diperlukan berbagai pustaka suci. Semuanya yang dia pahami sebagai bentuk bhaktinya kepada Tuhan, ia anggap sebagai suatu pengetahuan untuk memahami Hyang Agung. Inilah mengapa terdapat berbagai pustaka suci. Begitulah jawaban Sang Bhatara. Bhagavan Wṛhaspati bertanya: Tuhanku, izinkan hamba menanyakan manakah diantara ini yang merupakan pengetahuan suci tertinggi. Apakah Śaiwa, ataukah Paśupata, ataukah Alepaka? Sang Bhatara menjawab: Tidak ada surga yang lebih tinggi atau lebih rendah dari yang lainnya, anakku, ketika dibandingkan dengan yang mengikuti cara-cara ini; karena ketiga cara ini aku ciptakan dengan sama baiknya. Hanya kekurang mampuan dalam pemahaman akan pengetahuan ini yang menyebabkan seseorang lebih rendah dari yang lainnya. Itulah alasan kesalahpahaman, yang menyebabkan kesalahan. Begitulah sabda Hyang Agung. Rsi Wṛhaspati bertanya kembali: Apakah yang anda maksud dengan bhrānta ―kesalahpahaman atau kebingungan‖? Apapun yang diajarkan dalam pustaka suci dikejar oleh upaya bhakti dan itulah yang disebutkan sebagai kebingungan oleh Bhatara. Semoga belas kasih ditunjukkan padaku, putra Sang Hyang Īśwara. Semoga Hyang Agung berkenan mengajarkan realitas. Begitu yang disampaikan oleh Wṛhaspati. Lagi, Sang Bhatara menjawab:



9



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



4. Si Buta dan Gajah Sloka Sanskerta: ÁenÒoenÒnsLÿyukÓ;¾,gjsÐÿpÓ™´rIrkm/, ck×u{ÿNÿpÓSÿdÊ´êm/,Áen¾êoen¾êvÉMÿpêet,4. andhā andhaiḥ samāyuktā gajasyāptuṃ śarīrakam | cakṣuṣānāptasādṛśyam anyo 'nyena bhramāpyate || 4 || Terjemahan: Orang buta bergabung dengan orang buta lainnya dalam upaya mengetahui bentuk tubuh gajah. Tidak mampu untuk menangkap gambaran keseluruhan melalui mata mereka, mereka membingungkan satu sama lain. Bahasa Kawi: hnwutseMÿh,hmlkuwinr;¾wɱ;¾r&¾lømn/,skrisÙiKÿrn¾êwɱh,hml kutygønm)lk)en¾Ñnik*¾wÙ*¾meMÿn¾Ñimn/,nÑn¾ÐpÙdudUgønm)len¾Šow*¾eSÿw*¾,hnh\á m)løhulu,kdikumälømn¾Þ&¾n¾ê,wen;¾h\ám)løtlø\,kdihør¨¾lømn¾Þ&¾n¾ê,wen;¾h\á m)løgŒ&¾,kdikkyubønubut¾Ñømn¾Ñ&¾n¾ê,wen;¾h\ám)løtulEl,kdihuLÿlømn¾Þ&¾n¾ê, wen;¾h\ám)løw)t%¾,kdilm®¡*¾lømn¾Þ&¾n¾ê,wen;¾h\ám)l&¾høku,kdiw)lut¾Þømt¾Þ&¾n¾ê,w en;¾h\ám)løsuku,kditudu*¾lømn¾Þ&¾n¾ê,Ás&¾ht;¾gønm)l¾Âísl;¾sikø\Ðon,nÑt(¾wɱ;¾ri SÿdÊ´ên&¾lømn/,rip\d)n¾êpixÒokrn¾ê,Ámã)kÂínyn¾ê,tn¾Ú˱;¾hpn¾Ù¡t,sgønm)lÂí jugkwɱhn¾ê,tnÑÛkdê\án&¾ÁnÒttÓÛ,Án/t(¾wɱ;¾riSÿdÊ´ên&¾lømn/,m\Ðntøk*¾jnß, wÜÿeMÿh\rn¾ê,ypinkp)t%¾n¾ê,wutklø\n¾ê,tÙs¾Âik*¾ttÓÛkhrn¾Àwywn&¾lømn/, Yÿ\Ð)n¾ÀlugŒ&¾tulElw)t%¾sukuhøku,høk*¾}ÿsÓËlwnji,hekÙ;¾pÙkwÐÿpkn¾Š*¾hê*¾wi e´[,ytmt\ênikme\ÑvÉonÓwul\un¾Óy,ptøtxÒk¾ÓxÒkø,tn¾Ú˱;¾r&¾eL(ÿ¾lwn¾Ðidu



10



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom l/,tn¾Ú˱;¾r&¾mUlêlwn¾Ùie´[,tn¾Ú˱;¾r&¾eS(ÿ¾lwn¾ßruhu(¾,tn/wɱ;¾r&¾kur*¾lwn¾Þ)wi;,tn/wɱ;¾ r&¾lu\Àolwn¾Ó)k,høk*¾jñonm\Ðn,eykvÉonÓ\rn¾ê,tn¾ænidÒok)n¾æÉeYÿjn,m \Ðnl&¾v~ÿr.sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir. Hana wuta samoha, amalaku winarah wruh riŋ liman, saka ri swīkāranyan wruha, amalaku ta ya ginamĕlakĕn denikaŋwwaŋ manon liman, ndan kapwa dudū ginamĕlnya sowaŋsowaŋ, hana aŋgamĕli hulu, kadi kumbha liman liŋnya,waneh aŋgamĕli taliŋa, kadi hirir liman liŋnya,waneh aŋgamĕli tulalai, kadi ulā liman liŋnya,waneh aŋgamĕliwĕtĕŋ, kadi lambuŋ liman liŋnya,waneh aŋgamĕliŋ iku, kadiwĕlut liman liŋnya,waneh aŋgamĕli suku, kadi tuduŋ liman liŋnya, asiŋ atah ginamĕlnya salah sikiŋkāna, nda tarwruh ri sādṛśya niŋ liman, ri paŋadĕnya piṇḍākāranya, ambĕknya nayanya, tanwruh apanwuta, saginamĕlnya juga kawruhanya, tandwā kadyaŋga niŋ andhatattwa, an tarwruh ri sādṛśya niŋ liman, maŋkana tikaŋ janma,wyāmohaŋaranya, ya pinakapĕtĕŋnya,wuta kaliŋanya, twas nikaŋ tattwa kaharan awayawa niŋ liman, yāŋkĕn hulu gaḍiŋ tulalaiwĕtĕŋ suku iku, ikaŋ śāstra lawan aji, akweh pwa kawyāpakan saŋ hyaŋwiśeṣa, ya ta mataŋyan ika maŋde bhrāntawulaŋun ta ya, pati taṇḍaktaṇḍaki, tanwruh riŋ lor lawan kidul, tanwruh riŋ mūlya lawanwiśeṣa, tanwruh riŋ sor lawan maruhur, tanwruh riŋ kuraŋ lawan lĕwih, tanwruh riŋ luŋhā lawan tĕka, ikaŋ jñāna maŋkana, yeka bhrāntaŋaranya, tan paniddhākĕn prayojana, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur bhagawān wṛhaspati, liŋ nira, Bahasa Indonesia: Terdapat beberapa orang buta yang bingung (samoha). Mereka merindukan untuk memperoleh pengetahuan tentang gajah. Oleh karena keinginan mereka yang kuat akan akan pengetahuan, mereka meminta agar dapat menyentuh badan gajah kepada mereka yang dapat melihat. Bagaimanapun, mereka mampu memegang gajah, setiap orang memegang bagian tubuh yang berbeda. Seseorang memegang bagian kepala. Dia menyatakan: gajah bagaikan mesin penampi. Yang lainnya menyentuh gading dan mengatakan bahwa gajah bagaikan tiang bengkok. Yang lainnya lagi memegang belalai. Dan menyebutkan bahwa gajah seperti ular. Yang lainnya memegang perut. Dia mengatakan bahwa gajah seperti lembah bukit. Yang lainnya menyentuh ekor dan menyebutkan gajah bagaikan belut. Yang lain lagi menyentuh kakinya. Dan dia berkata bahwa gajah seperti pillar. Semua orang telah menyentuh tiap bagian tubuh gajah yang berbeda dan maka dari itu mereka tidak memiliki pengetahuan utuh tentang gajah, tingginya, ukurannya, kesukaannya, dan kebiasaannya. Mereka tidak mengetahuinya karena mereka buta. Mereka hanya mengetahui apa yang mereka sentuh. Seperti kasus orang buta yang tidak dapat memahami gajah secara utuh, seperti itulah kira-kira hal yang dihapadi orang-orang dalam memahami relitas. Itulah yang disebut sebagai kebingungan (wyāmoha). Itulah kegelapan mereka. 11



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Itulah kebutaan mereka. Kebenaran terdalam dilambangkan oleh anggota tubuh gajah sepeti, kepala, gading, belalai, perut, kaki dan ekor. Inilah pustaka suci dan pengetahuan. Meskipun diresapi oleh banyak wiśeṣa dan inilah yang menyebabkan kebingungan serta merasa silau. Dia berlari kesana, kemari dan kemana-mana. Dia tidak tahu utara ataupun selatan. Dia tidak tahu antara yang berharga dan sepele, atau yang rendah dan yang tinggi, atau yang inferior dan superior, atau yang datang dan berlalu. Seperti itulah pengetahuannya. Ini yang diketahui sebagai kebingungan (bhrānta). Ini tidak menyelesaikan persoalannya. Itulah yang disampaikan oleh Bhatara. Menjawab Bhagawan Wṛhaspati:



12



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



5. Permintaan Yang Diulang Sloka Sanskerta: vgwn/s(wÙttÙjñ,ÁNÿdiprem´Ùr, tÙoemtecÈËotumicÈomi,vgwn/s(wÙttÓÛkm/,5. bhagawan sarwatattwajña anādiparameśwara | twām etacchrotum icchāmi bhagawan sarwatattwakam || 5 || Terjemahan: Oh Tuhan, Engkau yang mengetahui segala esensi, Engkau yang merupakan Hyang Agung yang tanpa permulaan, hanya dariMu hamba mengharapkan untuk mendapatkan segala esensi. Bahasa Kawi: Sÿjñv~ÿr,ÁtênÓs\ÖyRÿnk¾ä~ÿrednik*¾ÁxÒttÓÛ,hnkpÙSÿdÊ´ênik s*¾hê*¾ttÓÛjñonhnu*¾pienÓonk)nik*¾}ÿsÓËkeb;¾,ksihnRÿnk¾ä~ÿr,wrh)n¾Ó)m)n¾Ó)m) n¾êtn¾ên¾Àil\pu\á¡*¾Rÿnk¾ä~ÿr,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ÁtênÓhøkødibên&¾wuwusÓonkuvgWÿn/wÊhsætø,w) n*¾ttumkÙnk)niks*¾hê*¾ttÓÛjñon,kun*¾pÉytÂtkøtris*¾hê*¾}ÿsÓË,hpn/Á\À&¾køtwi nr;¾kurie\Ð,winr;¾kuris*¾hê*¾Áji,hpn¾ÐitkøeNÿn¾á¡rueLÿkn&¾sÙ(g,´ø[ênÓm\jr k)nr&¾Mÿnu[dÞoh. Bahasa Kawi sājñā bhaṭāra, atyanta saŋśaya rānak bhaṭāra denikaŋ andhatattwa, hana kapwa sādṛśya nika saŋ hyaŋ tattwajñāna anuŋ pintonakĕn ikaŋ śāstra kabeh, kasihana rānak bhaṭāra, warahĕn tĕmĕntĕmĕn yatanyan hilaŋa puŋguŋ rānak bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, atyanta iki dibya niŋ wuwustānaku, bhagawān wṛhaspati,wĕnaŋ ta tumakwanakĕn ika saŋ hyaŋ tattwajñāna, kunaŋ prayatna ta kita ri saŋ hyaŋ śāstra, apan aŋhiŋ kitawinarahku 13



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom riŋke, winarahku ri saŋ hyaŋ aji, apan kita kinon guru loka riŋ swarga, śiṣyanta maŋajarakĕna riŋ mānuṣa dlāha. Bahasa Indonesia: Dengan izin-Mu O Bhatara, sungguh besar keraguan putraMu ini, Oh Hyang Agung, sehubungan sengan andhatattwa. Terdapat kemiripan antara pengetahuan tentang esensi seperti yang diajarkan di seluruh pustaka suci. Berikanlah kasih pada putraMu ini dan ajarkan kepada hamba sehingga hilanglah ketidaktahuan dari putraMu. Itulah yang disampaikan oleh Rsi Wṛhaspati. Bhatara menjawab: Kata-kata terbaik putraKu, Bhagawan Wṛhaspati. Kamu mampu untuk menanyakan pengetahuan tentang esensi tetapi kamu harus berusaha dalam kitab suci. Hanya dirimu yang diajari secara langsung olehku dalam pengetahuan suci. Aku telah menunjukmu sebagai pembimbing di surga. Muridmu akan mengajarkannya kepada para manusia kelak dikemudian hari.



14



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



6. Cetana Dan Acetana Sloka Sanskerta: dÙiwiŒ™ttÓÛšprm™,ectnmectnYÇÿ, wÐÿepÂotøs(wÙtetÓÛ[u,sUk×ÒmuenÂyšytÂt;¾,6. dwiwidhaṃ tattwaṃ paramaṃ cetanam acetanañ ca | wyāpnoti sarwatattweṣu sūkṣmam unneyaṃ yatnataḥ || 6 || Terjemahan: Terdapat dua jenis realitas tertinggi: kesadaran (cetana) dan ketidaksadaran (acetana). Unsur ini meliputi semua tattwa dan dapat diperoleh dengan usaha yang sungguh-sungguh. Bahasa Kawi: nÑ;¾lÙ¨¾nik*¾ttÓÛkwɱhnnÓ,ectnlwn¾Àectn,ectn\rn¾êjñonsÙVÿwwɱ;¾tn¾Ð) en*¾lup,nietêomiŒ%¾sDÿJÿl,tn¾Ðowrxn/,ysin\á¡en¾Çtn\rn¾ê,Áectn\ rn¾êhøk*¾tnæjñon,kdê\án&¾wtu,ysin\á¡;¾Áectn\rn¾ê. ht)muepÙk*¾ectnlwn¾Àectn,ytm\Ñdêk)n¾Š(wttÓÛ,lÙ¨n¾ê,pÉAÿnttÓÛ,tÉøgu xttÓÛ,budÒittÓÛ,Áh\ÐorttÓÛm/,boehênÑËøyttÓÛ,k(emnÑËøyttÓÛ,pZÇÿmHÿ vUtttÓÛ,nhn¾ê*¾s(wÙttÓÛ\rn¾ê,ytkwɱhnn¾Ót)m)n¾Ó)m)n/,nihn¾Þk×xn¾êPÿjr e\ÐÛrikøt,t)lupÉetêkn&¾ectn,lÙ¨n¾ê,prm´øwttÓÛ,sDÿ´øwttÓÛ,´øwttÓÛ,n hn¾ê*¾ectnt)lu\rn¾êmpelnn/.Pÿhrm´øwttÓÛ\rn¾ê. Ndah lwir nikaŋ tattwa kawruhananta, cetana lawan acetana, cetana ŋaranya jñānaswabhāwa wruh tan kĕneŋ lupa, nityomiḍĕŋ sadākāla, tan kāwaraṇan, ya sinaŋguh cetana ŋaranya, acetana ŋaranya ikaŋ tanpa jñāna, kadyaŋga niŋ watu, ya sinaŋguh acetana ŋaranya, atĕmu pwekaŋ cetana lawan acetana, ya ta maŋdadyakĕn sarwatattwa, lwirnya, pradhānatattwa, triguṇatattwa, buddhitattwa, ahaŋkāratattwa, bāhyendriyatattwa, karmendriyatattwa, pañcamahābhūtatattwa, nahan yaŋ sarwatattwa ŋaranya, ya ta kawruhananta tĕmĕntĕmĕn, nihan lakṣaṇanya pājaraŋ



15



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom kweri kita, tĕlu pratyeka niŋ cetana, lwirnya, paramaśiwatattwa, sadāśiwatattwa, śiwatattwa, nahan yaŋ cetana tĕluŋaranya mapalenan. paramaśiwatattwaŋaranya, Bahasa Indonesia: Kategori dari tattwa yang kamu ketahui adalah cetana dan acetana. Cetana berarti sesuatu yang bersifat pengetahuan (jñānaswabhawa), yaitu yang tak terpengaruhi oleh ketidaktahuan, dan yang bersifat abadi (nitya) yaitu yang teguh dalam setiap keadaan dan tidak dapat disembunyikan. Inilah yang diketahui dari cetana. Acetana berarti tanpa pengetahuan bagaikan batu. Itulah yang diketahui dengan istilah acetana. Sekarang apabila cetana dan acetana dipersatukan, mereka mencipkatan semua tattwa. Kategori mereka diantaranya: tattwa dari materi asli (pradhanatattwa), tattwa dari tri guṇa (triguṇatattwa), tattwa dari intelek (buddhitattwa), tattwa dari ego (ahangkāratattwa), tattwa dari indriya luar (bāhyendriyatattwa), tattwa dari indriya aksi (karmendriyatattwa), tattwa dari lima elemen kehidupan (pañcamahābhūtatattwa). Itu semua disebut dengan sarwatattwa. Kamu harus memahaminya secara seksama. Sekarang aku akan memberitahukan karakteristiknya. Terdapat tiga jenis dari cetana yakni: Paramaśiwatattwa, Sadāśiwatattwa dan Śiwatattwa. Inilah tiga istilah berbeda dari cetana. Ini Paramaśiwatattwa adalah sebagai berikut:



16



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



7-10 Paramaśiwatattwa Sloka Sanskerta: ÁpÉemymn¨¾ed´êm/,ÁeNÿpmêmNÿmym/, sUk×Ò™s(wÙgtšnitêš,ŒÉ°wmwêymI´Ùrm/,7. ÁpÉemymnnÓtÙod/,Án¨ed´êmlk×xm/, ÁeMÿpmêmMÿdÊ´êš,wimltÙodMÿmym/,8. sUk×ßZÇÿonupldêtÙod/,wÜÿpktÙocÇs(wÙgm/, nitÐÿJÿerx´Un¾êtÙm/,ÁcltÙocÇtd/ŒÉ°wm/,8. ÁwêyšpripU(xÅtÙot/,EsomêUÿw™tEqwc, ´øwttÓÛmidmukÓš,s(wÙt;¾pris*¾sÔitm/,10. aprameyam anirdeśyam anaupamyam anāmayam | sūkṣmaṃ sarwagataṃ nityaṃ dhruwaṃ awyayam īśwaram || 7 || aprameyam anantatwād anirdeśyam alakṣaṇam | anaupamyam anādṛśyaṃwimalatwād anāmayam || 8 || sūkṣmañcānupalabhyatwādwyāpakatwāc ca sarwagam | nityākāreṇa śūnyatwam acalatwāc ca tad dhruwam || 9 || awyayaṃ paripūrṇatwād saumyabhāwaṃ tathaiwa ca | śiwatattwam idam uktaṃ sarwagataḥ parisaṃsthitam || 10 || Terjemahan: Īśwara tidak dapat diukur, tidak berkarakteristik, tidak dapat dibandingkan, tidak dapat dikotori, halus, terdapat dimana-mana, kekal, konstan, tidak dapat dihancurkan. (7) Beliau tidak terukur dalam artian tanpa akhir, Beliau tak dapat dikarakteristikkan karena Beliau tak berkarakteristik. Beliau tak dapat dibandingkan karena tak ada yang sebanding dengan Beliau. Beliau tak tercemar karena Beliau tak bercacat. (8) 17



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Beliau halus karena Beliau tak dapat diresapi. Beliau tedapat dimana-mana karena Beliau meresapi segalanya. Beliau abadi sebab Beliau kosong dalam bentuk. Beliau konstan karena Beliau tidak bergerak. (9) Beliau tak berkurang karena Beliau sepenuhnya utuh. Secara alami sifatNya adalah tenang. Ini semua yang meliputi Śiwatattwa. (10) Bahasa Kawi: ÁpÉemyv~ÿr,tnæo\)n\)nn/,hpehtu,rikddin¾ên¾ÀnnÓ,tn¾æhø\n/,Á n¨ed´êm/,tn¾Ýtuduhn/,rikddin¾ên¾Ón¾Ýlk×x,ÁEnopmêm/,ttn¾ÝpŒ, rikddin¾ên¾Ón¾ÀnpŒnirjug,ÁMÿmym/,ttn¾Ð)en*¾lr,rikddin¾ên¾Àløl*¾,sUk×ß tsir,rikddin¾ên¾Ón¾Ù)n*¾hønuplbÒø,wÜÿpktsirs(wgt,khøb)kn¾Óik*¾Rÿet¾Ñnir ,shnn¾êkeb;¾,nietêomiŒ%¾sDÿJÿl,rikddin¾ên¾Ón¾Ýs\Ðn/,ŒÉ°wm/,em\)t¾Ósi r,rikddin¾ên¾Óen¾Ýol;,humiŒ%¾sDÿkl,Áwêym/,ttn¾ÝlÙ*,rikddin¾ên¾ÝripU( x,÷´Ùrtsir,÷sÙr\rn¾êrikddin¾ên¾æÉvutsir,sirtpÉMÿxtn¾ÐpÉMÿxn/,n hn¾ê*¾prm´øwttÓÛ\rn¾ê.nihn¾ê*¾sDÿ´øwttÓÛ\rn¾ê,høeS(ÿ¾n&¾prm´øwttÓÛ. Aprameya bhaṭāra, tan pāŋĕnaŋĕnan, apa hetu, ri kadadinya n ananta, tan pahiŋan, anirdeśyam, tan patuduhan, ri kadadinya n tan palakṣaṇa, anaupamyam, tatan papaḍa, ri kadadinya n tan hana paḍa nira juga, anāmayam, tatan kĕneŋ lara, ri kadadinya n alilaŋ, sūkṣma ta sira, ri kadadinya n tanwĕnaŋ inupalabdhi, wyāpaka ta sira sarwagata, kahibĕkan tikaŋ rāt denira, sahananya kabeh, nityomiḍĕŋ sadākāla, ri kadadinya n tan pasaŋkan, dhruwam, meŋĕt ta sira, ri kadadinya n tan polah, umiḍĕŋ sadākāla, awyayam, tatan palwaŋ, ri kadadinya n paripūrṇa, īśwara ta sira, īśwaraŋaranya ri kadadinya n prabhu ta sira, sira ta pramāṇa tan kapramāṇan, nahan yaŋ paramaśiwatattwaŋaranya. nihan yaŋ sadāśiwatattwaŋaranya, i sor niŋ paramaśiwatattwa, Bahasa Indonesia: Hyang Īśwara adalah aprameya yakni tak terbayangkan. Untuk alasan apa? Karena keberadaanNya ananta yang berarti tanpa batas. Anirdesya berarti tak terdefinisikan yaitu keberadaanNya yang tak berkarakteristik. Anaupamya yakni tak terbandingin, karena Beliau tak terbanding. Anāmaya artinya tidak memiliki penyakit atau rasa sakit karena Beliau murni. Beliau adalah sūkṣma dalam keberadaanNya Beliau tak dapat dirasakan. Beliau sarwagata dalam artian meresap, seluruh dunia terliputi olehNya. Beliau nitya, yakni selalu stabil, karena Beliau tak berasal dari manapun. Beliau adalah dhruwa artinya mantap karena beliau tak 18



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom bergerak, selalu stabil. Beliau awyaya artinya beliau tidak berkurang karena beliau seluruhnya penuh. Beliau adalah Īśwara. Beliau disebut Īśwara dalam keberadaanNya sebagai Bhatara. Beliau menguasai segalanya dan tak terkuasai oleh siapapun. Inilah yang disebut sebagai Paramaśiwatattwa. Sekarang akan dijelaskan tentang apa yang diketahui sebagai Sadāśiwatattwa, yang merupakan setingkat dibawah Paramaśiwatattwa.



19



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



11-13 Sadāśiwatattwa Sloka Sanskerta: swÜÿPÿr;¾´øw;¾sU(yê;,EctÓttÓÛ;¾sDÿ´øw;¾, spd;¾sgueXÿwÜÿpI,ÁrUptÙot/pÉc(yêet,11. útæodeKÿnSÿŒk;,ttÓsÐÿnugÉhpr;, eWÿeRÿcnkeRÿnitê;,s(wÙjñ;¾s(wÙkÊd/wivu;¾,12. Á´rxsêsvÉoTÿ,sMÿTÿcpiTÿmt;, seMÿck;¾s(wÙdu;¾¼od/,yQÿjnßnijnßni,13. sawyāpāraḥ śiwaḥ sūryaḥ caittatattwaḥ sadāśiwaḥ | sapadaḥ saguṇowyāpī arūpatwāt pracaryate || 11 || utpādako na sādhakaḥ tattasyānugrahaparaḥ | wirocanakaro nityaḥ sarwajñaḥ sarwakṛdwibhuḥ || 12 || aśaraṇasya sa bhrātā sa mātā sa pitā mataḥ | sa mocakaḥ sarwaduḥkhād yathā janmani janmani || 13 || Terjemahan: Sadāśiwa aktif, bermanfaat, iluminan, terbentuk dari elemen kesadaran, memiliki suatu posisi dan properti. Beliau meresap dalam keadaanNya tak berbentuk orang-orang menyembahNya. (11) Pencipta, pelebur, pemberi anugerah kepada semuanya, memiliki sinar yang terang, abadi, Maha Tahu, luar biasa, dan dimana-mana. (12) Kepada seseorang tanpa perlindungan, Beliau adalah saudara, ibu, dan juga ayah. Dia adalah yang membebaskan dari segala rasa sakit dan selamalamanya, dari ikatan tumimbal lahir.(13)



20



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Bahasa Kawi: swÜÿPÿr;,v~ÿrsDÿ´øwsir,hnpdßosnpinkplu\á¡hnir,hprnik*¾pdßos n\rn¾ê,´kÓønir,´kÓø\rn¾ê,wivu´kÓø,pÉvu´kÓø,jñon´kÓø,kÉøy´kÓø,nhn¾ê*¾cdu ´kÓø.nihn¾Ó*¾wivu´kÓø\rn¾ê. Sawyāpārah, bhaṭāra sadāśiwa sira, hana padmāsana pinaka paluŋguha nira, aparan ikaŋ padmāsana ŋaranya, śakti nira, śakti ŋaranya, wibhuśakti, prabhuśakti, jñānaśakti, kriyāśakti, nahan yaŋ caduśakti. nihan taŋ wibhu śakti ŋaranya, Bahasa Indonesia: Sawyāpārah, adalah Hyang Sadāśiwa. Singgasana lotus (padmāsana) sebagai tempat dudukNya. Apakah padmāsana ini? Itu merupakan śaktiNya. Śakti atau kekuatan meliputi: kekuatan meresapi (wibhuśakti), kekuatan mendominasi (prabhuśakti), kekuatan pengetahuan (jñānaśakti), dan kekuatan dari tindakan (kriyāśakti). Inilah keempat kekuatan. Kekuatan meresapi (wibhuśakti) didefinisikan sebagai berikut:



21



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



14.Wibhu dan Prabhu-Śakti Sloka Sanskerta: úotepÉotYéÿgdid™,´øewnprem´øMÿ, úotøwÐÿpÓmitøepÉokÓš,epÉokÓYÇÿmxøsUtÉwt/,14. ūtaprotañ ca gadidaṃ śiwena parameśinā | ūtaṃwyāptam iti protaṃ protañ ca maṇisūtrawat || 14 || Terjemahan: Dunia ini adalah ūta dan prota bagi Hyang Agung Śiwa. Ūta menandakan terliputi, dan prota bagaikan untaiandari permata. Bahasa Kawi: ÷nUtnirhøk*¾s(wttÓÛ,÷nUt\rn¾ê,win¾êopknir,kdê\án&¾miZÿk¾Àen*¾susu,hen k*¾miZÿk¾å?Kÿen*¾susu,nÑtn¾ÐeTÿn/,ytsin\á¡;¾út\rn¾ê,epÉot\rn¾ê,mxøsUtÉ wt/,kdê\án&¾mxøme\ked´gtøn¾ê,høkt*¾útepÉot,ytwivu´kÓø\rZÿ,s¨¾ hgumewhøk*¾Rÿt¾Ðeb;,pÉvu´kÓø\rn¾ê,ttn¾ÐboŒednirr&¾Rÿt¾Ðeb;¾,nhn¾ê*¾c du´kÓø\rn¾êpdßoKÿr,rimŒênik,\Ðontplu\á¡hn¾ä~ÿrriKÿlnirn¾ß´rIr,m nÓËotßotsir,mnÓËpink´rIrnir,÷}ÿnmU(Aÿy,tt¾æuru[wkÓËy,ÁeFÿrhÊd yy,bomedwguhêy,sedêojtmU(tøy,Áúm/,Nÿhn¾æink´rIrv~ÿr,VÿsÙ rsè`økw(x,nhnik*¾guxrisir,sUr´Éwx,dUrs(wjñtsir,sUrd(´ntsir,dU r´Éwx\rn¾êrum)\)o÷´bÑmeDÿ;¾hpÏk/,dUrs(wjñ\rn¾êwɱ;¾rêmã)kÂ&¾meDÿ;¾hp Ïk/,dUrd(´n\rn¾êtueMÿnã&¾heDÿ;¾hpÏk/,sw*¾sw*¾gux\rnik,ÁxøMÿ,l føMÿ,mhøMÿ,pÉopÓi,pÉokm¾ê,÷´øtÙ,w´øtÙ,ytÉKÿMÿwSÿyøtÙ,ytÁE[Õ´Ù(y\ rn¾ê,pinksÙVÿwv~ÿr,Nÿhn¾ê*¾sDÿ´øwttÓÛ\rn¾ê. 22



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom ÷eS(ÿ¾nik*¾sDÿ´øwttÓÛMÿYÿ´ørttÓÛ\rn¾ê,hu\ÔÛn¾Š*¾hê*¾Á[ÕwidÐÿsn,ÁnnÓ,sU k×ß,´øwtm,6krudÉ,6kentÉ,tÉømU(tø,´ÉùkxÕ,´ø¼xÒù,s*¾hê*¾ÁnnÓsirkøeNÿn¾ä ~ÿrhumÜÿpkhøk*¾vUwnlwn¾égt/,hpituwim\Þ)psk)n/ÁtßowÜÿPÿrwen;,y pÙn¾À¡wus/wÜÿPÿrpeKÿn¾ä~ÿr,høriktyen¾ßokÓs*¾hê*¾ÁnnÓ,s*¾hê*¾sUk×ßgumnÓiÁn nÓ,´øwtmgumnÓisUk×ß,6krudÉgumnÓi´øwtm,6kentÉgumnÓi6krudÉ,tÉømU(tøgum nÓi6kentÉ,´ÉùkxÕgumnÓitÉømU(tø,´økxÒùgumnÓi´ÉùkxÕ. ´ÉùkxÕetkø,´ÉùkxÕ\rnСkøeNÿn¾ßew;¾Ájir&¾bÉhßoxÒ,pinn;¾pÙokur&¾Rÿgøedv~ÿ rKÿm,g)ò\Сris*¾hê*¾Kÿm,mt\ên¾Ñin)ò*¾yr&¾dÊ[Õiwi[,së;¾epÙKÿwk×*¾hê*¾Kÿmedw, vsßIvUt,mt)mhnwu,nÑn¾Àik*¾Rÿgkw)ks¨ykø,ytmt\ên¾ßkrbøhøbunÓv~ÿrI úLÿÁn/pJÿnk¾Š*¾sntÐLÿr,nhn¾ÓtÓÛnirs*¾hê*¾hnkus*¾wÊhsætø,høk*¾rudÉhø eS(ÿ¾yhønlpСpini\ɱhurk)nС,sirgumnÓiy´økxÒù,Nÿhn¾ê*¾MÿYÿ´ørttÓÛ\rn¾ê, høeS(ÿ¾nik*¾MÿYÿ´ørttÓÛ,ytøkMÿYÿttÓÛ\rn¾ê,mYÿttÓÛ\rn¾ê,´Un¾êTÿwk¾Âío ectn,pŒlwn¾ÖiwttÓÛ,nÑn¾ÀectnsÙUÿwn¾ê,yteS(ÿ¾n¾êse\Ð*¾´øwttÓÛ,win¾êop Kÿk)n¾æÙyedn&¾´øwttÓÛ,ectnsÙvwn¾ê,útepÉotepÙkedn&¾´øwttÓÛ,mmÜÿpk høk*¾útwivu;¾r&¾hwkÂøk*¾MÿYÿ,høk*¾epÉotme\kes´,høk*¾´øwttÓÛepÉotsÙVÿ wn¾êr&¾MÿYÿ,ytmt*¾n¾êen¾ÐopÏ\án¾ßl,ml\rn&¾Áectn,hpnik*¾´øwttÓÛs)Œ%¾ sè`økw(x,n¨mlmløl*¾heHÿmh)n&,pinksÙVÿwn¾êeZÇÿtn,eKÿpÏ\án¾æÙy edn&¾Áectn,høl*¾t´kÓønir. ´kÓø\rn¾êhøk*¾s(wjñlwn¾Š(wk(Tÿ,mriepÙk´øwttÓÛ,s(wjñs(wJ(ÿyk(Tÿ,yt sin\á¡;¾Átßo\rn¾ê,ectnò\%¾ò\%¾\rn¾ê,hekÙ;¾epÙk*¾ÁtßttÓÛ,ytmt\ên¾Š)s) okÓ*¾MÿYÿttÓÛ,kdê\án&¾hum;¾n&¾twÙn/,mtp¾ßtumæ*¾tumæ*¾,høk*¾MÿYÿYÿ\Ð)nhum;¾n&¾ twÙn/,høk*¾ÁtßoYÿ\Ð)n¾ÀnkÂ&¾twÙn/,heAÿmu¼tumu\Сl¾årn¾ê,mult¾ÀøeS(ÿ¾jugtø



23



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom k*¾Átßo,tn¾Ú˱;¾hørik*¾ttÓÛhøruhu(n¾ê,hønulhk)enæÙk*¾MÿYÿttÓÛedn&¾´kÓøv~ÿ r,m)tut*¾pÉAÿnttÓÛ,gnl¾ánl¾Â&¾MÿYÿ´Un¾êTÿwk¾Âíoectn,pint)mÙk)en¾æÙk*¾Átß ttÓÛlwn¾Àik*¾pÉAÿnttÓÛedv~ÿr,høl*¾mluphøk*¾ÁtßoÁectn,hpn¾Ón¾æjño n,mwÜÿpek*¾pÉAÿnttÓÛ,høktmew;¾lupr&¾Átßo,ytpÉAÿnttÓÛ\rn¾ê,hønul hk)en¾æÙk*¾pÉAÿnttÓÛedn&¾kÉøy´kÓøv~ÿr,Án¾æKÿnk¾Ó*¾tÉøguxttÓÛ,tÉøguxttÓÛ \rn¾êstÓÛrj;¾tm;. Inūta nira ikaŋ sarwatattwa, inūtaŋaranya,winyāpaka nira, kadyaŋga niŋ miñak haneŋ susu, hanekaŋ miñakŋkāneŋ susu, ndatan katon, ya ta sinaŋguh ūta ŋaranya, prota ŋaranya, maṇisūtrawat, kadyaŋganiŋ maṇi maŋekadeśa gatinya, ika taŋ ūtaprota, ya ta wibhuśakti ŋaranya, sira gumawe ikaŋ rāt kabeh, prabhuśakti ŋaranya, tatan kabādha de nira riŋ rāt kabeh, nahan yaŋ caduśakti ŋaranya padmākāra, ri madhya nika, ŋkāna ta paluŋguhan bhaṭāra [ri] kāla nira n maśarīra, mantrātmā ta sira, mantra pinakaśarīra nira, īśāna mūrdhā ya, tatpuruṣa waktra ya, aghora hṛdaya ya, bāmadewa guhya ya, sadyojāta mūrti ya, aum, nahan pinakaśarīra bhaṭāra, bhāswara sphaṭikawarṇa, nahan ikanaŋ guṇa ri sira, dūraśrawaṇa, dūrasarwajña ta sira, dūradarśana ta sira, dūraśrawaṇa ŋaranya rumĕŋö i śabda madoh aparĕk, dūrasarwajñā ŋaranya wruh ry ambĕk niŋ madoh aparĕk, dūradarśana ŋaranya tumon iŋ adoh aparĕk sawaŋsawaŋ guṇaŋaranika, aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitwa, waśitwa, yatrakāmāwasāyitwa, ya ta aṣṭaiśwaryaŋaranya, pinakaswabhāwa bhaṭara, nahan yaŋ sadāśiwatattwa ŋaranya, i sor nikaŋ sadāśiwatattwa māyāśirastattwa ŋaranya, uŋgwan saŋ hyaŋ aṣṭawidyāsana, ananta, sūkṣma, śiwatama, ekarudra, ekanetra, trimūrti, śrīkaṇṭha, śikhaṇḍī, saŋ hyaŋ ananta sira kinon bhaṭāra umyāpaka ikaŋ bhuwana lawan jagat, api tuwi maŋlĕpasakĕn ātmāwyāpārawaneh, yapwan huwuswyāpāra pakon bhaṭāra, irika ta yan mokta saŋ hyaŋ ananta, saŋ hyaŋ sūkṣma gumanti ananta, śiwatama gumanti sūkṣma, ekarudra gumanti śiwatama, ekanetra gumanti ekarudra, trimūrti gumanti ekanetra, śrīkaṇṭha gumanti trimūrti, śikhaṇḍī gumanti śrīkaṇṭha, śrīkaṇṭhāku teki, śrīkaṇṭha ŋaranku kinon maweh aji riŋ brahmāṇḍa, pinanah pwāku riŋ rāgi de bhaṭāra kāma, dĕlĕŋku ri saŋ hyaŋ kāma, mataŋyan dinĕlĕŋ ya riŋ dṛṣṭiwiṣa, syuh pwekāwak saŋ hyaŋ kāmadewa, bhasmībhūta, matĕmahan awu, ndan ikaŋ rāga kawĕkas iry aku, ya ta mataŋyan makrabi ibunta bhaṭārī umā an pakānak saŋ sanatkumāra, nahan tattwa nira saŋ hyaŋ anaku saŋwṛhaspati, ikaŋ rudra i sor ya inalapku piniŋruhurakĕnku, sira gumanti ya śikhaṇḍī, nahan yaŋ māyāśirastattwaŋaranya, i sor nikaŋ māyāśirastattwa, yatika māyātattwa ŋaranya, māyātattwa ŋaranya, śūnya tāwak ny acetana, paḍa lawan śiwatattwa, ndan acetana swabhāwanya, ya ta sornya saŋkeŋ śiwatattwa, winyāpakākĕn pwa ya de niŋ 24



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom śiwatattwa, cetana swabhāwanya, ūtaprota pweka de niŋ śiwatattwa, mamyāpaka ikaŋ ūtawibhuh riŋ awak nikaŋ māyā, ikaŋ prota maŋekadeśa, ikaŋ śiwatattwa prota swabhāwanya riŋ māyā, ya ta mataŋyan koparĕŋgan mala, malaŋara niŋ acetana, apan ikaŋ śiwatattwa sĕḍĕŋ sphaṭikawarṇa, nirmala malilaŋ aho mahĕniŋ, pinakaswabhāwanya ñ cetana, koparĕŋgan pwa ya deniŋ acetana, hilaŋ ta śakti nira, śaktiŋaranya ikaŋ sarwajña lawan sarwakartā, mari pweka śiwatattwa, sarwajña sarwakāryakartā, ya ta sinaŋguh ātmāŋaranya, cetana lĕŋĕŋlĕŋĕŋŋaranya, akweh pwekaŋ ātmatattwa, ya ta mataŋyan sĕsök taŋ māyātattwa, kadyaŋga niŋ umah niŋ tawwan, matap matumpaŋtumpaŋan, ikaŋ māyā yāŋkĕna umah niŋ tawwan, ikaŋ ātmā yāŋkĕn anak niŋ tawwan, adhomuka tumuŋkulŋaranya, mulat i sor juga tikaŋ ātmā, tanwruh irikaŋ tattwa i ruhurnya, inulahakĕn pwekaŋ māyātattwa deniŋ śakti bhaṭāra, mĕtu taŋ pradhānatattwa, ganalganal niŋ māyā śūnya tāwak ny acetana, pinatĕmwakĕn pwekaŋ ātmatattwa lawan ikaŋ pradhānatattwa de bhaṭāra, hilaŋ malupa ikaŋ ātmā acetana, apan tan pajñāna, mawyāpakeŋ pradhānatattwa, ika ta maweh lupa riŋ ātmā, ya ta pradhānatattwaŋaranya, inulahakĕn pwekaŋ pradhānatattwa deniŋ kriyāśakti bhaṭāra, an pakānak taŋ triguṇatattwa, triguṇatattwa ŋaranya sattwa rajah tamah. Bahasa Indonesia: BagiNya seluruh elemen merupakan inūta. Inūta berarti Dia meresapi mereka ibarat ghee meresapi susu. Ghee terdapat pada susu namun tak terlihat. Ini dilambangkan dengan istilah ūta. Prota adalah maṇisūtrawat yakni bagaikan untaian yang menyatukan semuanya dalam satu tempat [jadi Pawamaśiwa menahan semuanya]. Ini adalah ūtaprota. Ini juga diketahui sebagai kekuatan meresapi (wibhuśakti). Ini telah menciptakan seluruh dunia. Prabhuśakti melambangkan bahwa tak ada di seluruh dunia ini yang nyata selain DiriNya. Keempat śakti (caduśakti) berada dalam bentuk sebuah lotus. Pada tengah padma terdapat singgasana bagi Bhatara, pada saat Beliau mewujud. Beliau adalah mantrātmaka. Mantra membentuk tubuhNya. Īśāna adalah kepala, Tatpuruṣa adalah wajah, Aghora adalah hati, Wāmadewa adalah bagian rahasiaNya, dan Sadyojata adalah wujudNya. AUM*. Ini berfungsi sebagai tubuh dari Hyang Agung, yang bening yang tampak bagaikan kristal. Berikut merupakan kualitasNya: Dia adalah dūraśrawaṇa, durasarwajña, dūradarśana. Dūraśrawaṇa berarti bahwa Beliau mampu mendengar suara dari jauh sebaik Ia mendengar dari dekat. Durasarwajña artinya Beliau mengetahui apa yang terdapat dalam hati baik jauh ataupun dekat. Dūradarśana berarti dia bisa melihat baik dari jauh ataupun dekat. Inilah adalah guṇa. Aṇimā, laghima, mahima, prāpti, prākāmya, īśitwa, waśitwa, yatrakāmāwasāyitwa: inilah yang diketahui sebagai ―delapan kekuatan tertinggi‖ (astaiśwarya). Mereka membentuk sifatNya. Inilah Sadāśiwatattwa. Dibawah dari Sadāśiwatattwa adalah Māyāśirastattwa yang merupakan tempat dari aṣṭawidyāsana (―delapan tempat pengetahuan): Ananta, suksma, Śiwatama, 25



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Ekarudra, Ekanetra, Trimūrti, Śrīkaṇṭha dan Śikhaṇḍī. Ananta yang suci diperintahkan oleh Tuhan untuk meresapi dunia (bhuwana) dan semesta (jagat) begitu juga untuk membebaskan ātman dari sangsāra. Setelah tugas dari terselesaikan, Ananta digantikan. Sūkṣma menggantikan Ananta, Śiwatama menggantikan Sūkṣma, Ekarudra menggantikan Śiwatama, Ekanetra menggantikan Ekarudra, Trimurti menggantikan Ekanetra, Śrīkaṇṭha menggantikan Trimurti, Śikhaṇḍī menggantikan Śrīkaṇṭha. Śrīkaṇṭha adalah diriKu. Śrīkaṇṭha adalah namaKu ketika Aku menerima tugas untuk menyampaikan pengetahuan spiritual ke alam semesta. Aku dipanah dengan panah gairah oleh dewa asmara. Aku menjadi geram terhadap dewa asmara. Itulah alasan aku melihat kepadanya dengan tatapan tajam dan tubuh dari dewa asmara hancur, bhasmībhūta yakni lebur menjadi abu. Bagaimanapun, gairah itu masih tetap ada dalam diriKu maka dari itu aku menjadikan Ibumu, Bhaṭārī Umā sebagai śaktiKu. Beliau melahirkan Sanatkumāra. Inilah tattwa dari aṣṭawidyāsana, O putraKu Wṛhaspati. Posisi Bhatara Rudra lebih rendah. Dia kuambil dan Aku yang mengangkat kedudukanNya. Dia menggantikan Śikhaṇḍī. Ini adalah Māyāśirastattwa. Yang berada lebih rendah dari Māyāśirastattwa disebut Māyātattwa. Māyātattwa melambangkan kekosongan, perwujudan dari ketidaksadaran. Ini sama seperti Śiwatattwa, namun sifat alaminya adalah ketidaksadaran. Ini lebih rendah dari Śiwatattwa. Ini diresapi oleh Śiwatattwa yang sifat alaminya adalah kesadaran. Ini terjalin (ūta) dan berulir (prota) oleh Śiwatattwa. Ini merupakan ūta karena meresapi māyā. Ini adalah prota karena terjalin dalam tubuh māyā. Sifat alami dari Śiwatattwa adalah untuk terjalin pada māyā. Untuk alasan inilah ia ternodai oleh mala. Mala berarti ketidaksadaran. Sebab Śiwatattwa begitu jernih, tak ternoda, cerah, murni, dan bening, kesadaran membentuk sifat alaminya. Ketika itu ternoda dengan ketidaksadaran, kekuatannya (śakti) menghilang. Kekuatan berarti mengetahui segalanya dan melakukan segalanya. Jika Śiwatattwa berhenti menjadi tahu segalanya dan mengerjakan segalanya, dia disebut sebagai atman yang berarti kesadaran yang telah terselubungi maya. Atmatattwa begitu luas. Untuk alasan ini, Māyātattwa sangat padat seperti tawon yang berjejal di sarangnya. Māyātattwa digambarkan bagai sarang lebah. Atman diibaratkan dengan lebah muda yang menggantung ke bawah, dengan muka menghadap ke bawah (adhomukha). Atman menghadap ke bawah, mereka tidak mengetahui tattwa yang terdapat di atasnya. Kekuatan Tuhanlah yang telah mengerjakan Māyātattwa dan dari sanalah muncul Pradhānatattwa, yang merupakan bentuk dari maya, yang hampa dan tidak sadar. Tuhan menyatukan Atmatattwa dan Pradhānatattwa. Atman lenyap dan menjadi tidak sadar. Itu menjadi acetana karena tidak memiliki pengetahuan bahwa ia diresapi oleh Pradhanatattwa. Itulah yang menyebabkan ketidaksadaran atman. Sedangkan Pradhanatattwa digerakkan oleh kekuatan Tuhan (kriyāśakti) dan melahirkan triguna, yaitu sattwa, rajah dan tamah.



26



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



15. Trigunatattwa Sloka Sanskerta: lfupÉJÿ´kšstÓÛš,s)YÇÿlšturj;¾sÔitm/, teMÿguruprxkm/,÷etêtcÇitÓlk×xm/,15. Laghu prakāśakaṃ sattwaṃ cañcalaṃ tu rajaḥ sthitam | tamo guruwaraṇakam ity etac cittalakṣaṇam || 15 || Terjemahan: Sattwa adalah sifat yang ringan dan cerah. Rajas adalah sifat yang dinamis. Tamas adalah sifat yang malas. Itualah karakteristik dari gugusan pikiran dan perasaan. Bahasa Kawi: ÷k*¾citÓmh\n¾ßow,eykstÓÛ\rn¾ê,høk*¾md)Ïes¾ßol;¾,eykrj;¾\rn¾ê,høk*¾ hbÙt¾æ)t%¾,eyktm;¾\rn¾ê. Ikaŋ citta mahaŋan māwa, yeka sattwa ŋaranya, ikaŋ madĕrĕs molah, yeka rajah ŋaranya, ikaŋ abwat pĕtĕŋ, yeka tamah ŋaranya. Bahasa Indonesia: Pikiran serta tindakan yang cerah dan ringan merupakan sattwa. Dan pikiran yang bergerak dengan agresif merupakan sifat dari rajas. Yang yang bersifat berat dan gelap adalah bentuk dari tamas.



27



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



16. Pikiran Sebagai Penyebab Surga Dan Neraka Sloka Sanskerta: eLÿk×;¾sÙ(gÔ´Çnrkš,tÉøyêgäow´ÇLÿnu[m/, citÓPÿpsêjoyet,citÓsêtênuVÿwt;,16. mokṣaḥ swargaś ca narakaṃ tiryagbhāwaś ca mānuṣam | cittapāpasya jāyate cittasya hy anubhāwataḥ || 16 || Terjemahan: Kemanunggalan, surga dan neraka, kelahiran sebagai binatang dan bentuk manusia: ini semua bergantung pada keterikatan dan kecenderungan pikiran, pada seseorang yang pikirannya berdosa. Bahasa Kawi: ÷k*¾citÓehtunik*¾Átßon¾æmukÓøsÙ(g,citÓehtun&¾Átßotøeb*¾nrk,citÓehtunimi tÓn¾ên¾æ\Ñdit¨yk/,citÓehtun¾ên¾æ\énßMÿnu[,citÓehtun¾ên¾æm\áihk)n¾ÐeMÿ k×n¾àÛ*¾kòpsn/,nimitÓn¾ênihn/. Ikaŋ citta hetu nikaŋ ātmān pamukti swarga, citta hetu niŋ ātmā tibeŋ naraka, citta hetu nimittanya n paŋdadi tiryak, citta hetunya n paŋjanma mānuṣa, citta hetunya n pamaŋgihakĕn kamokṣan mwaŋ kalĕpasan, nimittanya nihan. Bahasa Indonesia: Citta adalah penyebab dari ātman memperoleh surga. Citta yang menjadi penyebab ātman jatuh ke neraka. Citta menyebabkan ātman terlahir dengan badan binatang. Citta juga menyebabkan ātman terlahir sebagai manusia. Mokṣa dan Kebebasan Sejati pun disebabkan oleh Citta.



28



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



17. Pikiran Sāttwika Sloka Sanskerta: Á(jwtÙmskÓtÙš,mÊduTÿs™wiVÿwitÙm/, ÷´ÙrtÙšku´ltÙš,mŒurtÙšsuew[Tÿ,17. ārjawatwam asaktatwaṃ mṛdutā saṃwibhāwitwam | īśwaratwaṃ kuśalatwaṃ madhuratwaṃ suweṣatā || 17 || Terjemahan: Kejujuran, ketakterikatan, kelemah-lembutan, kekuatan, kemahiran, ketangkasan, kemanisan, dan penampilan yang ayu merupakan karakteristik dari pikiran yang sāttwika. Bahasa Kawi: ÷k*¾Ámã)k¾ÑgdugdÊŒ,ms)otywÉ°;¾tyripelnn&¾wsÓ¡lwn¾ß(YÿDÿ,wɱ;¾t ey*¾÷´ÙrttÓÛ,widgÒy,mmnis¾Óyedn¾ên¾æm)tÙk)n¾Ù¡wusÂí,mhòp¾æixÒoKÿrn¾êhw kÂí,eyklk×xn&¾citÓSÿtÓÛøk.nihn¾Ó*¾rj;¾\rn¾ê. Ikaŋ ambĕk dugaduga dṛḍha, masö ta yawruh ta ya ri palenan iŋwastu lawan maryādā,wruh ta yeŋ īśwaratattwa,widagdha ya, mamanis ta ya denya n pamĕtwakĕnwuwusnya, mahalĕp piṇḍākāra ny awaknya, yeka lakṣaṇa niŋ citta sāttwika. nihan taŋ rajah ŋaranya, Bahasa Indonesia: Kecenderungan akan kebenaran dan pengetahuan, semangat untuk mengetahui pengetahuan tentang perbedaan antara kebendaan dan batasan-batasan, memiliki pengetahuan mengenai Īśwaratattwa, berpengalaman, memiliki kemampuan berbicara yang baik, dan penampilan yang rupawan. Itulah karakteristik dari pikiran sāttwika. Berikut mengenai rajas:



29



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



18. Pikiran Rājasa Sloka Sanskerta: kɱrtÙEYÇÿwd(pÝitÙš,SÿhsitÙšpÉcxÒTÿ, eKÿcitÙYÇÿpltÙYÇÿ,k¨¾fÊxtÙšpÉLÿdiTÿ,18. krūratwañ caiwa darpitwaṃ sāhasitwaṃ pracaṇḍatā | lobhitwañ ca palatwañ ca nirghṛṇatwaṃ pramāditā || 18 || Terjemahan: Kekejaman, Kebanggan, kekerasan, keganasan, keserakahan, ketidakmantapan, kezaliman, dan ketidakpedulian adalah karakter dari pikiran rājasa. Bahasa Kawi: høk*¾Ámã)k/ekÉor,lwn¾Àik*¾hul;¾ekÉoŒktkut/,d(ptySÿhsiky,pnsäor enÞov,cplhsÓ,cplPÿd,WÿkÇpl,tn¾Ànksi;¾n¾ê,pò;¾pò;¾msig,eykl k×xn&¾citÓsirj;¾\rn¾ê.nihn¾Ó*¾tm;¾\rn¾ê. Ikaŋ ambĕk krora, lawan ikaŋ ulah krodha katakut, darpa ta ya sāhasika ya, panasbhāran lobha, capalahasta, capalapāda,wākcapala, tan hana kasihnya, palĕhpalĕh masiga, yeka lakṣaṇa niŋ citta si rajah ŋaranya. nihan taŋ tamah ŋaranya, Bahasa Indonesia: Hatinya begitu beringas, sikapnya penuh dengan kemarahan dan mengerikan. Terdapat kebanggan dan kekerasan. Emosinya mudah meluap dan tamak. Tangan, kaki dan mulutnya tidak pernah berhenti bergerak. Tidak ada yang dicintainya. Mereka begitu tidak peduli dan tidak pengertian. Itulah ciri-ciri dari sifat rājasa. Sekarang mengenai tamas:



30



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



19. Pikiran Tāmasa Sloka Sanskerta: ÁlsêšvIruTÿtnÑËo,nidÉohø\ŠopÉLÿdiTÿ, e}ÿkøtmUktEsWÿ,EsomêTÿnitêbnÒTÿ,19. ālasyaṃ bhīrutā tandrā nidrā hiṃsā pramāditā | śokitā bhūktā caiwa asaumyatā nityabandhatā || 19 || Terjemahan: Kemalasan, pengecut, kelesuan, tidur, membunuh, ketidakpedulian, duka, kebdohan, kesederhanaan, dan keterikatan terus-menerus merupakan ciri-ciri dari sifat tāmasa. Bahasa Kawi: ÷k*¾Ámã)k¾Ù)diw)di,luhêp\)m);¾,wuk¾Ó¡rU,bÙt¾À\dÙdÙ,h\)òmMÿtøMÿtø,pò;¾ pò;¾,put)k¾Àtø,hbÙt¾Ù¡ltÂí,eykcitÓsitm;¾\rn¾ê. høk*¾citÓstÓÛrj;¾tm;¾\rn¾ê,ytøkhumik)t¾Š*¾hê*¾ÁtÒo,nihn¾èln¾ê. Ikaŋ ambĕk wĕdiwĕdi, luhya paŋĕmĕhwuk turū, bwat aŋdwadwat aŋĕlĕm amātimāti, palĕhpalĕh, putĕk hati, abwatwulatnya, yeka citta si tamah ŋaranya. Ikaŋ citta sattwa rajah tamah ŋaranya, yatika umikĕt saŋ hyaŋ ātmā, nihan phalanya, Bahasa Indonesia: Babak kedua dari sloka ini tidak jelasdan tidak pasti. Pikirannya dipenuhi oleh rasa takut, lelah, ketidakmurnian, mengantuk, kecenderungan membicarakan kebohongan, keinginan untuk membunuh, tidak peduli, dan sedih. Wajahnya seperti orang tolol. Pikiran seperti ini disebut dengan tāmasa. Citta tersebut diketahui sebagai sattwa, rajah, tamah, membelenggu ātman. Buah dari itu semua dideskripsikan sebagai berikut:



31



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



20. Pikiran Sāttwika Yang Sangat Kuat Sloka Sanskerta: ÁtênÓ™SÿtÓÛøkšcitÓÛš, n¨¾elpMÿnÓeRÿpmm/, kÊtLÿJÿ´mytÙš, s(wÙeMÿk×pÉtøjñotm/,20. atyantaṃ sātwikaṃ cittaṃ nirlepam antaropamam | kṛtamākāśamayatwaṃ sarwamokṣapratijñātam || 20 || Terjemahan: Pikiran sāttwika yang sangat kuat bebas dari noda, seperti ether (atau Jiwa Hyang Agung ? ), baik (?), seperti ruang (?), dan lebih mudah mencapai Kebebasan Sejati (?). Bahasa Kawi: yn/SÿtÓÛøkhøk*¾citÓ,yehtun&¾Átßon¾æm\áihk)n¾ÐeMÿk×n/,hpn¾ên¨m l,duem;¾ygumwyk)n¾Ésn&¾Ágmlwn¾Ù)ksÂ&¾guru. Yan sāttwika ikaŋ citta, ya hetu niŋ ātmān pamaŋgihakĕn kamokṣan, apan ya nirmala, dumeh ya gumawayakĕn rasa niŋ āgama lawanwĕkas niŋ guru. Bahasa Indonesia: Babak kedua, ketiga, dan keempat dari sloka tidak jelas Pikiran sāttwika merupakan penyebab ātman mencapai mokṣa, karena bebas dari noda. Pembebasan dapat dicapai dengan menjalankan esensi dari āgama dan tuntunan dari sad guru.



32



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



21. Pikiran Rājasa Dan Sāttwika Sloka Sanskerta: smtÙšrjs;¾epÉokÓš,Œ(mÒ™etencÈtø´udm/, stÓÛšksÒot/s™yukÓšVÿ,tedwsÙ(gÔLÿynm/,21. samatwaṃ rajasaḥ proktaṃ dharmma tenecchati śubham | sattwaṃ kasmāt saṃyuktaṃwā tad ewa swargyam āyanam || 21 || Terjemahan: Rajah dikatakan sepadan dengan sattwa. Dalam hal ini seseorang yang melakukan dharma yang baik. Mengapa sattwa digabungkan dengan rajah? Karena sattwa yang akan membawa ātman ke surga. Bahasa Kawi: ypÙn¾ÝŒg%¾onik*¾stÓÛlwn¾Éj;,eykmt\ên¾Òhën¾ÒgwyŒ(medn¾ê,kddi epÙk*¾Œ(medn¾ên¾Ðlø;,ytmt\ên¾à¡lø;¾r&¾sÙ(g,hpnik*¾stÓÛmhën&¾gewhyu,høk*¾r j;¾m\ÞkÙk)n/. yapwan paḍa göŋ nikaŋ sattwa lawan rajah, yeka mataŋyan mahyun magawaya dharma denya, kadadi pwekaŋ dharma denya n kalih, ya ta mataŋyan mulih riŋ swarga, apan ikaŋ sattwa mahyun iŋ gawe hayu, ikaŋ rajah maŋlakwakĕn. Bahasa Indonesia: Apabla komposisi sattwa dan rajah sebanding maka seseorang akan memiliki kecenderungan untuk melakukan dharma. Ketika keduanya berjalan beriringan ketika itulah dharma dapat dilakukan. Kemudian seseorang akan kembali ke surga karena elemen dari sattwa membuat mereka memiliki keinginan untuk melakukan kebaikan dan rajah yang menggerakkannya.



33



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



22. Pikiran Sāttwika, Rājasa Dan Tāmasa Sloka Sanskerta: tÉøguxmUŒkYÇøÿtš,suMÿdismÒkyk, tÙyksÒtÙmltÙ,sem[Õ™Lÿnu[|lm/,22. triguṇamūḍhakañ cittaṃ sunādi sandhakayaka | twayakasmatwa malatwa sameṣṭaṃ mānuṣaṃ phalam || 22 || Terjemahan: Pikiran yang dipengaruhi oleh ketiga guṇa.......... Kata-kata dalam Sanskrit stanza tidak jelas sama sekali. Bahasa Kawi: yn¾ÝŒg%¾on¾êkt)lu,høk*¾stÓÛrj;¾tm;¾,ytmt\ên¾æ\énßMÿnu[,hpn¾æ Œwien;¾r&¾khën¾ê,høk*¾stÓÛrj;¾tm;,hgwyhll&¾nik*¾rj;,mt\á¡;¾høk*¾stÓÛ, luhêòm);¾l&¾nik*¾tm;,m\ÞkÙk)nik*¾rj;,mgwyhyul&¾nik*¾stÓÛlwn¾Éj;,kbÙt en¾Ñnik*¾tm;,m\ÐngnÓignÓinik*¾tÉøgux,ytmt\ên¾Ón¾Ànkddiednik*¾Átßor&¾h gewhlhyu,ypÙn¾ÐddiepÙk*¾gewhlhyuednik*¾Átßo,ytmt\ên¾æ\énß Mÿnu[,ythøni\)tk)en¾Ñv~ÿrwiŒi,riPÿnÓrn&¾sÙ(glwn¾Ârk,ytøkp´ucên&¾Á tßo,Ás&¾sgewn¾êo\ÑdiMÿnu[,ythøni\)tk)en¾Ñv~ÿrwiŒihpn¾Širpinkp(cy v~ÿrr&¾´uVÿsuvk(mn&¾jnß. Yan paḍa göŋnya katĕlu, ikaŋ sattwa rajah tamah, ya ta mataŋyan paŋjanma mānuṣa, apan paḍawineh riŋ kahyunya, ikaŋ sattwa rajah tamah, agawaya hala liŋ nikaŋ rajah, matagguh ikaŋ sattwa, luhya lĕmĕh liŋ nikaŋ tamah, maŋlakwakĕn ikaŋ rajah, magawaya hayu liŋ nikaŋ sattwa lawan rajah, kabwatan denikaŋ tamah, maŋkana gantiganti nikaŋ triguṇa, ya ta mataŋyan tan hana kadadi denikaŋ ātmā riŋ agawe hala hayu, yapwan kadadi pwekaŋ gawe hala hayu deniŋ ātmā, ya ta mataŋyan paŋjanma mānuṣa, ya ta iniŋĕtakĕn de bhaṭāra widhi, ri pāntara niŋ swarga lawan 34



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom naraka, yatika paśucyan iŋ ātmā, asiŋ sagawenyāŋdadi mānuṣa, ya ta iniŋĕtakĕn de bhaṭārawidhi, apan sira pinakaparcaya bhaṭāra riŋ śubhāśubhakarma niŋ janma. Bahasa Indonesia: Ketika komposisi dari ketiga yaitu sattwa, rajah dan tamah seimbang maka seseorang akan terlahir sebagai manusia, dalam kasus ini ketiga sattwa, rajah, tamah memenuhi ketertarikan alamiahnya secara seimbang. Rajah berkata: ―Aku akan melakukan kejahatan‖. Sattwa bangkit. Tamah mengatakan: ―Aku lelah dan enggan‖. Rajah mulai beraksi. Sattwa dan rajah bergabung dan berkata: ―Aku akan berbuat baik‖. Mereka terbebani oleh tamah. Begitulah urutan dari ketiga guṇa. Maka dari itu tidak ada perbuatan baik dan buruk yang dilakukan oleh ātman. Namun bagaimanapun perbuatan baik dan buruk dilakukan oleh ātman dibawah pengaruh dari ketiga guṇa dan untuk alasan ini ātman tersebut terlahir sebagi manusia. Sang Hyang Widhi mengandungnya dalam Rahim Pikiran. Di antara surga dan neraka terdapat tempat pembersihan untuk ātman. Apapun yang sudah dilakukan dalam kelahiran manusia tersimpan dalam Pikiran Hyang Widhi, sebab Beliau adalah saksi bagi tindakan baik dan buruk manusia.



35



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



23. Pikiran Rājasa Yang Sangat Kuat Sloka Sanskerta: ÁtêmÓ™Rÿjs™citÓš,ekÉoAÿeDÿekwlšskÓm/, ÁegÂerwpÉjnn™,eJÿhêgÂømyspÓc;¾,23. atyantaṃ rājasaṃ cittaṃ krodhādau kewalaṃ saktam | agner ewa prajananaṃ ko hy agnimayasaptacaḥ || 23 || Terjemahan: Pikran rājasa yang sangat kuat terikat hanya kepada kemarahan dan sejenisnya. Pikiran ini hanya memproduksi api........ Bagian berikutnya tak jelas. Bahasa Kawi: ypÙn¾ÇitÓsirj;¾mg%¾o,ekÉoŒekwl,´kÓøpÙr&¾gewhl,ytehtun&¾ÁtÒo tøeb*¾nrk,slÙ¨¾nik*¾s\ŠorhøniŒ)pÂí. Yapwan citta si rajah magöŋ, krodha kewala, śakti pwa riŋ gawe hala, ya ta hetu niŋ ātmā tibeŋ naraka, salwir nikaŋ saŋsāra hiniḍĕpnya. Bahasa Indonesia: Apabila pikiran didominasi oleh rajah, maka akan ada kecenderungan untuk melakukan tindakan buruk. Ini menjadi penyebab ātman jatuh ke neraka dimana dia mengalami berbagai siksaan.



36



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



24. Pikiran Tāmasa Yang Sangat Kuat Sloka Sanskerta: ÁtênÓ™Tÿms™citÓš,nidÉopr™sus™mUŒm/, sÔowr™´øfÉLÿynÓ™,td/ŒÉ°w™citÓJ(ÿyêt;¾,24. atyantaṃ tāmasaṃ cittaṃ nidrāparaṃ suaṃmūḍham | sthāwaraṃ śīghram āyantaṃ tad dhruwaṃ cittakāryataḥ || 24 || Terjemahan: Pikiran yang sangat tāmasa, sangat mudah mengantuk dan mengalami kebingungan...... Babak kedua tidak jelas. Bahasa Kawi: ypÙn¾Óm;¾mg%¾or&¾citÓ,yehtun&¾Átßomt)mhn¾Ó¨yk/,lømpÉKÿrn&¾t¨yk/, lÙ¨n¾ê,p´u,mÊg,pk×ù,srIsÊp,mIx,kn)mÂísÔowr,p´u\rn¾êhø\Ùni\Ùn&¾wnÙ,spi, k)ebo,´Ùon,w)ok¾ŠpÉJÿr.mÊg\rn&¾stÓÛhen*¾wn,si\Ào,eM*ÿ,kød*¾spÉKÿrn&¾ hls/.pk×ù\rn¾êslÙør&¾mxukÒ$¾o,hym/,høtøk¾ŠpÉJÿr.srIsÊp\rn¾êslÙør&¾ hlkulkuŒŒn¾ê,w)dit/,lønÓ;¾,úl,w)lut¾ŠpÉJÿr.mIx\rn¾êslÙør&¾hen*¾wÙ y/,høwk/lÙ;¾smudÉ,÷etêwLÿdimg%¾ohd)mit¾ŠpÉJÿr,ss&¾lumkulkuyj\ám \rn¾ê,nhn¾Ó)mhn&¾ÁtÒoyn¾Òg%¾otm;¾n¾ê,ytn¾Ñdihøk*¾Œ(mSÿŒnedn¾ê,Án/p\Ñ dityj\ám,ytmt\ên¾ßt)mhn¾Ðyukyukp&n)mÂíjnß,mt\ên/sÔowreHÿdÙd/, eRÿenÑon/,dukut¾ŠpÉJÿrn&¾tn¾Ðiløp/,t(eMÿl;¾r&¾hu\áÛn¾êjug,eyksÔowr\r n¾ê,høk*¾kumiløp¾êj\ám\rn¾ê,nhn¾Ó)mhn&¾Átßoyn/Ág%¾ocitÓsitm;.



37



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom s\Ðr&¾tÉøguxm)tut*¾budÒi,mekÙ;¾pÉKÿrn&¾budÒi,nihn/lÙ¨¾n¾ê,Œ(m,jñon,Ewr gê,û´Ù(y,nÑn¾ÀntbløkÂí,ÁŒ(m,Ájñon,ÁEwrgê,ÁEn´Ù(y,nihn¾Ó*¾pYÇÿwip( yy\rn¾ê,hnttu[Õi\rn¾ê,hntÁ[ÕsidÒi\rn¾ê,nhn¾ÓwÊtÓøn&¾budÒi\rn¾ê.Œ(m\ rn¾ê. Yapwan tamah magöŋ riŋ citta, ya hetu niŋ ātmā matĕmahan tiryak, lima prakāra niŋ tiryak, lwirnya, paśu, mṛga, pakṣī, sarīsṛpa, mīna, kanĕmnya sthāwara, paśuŋaranya iŋwaniŋwan iŋwanwa, sapi, kĕbo, śwāna,wök saprakāra. mṛgaŋara niŋ sattwa haneŋwana, siŋha, moŋ, kidaŋ saprakāra riŋ alas. pakṣīŋaranya salwir iŋ manuk mör, hayam, itik saprakāra. sarīsṛpaŋaranya salwir iŋ alakulaku ḍaḍanya,wĕdit, lintah, ulā,wĕlut saprakāra. mīna ŋaranya salwiriŋ haneŋ wway, iwak lwah samudra, ityewamādi magöŋ adĕmit saprakāra, sasiŋ lumakulaku ya jaŋgama ŋaranya, nahan tĕmahan iŋ ātmā yan magöŋ tamahnya, ya tan dadi ikaŋ dharmasādhana denya, anpaŋdadi ta ya jaŋgama, ya ta mataŋyan matĕmahan kayukayu kapiŋnĕmnya janma, mataŋyan sthāwara odwad, rondon, dukut saprakāra niŋ tan kilip, tarmolah riŋ uŋgwanya juga, yeka sthāwaraŋaranya, ikaŋ kumilip ya jaŋgama ŋaranya, nahan tĕmahan iŋ ātmā yan agöŋ citta si tamah. saŋka riŋ triguṇa mĕtu taŋ buddhi, makweh prakāra niŋ buddhi, nihan lwirnya, dharma, jñāna,wairāgya, aiśwārya, ndan hana ta baliknya, adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwārya, nihan taŋ pañcawiparyaya ŋaranya, hana ta tuṣṭi ŋaranya, hana ta aṣṭasiddhi ŋaranya, nahan tawṛtti niŋ buddhiŋaranya. dharma ŋaranya, Bahasa Indonesia: Jika tamah mendominasi pikiran, itu menjadi penyebab ātman jatuh menjelma sebagai binatang. Terdapat lima jenis binatang diantaranya: hewan ternak, binatang buas, unggas, reptil, dan ikan. Jenis yang keenam, bukan lagi binatang tetapi tumbuhan. Paśu berarti binatang yang terdapat di desa antara lain, sapi, kerbau, anjing, babi, dll. Mṛga berarti binatang yang terdapat di hutan, seperti singa, harimau, rusa, dan yang lainnya yang hidup di hutan. Pakṣī berarti segala jenis unggas diantaranya: ayam, bebek, dll. Sarīsṛpa berarti semua jenis binatang yang bergerak menggunakan dadanya, contohnya ular kecil, lintah, ular, belut, dll. Mīna berarti segala jenis binatang yang hidup di air. Contohnya saja ikan di sungai ataupun di laut, yang besar maupun yang kecil. Semua yang bergerak ini disebut dengan janggama. Ātman terlahir dengan badan-badan tersebut ketika didominasi oleh sifat tamah. Ketika dalam kelahirannya sebagai janggama dia tidak melakukan suatu dharma, maka pada kelahiran berikutnya ia akan menjelma menjadi tumbuhan. Sthāwara atau makhluk hidup yang tak bergerak (bergerak dengan sangat halus) urutannya adalah sebagai berikut: tumbuhan merambat, tumbuhan berdaun, rumput, dan segala sesuatu yang tak bergerak. Karena mereka tidak berpindah dari 38



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom tempatnya maka dari itu mereka disebut dengan sthāwara ―tidak dapat bergerak‖. Mereka yang dapat bergerak disebut dengan janggama ―bergerak‖. Tersebut di atas adalah proses kelahiran dari ātman yang didominasi oleh tamah. Dari ketiga guṇa, timbul buddhi. Terdapat beberapa jenis buddhi: dharma, jñāna, wairāgya, aiśwarya. Keablikannya adalah: adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya. Kemudian diikuti dengan lima kontradiksi (pañcawiparyaya). Kemudian terdapat tuṣṭis dan delapan siddhi. Semua* bentuk ini tergantung pada perbedaan kondisi buddhi. *semua termasuk empat buddhi, empat kebalikan, lima kontradiksi, tuṣṭis, dan delapan siddhi (astasiddhi). Sekarang merupakan definisi dharma:



39



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



25. Dharma Sloka Sanskerta: ´ùlšyjñsÓePÿDÿn™,pÉwÊjÐÿdik×oehêwc, eXÿgYÇÿpisLÿesn,Œ(mÒEsêeJÿwin¨xÅy;¾,25. śīlaṃ yajñas tapo dānaṃ prawrajyā bhikṣā hy ewa ca | yogaś cāpi samāsena dharmasyaikowinirṇayaḥ || 25 || Terjemahan: Perilaku mulia, pengorbanan, samadhi, bhakti sosial, meninggalkan keluarga, hidup dari sedekah, begitu juga yoga; secara singkat ini adalah dharma. Bahasa Kawi: ´ùl\rn&¾m\Ék×oCÿrrhyu,yjñ\rn&¾m\Ànk)en¾Àom,tp\rn&¾úMÿtù nÑËøyn¾ê,tn¾Ùien;¾r&¾wi[yn¾ê,Dÿn\rn&¾ewew;¾,pÉwÉjÜÿ\rn&¾wikuÁNÿ´k,vik×u\ rn&¾dIk×it,eYÿg\rn&¾mgewsLÿŒi,nhn¾ÝÉetêkn&¾Œ(m\rn¾ê. Śīla ŋaraniŋ maŋrakṣācāra rahayu, yajña ŋaraniŋ maŋhanākĕn homa, tapa ŋaraniŋ umātīndriyanya, tanwineh riŋ wiṣayanya, dāna ŋaraniŋ weweh, prawrajyā ŋaraniŋ wiku anāśaka, bhikṣu ŋaraniŋ dīkṣita, yoga ŋaraniŋ magawe samādhi, nahan pratyeka niŋ dharma ŋaranya. nihan taŋ jñāna ŋaranya, Bahasa Indonesia: Śīla berarti menjaga tingkah laku yang baik. Jñāna artinya melakukan agni puja. Tapa bermakna meniadakan atau mengendalikan birahi, tidak memaparkan indriya terhadap objek yang memanjakannya. Dāna berarti memberi. Prawrajyā itu berarti berpuasa atau hanya makan dari sedekah. Bhikṣu artinya mereka yang sudah didhiksa. Yoga melambangkan pelaksanaan meditasi. Inilah karakteristik berbeda dari dharma. Berikut adalah definisi dari jñāna:



40



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



26. Jnāna (Pengetahuan) Sloka Sanskerta: pÉtêk×mnuMÿnZÇÿ,kÊTÿnÓodÙcNÿgm;, pÉLÿxštÉøwiŒ™epÉokÓš,ttŠmêg/jñonmutÓmm/,26. pratyakṣam anumānañ ca kṛtāntādwacanāgamaḥ | pramāṇaṃ triwidhaṃ proktaṃ tat samyagjñānam uttamam || 26 || Terjemahan: Persepsi langsung dari indriya, kesimpulan, ajaran dari pustaka suci dari seorang guru, inilah ketiga pengetahuan tertinggi. Bagian kedua tidak terlalu jelas. Bahasa Kawi: høk*¾kønhnen¾Ñn&¾pÉMÿxt)lu\rn¾ê,pÉtêk×onuMÿNÿgm,pÉtêk×\rn¾ê keTÿn¾Ðgm)l/,hnuMÿn\rn¾êkdê\án&¾heNÿn¾Ð¡kus¾É&¾keDÿhn/,ytm\nuMÿn hø\n&¾hpuy/,eyKÿnuMÿn\rn¾ê,Ágm\rn¾êhøk*¾ÁjihønupptÓíen¾Ñs*¾guru,ey kÁgm\rn¾ê,s*¾kønhnen¾Ñn&¾pÉMÿxt)lu,pÉtêk×onuMÿNÿgm,ytsin\á¡;¾s mêg/jñon\rn¾ê.nihn¾Ó*¾Ewrgê\rn¾ê. Ika saŋ kinahanan deniŋ pramāṇa tĕlu ŋaranya, pratyakṣānumānāgama, pratyakṣa ŋaranya katon kagamĕl, anumāna ŋaranya kadyaŋga niŋ anon kukus riŋ kadohan, ya ta maŋanumāna hiŋan iŋ apuy, yekānumāna ŋaranya, āgama ŋaranya ikaŋ aji inupapattyan de saŋ guru, yeka āgama ŋaranya, saŋ kinahanan deniŋ pramāṇa tĕlu, pratyakṣānumānāgama, ya ta sinaŋguh samyagjñāna ŋaranya. nihan taŋ wairāgya ŋaranya, Bahasa Indonesia: Sebagai berikut adalah orang yang ahli terhadap tiga pramāṇa, pratyakṣa, anumāna, dan āgama. Pratyakṣa berarti apa yang dapat dirasakan, itulah yang dapat dirasakan. Anumāna dapat dipahami dengan contoh asap dapat dilihat dari kejauhan. Itu memungkinkan penyimpulan keberadaan api [yang tidak terlihat]. Inilah 41



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom anumāna. Āgama berarti pengajaran dari seorang guru. Seseorang yang ahli dengan tiga pramāṇa, pratyakṣa, anumāna, dan āgama, dilambangkan dengan istilah samyag-jñāna ―memiliki pengetahuan paling ilmiah‖ Sekarang merupakan definisi dari wairāgya:



42



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



27. Wairāgya (Ketidakterikatan) Sloka Sanskerta: dÊ[Õonu´ÉowieteVÿeg,sue¼edehwiRÿgøTÿ, tEdÙRÿgêšsLÿ¼Ðÿtš,neXÿgùeXÿgni;¾sÝÊt;¾,27. dṛṣṭānuśrāwite bhoge sukhe dehewirāgitā | tadwairāgyaṃ samākhyātaṃ na yogī moganiḥspṛhaḥ || 27 || Terjemahan: Tidak adanya keterikatan terhadap hal yang menyenangkan, baik yang telah dilihat maupun didengar, pada tubuh yang sehat disebut dengan wairāgya (ketidakterikatan) dan dalam hal tidak ada keseganan pada yoga yang disebut ketidakterikatan. (lit. Seseorang yang enggan terhadap yoga bukanlah seorang yogi contohnya orang yang menekuni wairāgya). Bahasa Kawi: hneVÿgkeTÿn/,kdê\án&¾rtupm)g)t/,hneVÿgkÏ\)okdê\án&¾k hê\n¾ŠÙ(gkedwtn/,høyt*¾eUÿgkeTÿn¾ÐÏ\)o,ttn¾ßhÏp¾Àirikkeb;¾,hp n&¾rtueTÿwitn¾ÀhÏpÓsir,yetksin\á¡;¾EwRÿgê\rn¾ê.nihn¾Ó*¾ü´Ù(y\rn¾ê. Hana bhoga katon, kadyaŋga niŋ ratu pamĕgĕt, hana bhoga karĕŋö, kadyaŋga niŋ kahyaŋan swarga kadewatan, ika taŋ bhoga katon karĕŋö, tatan maharĕp irika kabeh, apan iŋ ratu towi tan aharĕp ta sira, yateka sinaŋguh wairāgya ŋaranya. nihan taŋ aiśwarya ŋaranya, Bahasa Indonesia: Terdapat kenikmatan yang tampak, seperti halnya raja yang kuat. Terdapat kenikmatan yang terdengar, seperti bagi yang bertempat tinggal di hyang(?), yaitu surga. Kenikmatan-kenikmatan ini yang terlihat ataupun terdengar, tidak satupun yang diinginkannya, bahkan untuk menjadi raja tak terbesit dalam benaknya. Tidak adanya keinginan seperti ini diketahui sebagai wairāgya. Berikut definisi dari aiśwarya:



43



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



28. Aiśwarya Sloka Sanskerta: eVÿeg[ueCÿpeVÿeg[u,prieVÿeg[uWÿpun;¾, SÿLÿkêštÉø;huwiejñyš,tEd´Ù(yêšwip´ÇøTÿ,28. bhogeṣu copabhogeṣu paribhogeṣuwā punaḥ | sāmānyaṃ triṣuwijñeyaṃ tadaiśwaryaṃwipaścitā || 28 || Terjemahan: Ketenangan dalam kesenangan (bhoga), kenikmatan kecil (upabhoga) dan kepuasan besar (paribhoga) diketahui oleh orang-orang bijak sebagai aiśwarya. Bahasa Kawi: eVÿg\rn¾êslÙør&¾kp\en¾Ðnum/,úpeVÿg\rn¾êslÙør&¾sinxÒ*,prieVÿg \rn¾êhøk*¾mrbømhulun/,s*¾kønhen¾Ñnikkeb;¾,eykü´Ù(y\rn¾ê,høkt*¾Œ( m,jñon,EwRÿgê,ü´Ù(y,ytnimitÓn&¾hsi;¾v~ÿrr&¾Átßo. nihn¾ÓbløkÂí,ÁŒ(m,Ájñon,ÁEwRÿgê,ÁEn´Ù(y.ÁŒ(m\rn¾êhøk*¾bu dÒikøntyen¾Ñn&¾Œ(m,l&¾n¾ê,sêpkri;¾wÉ°;¾r&¾sÙ(g\rn¾ê,sêps\Ðn¾ê,sêps\Ðn&¾nrk, Pÿpmgewhl,ksÙ(gn¾ÉkÙmgewhyu,d)oheDÿ;¾høkwuwus¾Â&¾ml&,wÙ*¾mhÏp¾æu xênns*¾wikumjrk)niKÿn,riw)din¾êr&¾tk$¾eHÿpen¾Àtun¾ên¾¯¡mkuwiku,høkttn¾®í kÓwuwusÂ&¾Áji,hpn¾Ón¾ÐeTÿn¾Ùinrhk)n/,m\Ðnl&¾nik*¾budÒiÁŒ(m.Ájñon\rn¾êhø k*¾budÒikøntyen¾Ñn&¾ÁnuMÿNÿgmpÉtêk×,tpÙn¾Ðinhnen¾Ñnik,ytmt\ên¾Ðinh nen¾Ñn&¾wiklæ,s\Öy,vÉonÓ,wiklæ\rn¾êhøk*¾hum\)n\)n¾Àik*¾wsÓ¡tpÙn¾ÓieNÿn¾ê, s\Öy\rn¾êhøk*¾Ámã)k¾ŠenÑh,vÉonÓ\rn¾êhøk*¾Ámã)k¾Šl;¾s)\á¡;¾,høkt*¾Ámã)k¾Ùøk



44



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom læs\ÖyvÉonÓ,yetkÁjñon\rn¾ê.ÁEwRÿgê\rn¾êhøk*¾budÒij)n)k¾Àîn¾êr&¾wsÓ¡ kni[ÕmŒêeLÿtÓm,l&¾n¾ême\ÐmUlê,yòwi;¾\rn¾ê,ytÁEwRÿgê\Én¾ê.ÁEn´Ù(y \rn¾êhøk*¾budÒikøntyen¾Ñn&¾eVÿgúpeVÿgprieVÿg,eyksin\á¡;¾ÁEn´Ù(y\ rn¾ê,nhn¾Ó*¾bløk¾Âøk*¾ctuEr´Ù(y\rn¾ê. hpmt\ên¾Šin\Ô;¾kønsihen¾Ñv~ÿrhøk*¾budÒiŒ(m,nihn¾Ó|ln¾ê. Bhoga ŋaranya salwir iŋ kapaŋan kenum, upabhoga ŋaranya salwir iŋ sinaṇḍaŋ, paribhogaŋaranya ikaŋ marabi mahulun, saŋ kinahanan denika kabeh, yeka aiśwarya ŋaranya, ika taŋ dharma, jñāna,wairāgya, aiśwarya, ya ta nimitta niŋ asih bhaṭāra riŋ ātmā. nihan ta baliknya, adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya. adharmaŋaranya ikaŋ buddhi kinatayan deniŋ dharma, liŋnya, syapa karihwruh riŋ swarga ŋaranya, syapa saŋkanya, syapa saŋka niŋ naraka, pāpa magawe hala, kaswargan rakwa magawe hayu, ḍöhadoh ikawuwus niŋ maliŋ,wwaŋ maharĕp puṇyan ana saŋwiku majarakĕn ikāna, riwĕdinya riŋ takĕr hopan hetunya n lumakwawiku, ika ta tan byaktawuwus niŋ aji, apan tan katonwinarahakĕn, maŋkana liŋ nikaŋ buddhi adharma. ajñāna ŋaranya ikaŋ buddhi kinatayan deniŋ anumānāgamapratyakṣa, tapwan kinahanan denika, ya ta mataŋyan kinahanan deniŋwikalpa, saŋśaya, bhrānta,wikalpaŋaranya ikaŋ umaŋĕnaŋĕn ikaŋwastu tapwan tinonya, saŋśayaŋaranya ikaŋ ambĕk sandeha, bhrānta ŋaranya ikaŋ ambĕk salah seŋguh, ika taŋ ambĕkwikalpa saŋśaya bhrānta, yateka ajñāna ŋaranya. awairāgya ŋaranya ikaŋ buddhi jĕnĕk hyunta riŋ wastu kaṇiṣṭhamadyamottama, liŋnya maŋke mūlya, ya lĕwih ŋaranya, ya ta awairāgya ŋaranya. anaiśwarya ŋaranya ikaŋ buddhi kinatayan deniŋ bhoga upabhoga paribhoga, yeka sinaŋguh anaiśwarya ŋaranya, nahan taŋ balik nikaŋ catur aiśwarya ŋaranya. apa mataŋyan sinaŋguh kinasihan de bhaṭāra ikaŋ buddhidharma, nihan ta phalanya, Bahasa Indonesia: Bhoga berarti segala jenis makanan dan minuman. Upabhoga berarti segala jenis pakaian. Paribhoga artinya memiliki banyak istri. Memiliki semuanya disebut dengan aiśwarya. Itu semua yang menjadi penyebab Kasih Tuhan kepada ātman. Kebalikan dari mereka yakni: adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya. Adharma berarti pikiran tanpa dharma. Pikiran yang demikian berpikir: ―apakah sebenarnya pengetahuan yang disebut dengan surga? Apa yang menyebabkannya? Apa yang menyebabkan neraka? Dosa dan tindakan buruk. Tindakan baik tentunya membawa seseorang ke surga. Mengeja kata-kata pencuri, orang-orang yang ingin mendapatkan hadiah. Pertapa berkata demikian. Karena ketakutan mereka akan....,..., mereka menjadi seorang pertapa. Kata-kata dari ajaran religius ini tidak



45



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom terbukti, sebab apa yang diajarkan tidak dapat dilihat. Itulah yang dipikirkan dari pikiran adharma‖. Ajñāna berarti pikiran tanpa anumāna, āgama dan pratyakṣa. Karena tidak terdapat ketiga hal tersebut maka terdapat wikalpa (gagasan yang salah), sangśaya (kesangsian) dan bhrānta (kebingungan). Wikalpa berarti imaginasi atas hal yang tak terlihat. Sangśaya berarti pikiran yang penuh keraguan. Bhrānta berarti pikiran yang berdosa (sangguh). Pikiran yang penuh akan wikalpa, sangśaya dan bhrānta disebut sebagai ajñāna. Awairāgya berarti pikiran yang mengharapkan kepuasan dari objek bernilai rendah, sedang dan tinggi. Dia berpikir: ―Aku memiliki barang-barang berharga dan luar biasa‖. Begitulah awairāgya. Anaiśwarya berarti pikiran yang dirampas dari bhoga, upabhoga, dan paribhoga. Inilah kebalikan dari caturaiśwarya. Apakah alasan bahwa Ida Bhatara menyayangi orang dengan pikiran yang benar (dharma-buddhi)? Buah dari memiliki dharma-buddhi adalah sebagai berikut:



46



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



29. Buah Dari Dharma-Buddhi Sloka Sanskerta: sÙ(gÔšŒ(emÒxgmn™,edweXÿni[ujoyet, ÁxøMÿdigueXÿept;¾,s(wÙeVÿeg[utÊpêet,29. swargaṃ dharmeṇa gamanaṃ dewayoniṣu jāyate | aṇimādiguṇopetaḥ sarwabhogeṣu tṛpyate || 29 || Terjemahan: Melalui dharma seseorang mencapai surga, dan dilahirkan kembali dengan dewayoni. Berdasarkan atas aṇima dan siddhi lainnya dia jenuh dengan segala kesenangan. Bahasa Kawi: yn¾Ò(mkddiedn&¾budÒi,ehtun¾ên¾à¡lø;¾r&¾sÙ(g,hlws¾æÙymukÓør&¾sÙ(g,m\Ñdi tyedwTÿ,kp\ái;¾t*¾ÁxøMÿdiguxedn¾ê.nihn¾Ó|ln&¾jñon. Yan dharma kadadi deniŋ buddhi, hetunya n mulih riŋ swarga, alawas pwa ya mukti riŋ swarga, maŋdadi ta ya dewatā, kapaŋgih taŋ aṇimādiguṇa denya. nihan ta phala niŋ jñāna, Bahasa Indonesia: Apabila dharma dihasilkan oleh buddhi, itu membawa seseorang ke surga. Untuk waktu yang lama ia akan tinggal di surga. Dia menjadi Bhatara. Dia memperoleh kekuatan aṇima dan lainnya. Berikut buah dari pengetahuan:



47



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



30. Buah Dari Jnāna (Pengetahuan) Sloka Sanskerta: smêg/jñoNÿdÒiKÿmt;, ctu;¾´kÓø;¾cpxÒøt;, eLÿk×pd™sLÿSÿdê, nvewwi´etpun;¾,30. samyagjñānāddhi kāmataḥ catuḥśaktiḥ sa paṇḍitaḥ | mokṣapadaṃ samāsādya na bhawewiśate punaḥ || 30 || Terjemahan: Melalui pengetahuan yang memadahi... *pandita memperoleh empat kekuatan. Dia mencapai pembebasan dan tidak lagi mengalami proses tumimbal lahir. *Kamatah tidak terlalu jelas pada kuarter pertama Bahasa Kawi: høk*¾kønhnen¾Ñn&¾smêg/jñon,sirtrsikòwi;,hpn¾Širhum\á¡hk)n¾Ð eMÿk×n/,tn¾æ\énßmuw;¾,kønhen¾Ñn&¾cdu´kÓø,ytsin\á¡;¾t)kr&¾jnßowSÿn\r n¾ê,humulø;¾r&¾´øwpd,ectnnirSÿtßklwn¾ä~ÿr.nihn¾Ó|ln&¾EwRÿgê. Ikaŋ kinahanan deniŋ samyagjñāna, sira ta rasika lĕwih, apan sira umaŋguhakĕn kamokṣan, tan paŋjanma muwah, kinahanan deniŋ caduśakti, ya ta sinaŋguh tĕka riŋ janmāwasānaŋaranya, umulih riŋ śiwapada, cetana nira sātmaka lawan bhaṭāra. nihan ta phala niŋwairāgya, Bahasa Indonesia: Seseorang yang dipenuhi dengan pengetahuan yang mumpuni, dia adalah yang paling tinggi diantara yang lainnya*, karena dia mencapai mokṣa, tidak terlahir kembali, dan dipenuhi dengan empat kekuatan (caduśhakti). Dia dilambangkan dengan istilah janmāwasāna, yakni mencapai ujung dari kelahiran. Dia kembali pada Śiwa lokha. Kesadarannya menjadi terserap oleh Sang Bhatara. 48



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom *arti dari rasika tidak begitu jelas dalam hal ini



49



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



31. Buah Dari Wairagya Sloka Sanskerta: EwRÿgÐÿt/pÉkÊEtolùx;¾,supÓwtŠu¼Lÿp°Xÿt/, d!¾efKÿelcWÿpun;,edweYÿni[ujoyet,31. wairāgyāt prakṛtau līnaḥ suptawat sukham āpnuyāt | dīrghe kāle cawā punaḥ dewayoniṣu jāyate || 31 || Terjemahan: Melalui wairāgya dia terserap ke dalam prakṛti (unsur materi) dan menikmati kebahagiaan dari orang tidur untuk sekian lama dia terlahir dalam dewayoni. Bahasa Kawi: høk*¾EwRÿgê,sirhumulø;¾r&¾pÉkÊtøeLÿk,kdi6nk&¾hturutn¾æ\ipi,m\Ð ntehnkÂ&¾su¼kp\ái;¾ednir,w)ksn¾ß\ÑditsiredwTÿ,nhn¾Ó|ln&¾EwRÿgê. nihn¾Ó|ln&ü´Ù(y. Ikaŋwairāgya, sira umulih riŋ prakṛtiloka, kadi enak iŋ aturū tan paŋipi, maŋkana ta enak niŋ sukha kapaŋgih de nira,wĕkasan maŋdadi ta sira dewatā, nahan ta phala niŋwairāgya. nihan ta phala niŋ aiśwārya, Bahasa Indonesia: Seseorang yang memiliki wairāgya kembali dalam wilayah prakṛti. Ini bagaikan kenikmatan atas tidur tanpa mimpi. Kenikmatan seperti itu dicapai olehnya. Pada akhirnya dia terlahir sebagai seorang bhatara. Inilah buah dari wairāgya. Berikut Buat dari aiśwarya:



50



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



32. Buah Dari Aiśwarya Sloka Sanskerta: ü´Ù(eyêXÿpÉtøtt;,s(wÙeVÿegntÊpêet, ÁxøMÿdigueXÿepeTÿ,edweYÿni[ujoyet,32. aiśwaryeṇāpratihataḥ sarwabhogena tṛpyate | aṇimādiguṇopeto dewayoniṣu jāyate || 32 || Terjemahan: melalui aiśwarya seseorang menikmati dengan sepenuhnya tanpa hambatan. Dilengkapi oleh aṇimā dan kekuatan lainnya seseorang terlahir dalam keadaan dewayoni. Bahasa Kawi: tn¾Ðth)ns&¾prnir,mÙ*¾eSÿl;¾nirtysu¼tysprn¾ê,w)ksn¾Óym\Ñdied wTÿ,kp\ái;¾t*¾ÁxøMÿdiguxedn¾ê,nhn¾Ó|ln&¾ü´Ù(y. nihn¾Ó|ln&¾bløkÂí,høk*¾budÒimkwIj*¾ÁŒ(m,eyJÿ\Ñdit¨yk/,hpn¾ßn yk)n¾Ò(m,|ln&¾jñon,eykhønpusn&¾k(msu¼,hpn¾Àpu\á¡*¾r&¾ttÓÛjñonn/,ekluhø luwik*¾pgewhlhyu,ynimitÓn¾ên¾ßput)rn¾É&¾jnßMÿnu[ê,nrkt¨yk¾Ó)mhn¾êwen ;¾,hk)Œik¾ÝÙyjotøn&¾wÙ*¾mgewhyu,mt\ên¾ßekÙ;¾m\Ñdit¨yk/,ptøm®¡nn&¾mgew hl,høk*¾ÁEwRÿgêmÙ*¾ÁEn´Ù(y,mt\ên¾ÐinlløsenÑv~ÿr,høk*¾ÁtßomkwI j*¾ÁŒ(m,Ájñon,ÁEwRÿgê,ÁEn´Ù(y. nihn¾Ó*¾pZÇÿwip(yy\rn¾ê,lÙ¨n¾ê,tm;,eMÿh,mHÿeMÿh,TÿmisÉ,ÁnÒ TÿmisÉ,tm;¾\rn¾êhøk*¾budÒimhÏp¾Àm\á¡hk)n*¾su¼skl,eMÿh\rn¾êmhÏp¾Àm \á¡hk)n¾À[Õü´Ù(y,mHÿeMÿh\rn¾êmhÏp¾Àm\á¡hk)n*¾su¼r&¾ni[Ðllwn¾ÐoE[Õ´Ù(



51



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom yn/,TÿmisÉ\rn¾êhumymym¾Àik*¾su¼kp\áihh)òm/,ÁxÒTÿmisÉ\rn¾êwÙ*¾tum\i sk)n¾Àik*¾wsÓ¡huwus¾Àil*,nhn¾Ó*¾pZÇÿwip(yy\rn¾ê,høktkeb;¾nimitÓn&¾Átßos \Šorhøk. nihn¾Ó*¾tu[Õi\rn¾ê,lÙ¨n¾ê,Á(jn,rk×x,k×y,s\á,hø\Šo,Uÿgê,Jÿl, Átßo,Á(jn\rn¾êhøk*¾hmulu*¾s(wdÊwê,rink×y,ytu[Õi\rn¾ê,rk×x\rn¾êhø k*¾huwus¾ßmulu*¾dÊwê,rink×ty,høk*¾duw)g¾ß\Ék×dÊwê,tu[Õiht;¾\rn¾ê,k×y\r n¾êwÙ*¾m\ÀiŒ)p¾Ñr,hlÙ*¾epÙklrn¾ê,\Unihunin¾Ùrs,tu[Õi\rn¾ê,s\á\rn¾êhøk*¾ht)mu lwn¾Ðsi;¾n¾ê,ytu[Õi\rn¾ê,hø\Ño\rn¾êhøk*¾hMÿtøMÿtø,mkK(ÿYÿm\n,tu[Õi\ rn¾êeykbohêtu[Õi\rn¾ê.nihn¾Ó\oŒÐÿtÒøktu[Õi\rn¾ê,Vÿgê\rn¾êhøk*¾budÒim ehnk¾Àmã)kÂí,Án/tn¾æm\Ôihk)n¾Šu¼,l&¾n¾ê,høhr;¾tn¾Ànkun*¾gew\Сrhyu\U ni,mt\ên¾Ón¾æn)musu¼eme\Ðen,ytmt\êen¾Ðo\wk¾æmÉi;¾tpgewhyu,mrn¾Ó en¾ße\ÐendÞohr&¾jnßeSÿw;¾,tu[Õi\rn¾ê,Kÿl\rn¾êkll;¾hkuhum\áihk)nhø k*¾hønymymС,hpkun*¾klø\n¾ê,riedn¾ên¾Ón¾Ðll;¾krikkun*,eh(¾skÏ*¾t)kh køtdÞoh,tu[Õi\rn¾ê,Átßo\rn¾êhntjñonmwiewk*¾Átßo,shø\n&¾wr;¾wr;¾s*¾ guru,ytøkpinkhø\n&¾jñon,tn¾ÀnsÙthøriy,tn¾æmÊdÒík)nik*¾jñonpwr;¾høri y,hpn¾Ón¾ÝgewsLÿŒi,hum)n%¾jugmehnk¾Àmã)kÂí,nhn¾ÝÉJÿrn&¾tu[Õi,nimitÓn&¾ jñonkpih)rn¾Ùw*¾mehnk¾Àmã)kÂí.nihn¾Ó*¾Á[ÕsidÒi\rn¾ê. Tan katahĕn asiŋ paranira, mwaŋ solah nira ta ya, sukha ta ya saparanya,wĕkasan ta ya maŋdadi dewatā, kapaŋgih taŋ aṇimādiguṇa denya, nahan ta phala niŋ aiśwarya. nihan ta phala nig baliknya, ikaŋ buddhi makawījaŋ adharma, yekāŋdadi tiryak, apan manayakĕn dharma, phala niŋ jñāna, yeka inapusan iŋ karmasukha, apan apan apuŋguŋ riŋ tattwajñāna, keluilu ikaŋ pagawe hala hayu, ya nimittanya n maputĕran riŋ janma manuṣya, naraka tiryak tĕmahanyawaneh, akĕḍik pwa ya jāti niŋwwaŋ magawe hayu, mataŋyan makweh maŋdadi tiryak, patimbunan iŋ magawe hala, ikaŋ awairāgya mwaŋ anaiśwarya, mataŋyan kinalalisan de bhaṭāra, ikaŋ ātmā makawījaŋ adharma, ajñāna, awairāgya, anaiśwarya. nihan taŋ pañcawiparyayaŋaranya, lwirnya, tamah, moha, mahāmoha, tāmisra, andhatāmisra, tamahŋaranya ikaŋ buddhi 52



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom maharĕp amaŋguhakĕnaŋ sukhasakala, mohaŋaranya maharĕp amaŋguhakĕnaŋ aṣṭaiśwarya, mahāmohaŋaranya maharĕp amaŋguhakĕnaŋ sukha riŋ niṣkala lawan kāṣṭaiśwaryan, tāmisraŋaranya umayamayam ikaŋ sukha kapaŋgiha hĕlĕm, andhatāmisraŋaranyawwaŋ tumaŋisakĕn ikaŋwastu huwus hilaŋ, nahan taŋ pañcawiparyayaŋaranya, ika ta kabeh nimitta niŋ ātmā saŋsāra ika. nihan taŋ tuṣṭiŋaranya, lwirnya, arjana, rakṣaṇa, kṣaya, saŋga, hiŋsā, bhāgya, kāla, ātmā, arjanaŋaranya ikaŋ amuluŋ sarwa drĕwya, rinakṣa ya, ya tuṣṭiŋaranya, rakṣaṇaŋaranya ikaŋ huwus mamuluŋ drĕwya, rinakṣa ta ya, ikaŋ duwĕg maŋrakṣa drĕwya, tuṣṭi atahŋaranya, kṣayaŋaranyawwaŋ maŋhiḍĕp lara, alwaŋ pweka laranya,ŋūnihuni nwarasa, tuṣṭiŋaranya, saŋgaŋaranya ikaŋ atĕmu lawan kasihnya, ya tuṣṭiŋaranya, hiŋsāŋaranya ikaŋ amātimāti, makakāryāmaŋana, tuṣṭiŋaranya yeka bāhyatuṣṭiŋaranya. nihan taŋ ādhyātmikatuṣṭiŋaranya, bhāgyaŋaranya ikaŋ buddhi mahenak ambĕknya, an tan pamaŋgihakĕn sukha, liŋnya, i harah tan hana kunaŋ gaweŋku rahayuŋūni, mataŋyan tan panĕmu sukha maŋke, ya ta mataŋyan koŋ awak pamrih ta pagawe hayu, maran tan meŋkene dlāha riŋ janma sowah, tuṣṭiŋaranya, kālaŋaranya kalalah aku umaŋgihakĕna ikaŋ inayamayamku, apa kunaŋ kaliŋanya, ri deny an tan kalalah kunaŋ, her sakarĕŋ tĕkaha kita dlāha, tuṣṭiŋaranya, ātmāŋaranya hana ta jñāna mamiwekaŋ ātmā, sahiŋan iŋwarahwarah saŋ guru, yatika pinakahiŋan iŋ jñānanya, tan hana swata iriya, tan pamṛddhyakĕn ikaŋ jñāna pawarah iriya, apan tan pagawe samādhi, humĕnĕŋ juga mahenak ambĕknya, nahan prakāra niŋ tuṣṭi, nimitta niŋ jñāna kapihĕranwawaŋ mahenak ambĕknya. nihan taŋ aṣṭasiddhiŋaranya, Bahasa Indonesia: Semua jalannya tak tertahankan, begitu pula perbuatannya. Seluruh jalannya menuju kebahagiaan. Pada akhirnya dia menjadi Bhatara. Dia memperoleh aṇimā dan guṇa lainnya. Inilah buah dari aiśwarya. Berikut buah dari kebalikannya. Pikiran yang benihnya adharma, menjadi binatang. Ketika dia menyangkal dharma adalah buah dari kebajikan, dia tergoda oleh kesenangan karma. Karena dia tidak mengetahui tattwa-jñāna (pengetahuan akan realitas) dan terlibat dalam perbuatan baik maupun buruk, dengan alasan tersebut dia berputar dalam roda kelahiran kembali. Lebih lanjut, dia terlahir di neraka, dan sebagai binatang. Sangat kecil jumlah manusia yang melakukan hal baik. Karena itu banyak yang terlahir sebagai binatang. Awairāgya dan anaiśwarya adalah klimaks dari perbuatan jahat. Karena itu, jiwa yang memiliki adharma, ajñāna, awairāgya, dan anaiśwarya dalam benihnya, diabaikan oleh Bhatara. Lima kontradiksi (pañcawiparyaya) antara lain: tamah, moha, mahamoha, tāmisra dan andhatāmisra. Tamah berarti pikiran yang mendambakan memperoleh segala jenis kebahagiaan. Moha berarti keinginan untuk mendapatkan delapan aiśwarya. Mahāmoha berarti keinginan memperoleh kebahagiaan secara niṣkala dan juga delapan aiśwarya. Tāmisra artinya kerinduan akan kebahagiaan yang diperoleh kemudian hari. Andhatāmisra melambangkan orang yang menangis akan 53



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom kehilangan. inilah kelima kontradiktif (pañcawiparyaya). Semua ini merupakan penyebab penderitaan sang jiwa. Berikut ialah tuṣṭis (―kepuasan‖). Mereka arjana (―perolehan‖), rakṣaṇa (―penjagaan‖), kṣaya (―kerugian‖), sangga (―kesenangan‖), hingsā (―luka‖), bhāgya (―keberuntungan‖), kāla (―waktu‖) dan ātman. Arjana berarti orang yang telah menimbun semua harta benda dan melindunginya. Rakṣaṇa artinya orang yang setelah menimbun harta benda melindunginya. Orang yang melindungi harta benda adalah tuṣṭi. Kṣaya artinya orang yang mengalami penderitaan. Penderitaannya dikarenakan harta benda yang semakin berkurang dan tidak bertambah (lit. Belum lagi pemulihan mereka). Sangga artinya orang yang bertemu orang-rang atau bendabenda tersayangnya. Hingsā berarti seseorang yang membunuh hanya untuk suatu kesenangan*. Tersebut di atas dikenal dengan eksternal tuṣṭis (bāhyatuṣṭi). Berikut adalah spiritual tuṣṭis (ādhyātmika tuṣṭi). Bhāgya artinya buddhi yang puas dalam hati meskipun tidak memperoleh kebahagiaan dengan berpikir: ―sayangnya aku tidak melakukan hal baik di kehidupan yang lalu, karenanya aku tidak memperoleh kebahagiaan di kehidupan ini. Maka, aku harus melakukan hal baik sehingga aku tidak harus membayarnya dengan cara yang sama di kehidupan selanjutnya.‖ Kāla artinya ―aku tidak sabar untuk mencapai apa yang saya inginkan.‖ Apakah artinya? Dengan tidak menginginkan secara tidak sabar tetapi dengan menunggu lebih lama kamu akan mendapatkannya nanti. Ātman adalah pengetahuan yang menyelidiki ātman. Batasan yang diberikan oleh seorang guru merupakan batas dari pengetahuannya. Pengetahuan tidak berkembang dari dalam dirinya sendiri. Dia tidak meningkatkan pengetahuan yang telah diberikan padanya karena dia tidak mempraktekkan meditasi. Dia tenang dan merasa puas. Inilah jenis berbeda dari tuṣṭis, pengetahuannya terhalangi sebab mindnya mudah merasa puas. *pangan merupakan arti kiasan dari ―menikmati‖. Seperti sanskrit √bhuj yang disamping berarti ―makan, menikmati makanan‖ juga berati ―menkmati‖ secara umum. Berikut penjelasan mengenai delapan pencapaian (aṣṭasiddhi).



54



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



33 Delapan Siddhi (Aṣṭasiddhi) Sloka Sanskerta: DÿnmŒêyn™´bÑ;,t(k;¾EsohÊdemwc, tÉeYÿsu;¾¼wiFÿTÿ´Ç,sidÒeYÿ[ÕpÉk!tøTÿ;¾,33. dānam adhyayanaṃ śabdas tarkaḥ sauhṛdam ewa ca | trayo duḥkhawighātāś ca siddhayo 'ṣṭa prakīrtitāḥ || 33 || Terjemahan: Memberi hadiah, belajar, instruksi lisan (śabda, OJ.comm. suara yoga yang halus), pertimbangan, kasih sayang dan tiga pencegahan penderitaan dikenal sebagai delapan pencapaian (aṣṭasiddhi). Bahasa Kawi: Dÿn\rn¾ês*¾w)n*¾mewew;¾,ÁŒêyn\rn¾ês*¾w)n*¾m\ji,hntsirSÿŒk,s \Ðritùk×Ån&¾kSÿŒkn/,h\Ê\)otsir´bÑsUk×ß,ÁqWÿhntsirw)n*¾mn(kwsÓ¡ skllwn¾ŠUk×Ò,t(k\rn&¾jñonm\Uh,nÑtn¾Šl;¾edn&¾m\Uh,eykbohêsi dÒi\rn¾ê. nihn¾Ó*¾ÁŒÐÿtÒøksidÒi\rn¾ê,høks*¾w)n*¾humil\k)n¾Àik*¾duhŽt)lu,nÑíty*¾du hŽt)lu\rn¾ê,ÁŒÐÿtÒøkduhŽ,ÁŒiEdwikduhŽ,ÁŒiEvotøkduhŽ.ÁŒÐÿtÒøkduhŽ \rn¾êhøk*¾lrse\Ð*¾mn;¾,lÙ¨n¾ê,Rÿg,edÙ[,eMÿh,huÏm¾äorgøgøl/,puru,kuri s/,Vÿt,pitÓ,e´Ñ[Ò,´Ul,lrhtøn/,nhn¾Ó*¾ÁŒÐÿtÒøkduhŽ\rn¾ê.ÁŒiEdwikdu hŽ\rn¾êhøk*¾hønlp&¾g)lp/,ehdn/,hyn/,Jÿew´gÉh,spÉJÿrn&¾duhŽs e\Ð*¾edw,eykÁŒiEdwikduhŽ\rn¾ê.ÁŒiEvotøkduhŽ\rn¾êpin)r*,rincun/,ji nÏm/,k)en*¾hups/,k?ehsên/,hønviCÿri,tøn)lu;¾,tønuju¼lhuLÿllt*,s



55



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom pÉJÿrn&¾lrduhŽse\Ð*¾vUt,vUt\rn¾ÀikLÿwk¾Ðeb;¾,eyk*¾ÁŒiEvotøkduhŽ\r n¾ê.høkts*¾w)n*¾humil\k)n¾Àik*¾duhŽsm\ÐnekÙ;¾n¾ê,sirtsin\Ô;¾ÁŒÐÿtÒøksidÒi\ rn¾ê,kun*¾høk*¾wÙ*¾sin\á¡;¾útÓmsidÒi\rn¾ês*¾eYÿgù´Ùr,s*¾hum\á¡hk)n/ÁnxøMÿdigu x,nhn¾Ó*¾wÊtÓøn&¾budÒikwɱhnnÓ. s\Ðr&¾budÒim)tut*¾Áh\Ðor,t)lupÉKÿrn¾ê,lÙ¨n¾ê,SÿtÓÛøk,Rÿjs,Tÿms,n hen¾ädn¾ê,siEwkÊteykSÿtÓÛøk,siEtjseykrj;,sivUTÿdieyktm;,s\Ð r&¾Áh\ÐorsiEwkÊtm)tus*¾mn;¾lwn¾Ñe´nÑËøy,lÙ¨n¾ê,e´Éot,tÙk¾Çk×u;,jihÙo,fÉo x,Wÿk/,Pÿxø,Pÿd,Pÿyu,úpsÔ,s\Ðr&¾Áh\ÐorsivUTÿdim)tut*¾pZÇÿtnßotÉ, høk*¾Áh\ÐorsiEtjs,eykhumilumm)tÙk)n¾Ð(oynik*¾Áh\ÐorsiEwkÊtlw n¾ŠivUTÿdi,hpn¾ÒksÙUÿwm\ulhk)n/. hprn¾Šin\á¡;¾pZÇÿtnßotÉ\rn¾ê,n¾êpn¾ÓhnÐÛlø\n¾ê,nihn/n¾ê*¾´bÑ,sæ( ´,rUp,rs,gnÒ,wêkÓøn¾ê,tutupntlø\nÓ,hn´bÑkÏ\)o,løtÞøt¾Âøk*¾´bÑkÏ\) o,eyk´bÑtnßotÉ\rn¾ê,hnth\in¾Òd)Ïs/,løt¾Ñøt¾Âøkrum)s)p&¾kuløt¾ÐhøŒ)pn¾ê, eyksæ(´tnßotÉ\rn¾ê,hntsnÒÝÿewLÿ\rn¾ê,huwus¾Šumurup¾Š*¾hê*¾Áditê,hn tetjnirkw)ks/,løt¾Þøt¾Âøk*¾etjkeTÿn/,eykrUptn¾ßotÉ\rn¾ê,rstn¾ßotÉ \rn¾êhøk*¾pin\n¾Òphøt¾Òmnis¾Ðn*,løt¾Ñøt¾Âøk*¾rsrinsn¾Ðw)ks&¾løŒ;¾tn¾ÚÛ*¾høl*,hn e´[n¾êkri,eykrstn¾ßotÉ\rn¾ê,gnÒtn¾ßotÉ\rn¾êhntcnÑntønunu,løtÞøt¾Â&¾ gnÒn¾êhønm®¡*,eykgnÒtn¾ßotÉ\rn¾ê,sm\ÐnpZÇÿtnßotÉ\rn¾ê. se\Ð*¾pZÇÿtn¾ßotÉm)tut*¾pZÇÿmHÿvUt,ÁKÿ´m)tuse\Ð*¾´bÑtn¾ßotÉ,Wÿ yum)tuse\Ð*¾sæ(´tnßotÉ,etjm)tuse\Ð*¾rUptnßotÉ,Áp;¾m)tuse\Ð*¾rstnßotÉ,pÊ qiwIm)tuse\Ð*¾gnÒtnßotÉ,nhn¾ê*¾pZÇÿmHÿvUt\rn¾ê,sklpÉtêk×keTÿn¾Ðg m)l/,nÑ;¾eykhø\n&¾ttÓÛhøeS(ÿ¾,nhn¾ŠÙUÿwn&¾ttÓÛkeb;¾,kpÙhumÐÿpkttÓÛhø



56



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom eS(ÿ¾n¾ê,høk*¾ttÓÛhøeS(ÿ¾tn¾Ù)n*¾yhumÜÿpekrik*¾ttÓÛhøruhu(¾n¾ê,høk*¾pÊqiwIttÓÛyp tøm®¡nn&¾ttÓÛkeb;¾,´bÑguxn&¾ÁKÿ´,sæ(´guxn&¾Wÿyu,rUpguxn&¾etj,rsgu xn&¾Áp;,gnÒguxn&¾pÊqiwI.kun*¾høk*¾rs,n)m¾æÉKÿrnik,lÙ¨n¾ê,lwx,hmÞ,k`u k,tøkÓ,k{ÿy,mŒur,lwx\rn¾êhsin/,hmÞ\rn¾êhs)m/,k`uk\rn¾êp)Œ) s/,k{ÿy\rn¾ês)p)t/,mŒut\rn¾êmnis/,tøkÓ\rn¾êphøt/,nhn¾Ó*¾[ŒÉs\r n¾ê.guxn&¾pÊqiwIgnÒ,rÙlÙ¨n&¾gnÒ,hebomÙ*¾hw\i. høk*¾[ŒÉs,yetkpin\n¾Àininuem¾Ñn&¾lkølkølwn¾Ànk)bø,ytm\Ñdêk)n¾À¡ ripÞwn¾Örir,Sÿrinik*¾´rIr,ytmt)mhn¾Ðomr&¾lkølkø,´ukÞ\rn¾êwen;¾,´Ùnit r&¾hnk)bø,mt)muepÙk*¾´ukÞ´Ùnit\Ðen*¾pdÒMÿŒImŒên&¾[e`Ðo[,ytøkkÂhnn&¾hu rip/,slÙ¨¾n&¾mk´ukÞ´Ùnit,yn¾ÚÛ*¾yn¾Ó¨yk/,slÙ¨¾n&¾rUpn&¾kwitn¾êot;¾tønurun¾ê,yn¾ß ekÙ;¾høk*¾´ukÞse\Ð*¾´Ùnit,ln*¾t)mhn¾ê,yn¾ßekÙ;¾høk*¾´Ùnitse\дukÞ,eykt)m hn¾ÙdÙn/,kun*¾yn¾ÝŒekÙ;¾n¾êhøk*¾´ukÑ´Ùnit,ytøkjnÒonÓrpuru[\rn¾êk)Œiwl wdihht)mhn¾ê,høk*¾´ukÞot)mhn¾êthuln/,eHÿdÙd/,sumŠum/,høk*¾´Ùnitd didg&¾,ruŒir,c(m,t)lusek*¾lkølkø,t)lusek*¾hnk)bø,eyksin\á¡;¾[e`Ðo[ \rn¾ê. høk*¾´bÑtnßotÉdditlø\,pinkp\Ê\)opk)nn¾ê,høk*¾sæ(´tn¾ßotÉddi kuløt/,pinkp\ÉspnsÓis¾æk)nn¾ê,høk*¾rUptn¾ßotÉddimt,pinkpeNÿn¾æk)n n¾ê,høk*¾gnÒtn¾ßotÉddihøru*¾,pinkp\m®¡*¾gnÒoebohw\ipk)nn¾ê,ytøkpZÇÿ budÒInÑËøy\rn¾ê,hpen¾êkpinkeGÿlkn&¾÷nÑËøeykSÿmæun¾Ài\uj(¾\Uni,e´ÉoetÉnÑËø ymu\áÛ&¾tlø\,pinkkrxn&¾Átßon¾æ\Ê\)o´bÑpk)nn¾ê,høk*¾tÙgønÑËøymu\áÛ&¾kulø t/,pinkkrxn&¾Átßp\ÀiŒ)p¾Ýns¾Óis¾Ýk)nn¾ê,høk*¾ck×urinÑËøymu\áÛ&¾mt,pinkk rxn&¾Átßon¾æeNÿn¾É²ppk)nn¾ê,høk*¾jiehÙnÑËøymu\áÛ&¾hølt/,pinkkrxn&¾Átßo



57



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom n¾æ\Ées[dÉs,høk*¾fÉoexnÑËøymu\áÛ&¾høru*,pinkkrxn&¾Átßon¾æ\m®¡*¾gnÒoebo hw\i,høk*¾WÿgønÑËøymu\áÛ&¾tutuk/,pinkkrxn&¾Átßon¾æ´bÑpk)nn¾ê,høk*¾Pÿ xùnÑËøymu\áÛ&¾t\n/,pinkkrxn&¾Átßon¾æ\ám)lám)l¾æk)nn¾ê,høk*¾PÿednÑËøymu \áÛ&¾suku,eykpinkkrxn&¾Átßon¾¯¡mkupk)nn¾ê,høk*¾PÿyÙønÑËøymu\áÛ&¾siløt/,pink krxn&¾Átßon¾æ\is&¾h\)nÓ¡t¾æk)nn¾ê,høk*¾úpesÔnÑËøymu\áÛ&¾purusäg,pinkkrx n&¾Átßon¾æ\)y);¾mÙ*¾hm)tÙk)n¾Ö¡kÞ´Ùnitpk)nn¾ê,nhn¾ÓkÉmn&¾de´nÑËøyhen*¾´rI r. sumhu(¾vgWÿn¾ÚÌhsætø,l&¾nir,humpetkørÙedv~ÿrmjrk)ninÑËøy,hu mu\á¡;¾lwn¾Àinu\áÛn/,pn¾Éihnnik*¾eGÿlkytnimitÓn&¾Átßon¾æ\áÌhùt*¾wi[y. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,eYÿgêhøkednÓmtkÙn¾Ðmu*¾wÊhsætø,kdipÉMÿXÿ etk*¾eGÿlkn&¾Átßo,n¾ê*¾tlø\tn¾Ù)n*¾m\Ê\)o´bÑyn¾Ón¾Àn*¾e´ÉoetnÑËøy,wêkÓøn¾ên¾À tulø,hntlø\n¾êlwn¾¯í*¾n¾ê,kqmpit(¾p\Ê\)o´bÑ,yn¾Ón¾Àn*¾e´ÉoetnÑËøy,m\Ðn*¾ mtkshn*¾ck×u;¾,yn¾Ðsputn¾æutø;¾putø;,\uniew;¾riten¾æsên¾ê,mepkt(¾peNÿ n/,m\Ðn*¾lumÝu;¾k)ŒipÉJÿrn¾êtn¾Ù)n*¾høkriwi[yn¾ê,yn¾Ón¾Àn*¾÷nÑËøyn¾ê,keTÿen¾æÙ kkeb;¾ednÓkmu*¾wÊhsætø,ytmt\ên¾¯í*¾t*¾÷nÑËøylwen¾áolk,høk*¾mn;¾eyk rtun&¾÷nÑËøysum\Ðlæhøk*¾wi[y,hpn¾ÙitÂøk*¾÷nѨy,mn\Ðlæ\rn¾êhumsÓÛøk*¾wi[ y,gønÊhùtn&¾÷nѨy,eykgewn&¾mn;,høk*¾÷nÑËøykeb;¾tn\árkÙten¾Ùh)n&¾wi [yn¾ê,hpennkÂ&¾mnxÒ*¾mm\n¾ß\imum/,ehnk¾Â&¾mlkêrbø,ehnkÂ&¾m\Ê\)otb) ;¾tb)hn/,khødu*¾gupitá¡pitn/,ytduem;¾s*¾hê*¾ÁtÒoj)n)k&¾´rIr,hpn¾ŠirmmukÓø hørikkeb;¾. Dānaŋaranya saŋwĕnaŋ maweweh, adhyayanaŋaranya saŋwĕnaŋ maŋaji, hana ta sira sādhaka, saŋka ri tīkṣṇa niŋ kasādhakan, aŋrĕŋö ta sira śabda sūkṣma, athawā hana ta sirawĕnaŋ manarkawastu sakala lawan sūkṣma, tarkaŋaraniŋ jñāna maŋuhā, nda tan salah deniŋ maŋūha, yeka bāhyasiddhiŋaranya. nihan taŋ 58



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom ādhyātmikasiddhiŋaranya, ika saŋwĕnaŋ humilaŋakĕn ikaŋ duhkha tĕlu, ndya ta yaŋ duhkha tĕluŋaranya, ādhyātmika duhkha, ādhidaiwika duhkha, ādhibhautika duhkha. ādhyātmikaduhkhaŋaranya ikaŋ lara saŋkeŋ manah, lwirnya, rāga, dweṣa, moha, urĕm bhāra gigil, puru, kuris,wāta, pitta, śleṣma, śūla, larahatin, nahan taŋ ādhyātmika duhkhaŋaranya. ādhidaiwika duhkhaŋaranya ikaŋ inalap iŋ gĕlap, edan, ayan, kāweśa graha, saprakāra nig duhkha saŋkeŋ dewa, yeka ādhidaiwika duhkhaŋaranya. ādhibhautikaduhkhaŋaranya pinĕraŋ, rinacun, jinarĕm, kĕneŋ upas, kesyan, inabhicari, tinĕluh, tinuju khala ulā lalataŋ, saprakāra niŋ lara duhkha saŋkeŋ bhūta, bhūtaŋaran ika māwak kabeh, yekaŋ ādhibhautika duhkhaŋaranya. ika ta saŋwĕnaŋ humilaŋakĕn ikaŋ duhkha samaŋkana kwehnya, sira ta sinaŋguh ādhyātmikasiddhiŋaranya, kunaŋ ikaŋwwaŋ sinaŋguh uttamasiddhiŋaranya saŋ yogīśwara, saŋ umaŋguhakĕn aṇimādiguṇa, nahan taŋwṛtti niŋ buddhi kawruhananta, saŋka riŋ buddhi mĕtu taŋ ahaŋkāra, tĕlu prakāranya, lwirnya, sāttwika, rājasa, tāmasa, nahan bhedanya, siwaikṛta yeka sāttwika, si taijasa yeka rajah, si bhūtādi yeka tamah, saŋka riŋ ahaŋkāra [siwaikṛta ] mĕtu taŋ manah lawan deśendriya, lwirnya, śrotra, twak, cakṣuh, jihwā, ghrāṇa,wāk, pāṇi, pāda, pāyu, upastha, saŋka riŋ ahaŋkāra si bhūtādi mĕtu taŋ pañcatanmātra, ikaŋ ahaŋkāra si taijasa, yeka umilu mamĕtwakĕn kārya nikaŋ ahaŋkāra siwaikṛta lawan si bhūtādi, apan makaswabhāwa maŋulahakĕn. aparan sinaŋguh pañcatanmātraŋaranya, nyapan tahankwa liŋanta, nihan nyaŋ śabda, sparśa, rūpa, rasa, gandha,wyaktinya, tutupana, taliŋanta, hana śabda, karĕŋö, litlit nikaŋ śabda karĕŋö, yeka śabdatanmātraŋaranya, hana ta haŋin madĕrĕs, litlit nika rumĕsĕp iŋ kulit kahiḍĕpanya, yeka sparśatanmātraŋaranya, hana ta sandhyāwelāŋaranya, huwus sumurup saŋ hyaŋ āditya, hana ta teja nira kawĕkas, litlit nikaŋ teja katon, yeka rūpatanmātraŋaranya, rasatanmātraŋaranya ikaŋ pinaŋan mapahit mamanis kunaŋ, litlit nikaŋ rasa rinasan kawĕkas iŋ liḍah tanwwaŋ hilaŋ, hana śeṣanya kari, yeka rasatanmātraŋaranya, gandhatanmātraŋaranya hana ta candana tinunu, litlit niŋ gandhanya inambuŋ, yeka gandhatanmātraŋaranya, samaŋkana pañcatanmātraŋaranya. saŋkeŋ pañcatanmātra mĕtu taŋ pañcamahābhūta, ākāśa mĕtu saŋkeŋ śabdatanmātra,wāyu mĕtu saŋkeŋ sparśatanmātra, teja mĕtu saŋkeŋ rūpatanmātra, apah mĕtu sagkeŋ rasatanmātra, pṛthiwī mĕtu saŋkeŋ gandhatanmātra, nahan yaŋ pañcamahābhūtaŋaranya, sakala pratyakṣa katon kagamĕl, ndah yeka hiŋan iŋ tattwa i sor, nahan swabhāwa niŋ tattwa kabeh, kapwa umyāpaka tattwa i sornya, ikaŋ tattwa i sor tanwĕnaŋ ya umyāpakerikaŋ tattwa i ruhurnya, ikaŋ pṛthiwītattwa ya patimbunan iŋ tattwa kabeh, śabda guṇa niŋ ākāśa, sparśa guṇa niŋwāyu, rūpa guṇa niŋ teja, rasa guṇa niŋ āpah, gandha guṇa nig pṛthiwī. kunaŋ ikaŋ rasa, nĕm prakāra nika, lwirnya, lawaṇa, amla, kaṭuka, tikta, kaṣāya, madhura, lawaṇaŋaranya asin, amlaŋaranya asĕm, kaṭukaŋaranya pĕḍĕs, kaṣāyaŋaranya sĕpĕt, madhuraŋaranya manis, tiktaŋaranya pahit, nahan taŋ ṣaḍrasaŋaranya. guṇa niŋ pṛthiwī gandha, rwa lwir niŋ gandha, abo mwaŋ awaŋi. ikaŋ ṣaḍrasa, ya teka pinaŋan ininum deniŋ laki laki lawan anakĕbi, ya ta maŋdadyakĕn hurip lawan śarīra, sāri nikaŋ śarīra, ya ta matĕmahan kāma riŋ laki laki, śuklaŋaranyawaneh, śwanita riŋ anakĕbi, matĕmu pwekaŋ śuklaśwanitaŋkāneŋ 59



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom padmanāḍī madhya niŋ ṣaṭkoṣa, yatika kinahanan iŋ hurip, salwir niŋ makaśuklaśwanita, yanwwaŋ yan tiryak, salwir iŋ rūpa niŋ kawitanyātah tinurunya, yan makweh ikaŋ śukla saŋkeŋ śwanita, lanaŋ tĕmahanya, yan makweh ikaŋ śwanita saŋke śukla, yeka tĕmahanwadwan, kunaŋ ya paḍa kwehnya ikaŋ śuklaśwanita, yatika janmāntara puruṣaŋaranya kĕḍiwalawadi hara tĕmahanya, ikaŋ śuklātĕmahan ya tahulan, odwad, sumsum, ikaŋ śwanita dadi dagiŋ, rudhira, carma, tĕlu sakeŋ laki laki, tĕlu sakeŋ anakĕbi, yeka sinaŋguh ṣaṭkoṣaŋaranya, ikaŋ śabdatanmātra dadi taliŋa, pinakapaŋrĕŋö pakĕnanya, ikaŋ sparśatanmātra dadi kulit, pinakapaŋrasa panastis pakĕnanya, ikaŋ rūpatanmātra dadi mata, pinakapanon pakĕnanya, ikaŋ rasatanmātra dadi hilat, pinakapaŋrasa pakĕnanya yan pamukti ṣaḍrasa, ika gandhatanmātra dadi hiruŋ, pinakapaŋambuŋ gandhābo awaŋi pakĕnanya, yatika pañcabuddhīndriyaŋaranya, apan yeka pinakagolaka niŋ indriyeka sāmpun iŋujarŋūni, śrotrendriya mauŋgw iŋ taliŋa, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋrĕŋö śabda pakĕnanya, ikaŋ twagindriya muŋgw iŋ kulit, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋhiḍĕp panastis pakĕnanya, ikaŋ cakṣurindriya muŋgw iŋ mata, pinakakaraṇa niŋ ātmān panon rūpawarṇa pakĕnanya, ikaŋ jihwendriya muŋgw iŋ ilat, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋrase ṣaḍrasa, ikaŋ ghrāṇendriya muŋgw iŋ iruŋ, pinakakaraṇā niŋ ātmān paŋambuŋ gandhābo awaŋi, ikaŋwāgindriya muŋgw iŋ tutuk, pinakakaraṇa niŋ ātmān paśabda pakĕnanya, ikaŋ pāṇīndriya muŋgw iŋ taŋan, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋgamĕlgamĕl pakĕnanya, ikaŋ pādendriya muŋgw iŋ suku, yeka pinakakaraṇa niŋ ātmān lumaku pakĕnanya, ikaŋ pāywindriya muŋgw iŋ silit, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋisiŋ aŋĕntut pakĕnanya, ikaŋ upasthendriya muŋgw iŋ purus bhaga, pinakakaraṇa niŋ ātmān paŋĕyĕh mwaŋ amĕtwakĕn śuklaśwanita pakĕnanya, nahan ta krama niŋ daśendriya haneŋ śarīra. sumahur bhagawānwṛhaspati, lig nira, umapa teki rwa de bhaṭāra majarakĕn indriya, umuŋguh lawan inuŋgwan, apan ri hana nikaŋ golaka ya ta nimitta niŋ ātmān paŋgṛhītaŋwiśaya. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, yogya ika denta matakwan kamuŋwṛhaspati, kadi pramāṇātekaŋ golaka niŋ ātmā, nyaŋ taliŋa tanwĕnaŋ maŋrĕŋö śabda yan tan hanaŋ śrotrendriya,wyaktinya n atuli, hana taliŋanya lawan lyaŋnya, kathamapi tarpaŋrĕŋö śabda, yan tan hanaŋ śrotrendriya, maŋkanaŋ mata kasahanaŋ cakṣuḥ, yan kasaputan putihputih,ŋuniweh ri tan pesyanya, mapeka tar panon, maŋkanaŋ lumpuh kĕḍi prakāranya tanwĕnaŋ ika riwiṣayanya, yan tan hanaŋ indriyanya, katon pweka kabeh denta kamuŋwṛhaspati, ya ta matagyan lyan taŋ indriya lawan golaka, ikaŋ manah yeka ratu niŋ indriya sumaŋkalpa ikaŋwiṣaya, apanwit nikaŋ indriya, manaŋkalpaŋaranya umastw ikaŋwiṣaya, ginṛhīta niŋ indriya, yeka gawe niŋ manah, ikaŋ indriya kabeh tan aŋga rakwa tanwehĕn iŋwiṣayanya, apan enak niŋ manaṇḍaŋ mamaŋan maŋinum, enak niŋ malakyarabi, enak niŋ maŋrĕŋö tabĕhtabĕhan, kiduŋ gupitgupitan, ya ta dumeh saŋ hyaŋ ātmā jĕnĕk iŋ śarīra, apan sira mamukti rika kabeh. Bahasa Indonesia:



60



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Dāna berarti orang yang mampu memberi. Adhyayana berarti seseorang yang mampu mempelajari pustaka suci. Dia adalah seorang sādhaka. Dikarenakan kecakapannya dalam praktik spiritual (sādhanā) dia dapat mendengar wahyu (śabda), dia mampu menimbang berat serta hal baik. Tarka berarti pengetahuan tentang perdebatan. Dia tidak pernah salah dalam pertimbangannya. Itulah yang disebut sebagai pencapaian luar (bāhyasiddhi). Berikut ini adalah pencapaian spiritual (ādhyātmika siddhi). Seseorang dapat menghancurkan tiga penderitaan. Ketiga penderitaan tersebut diantaranya: ādhyātmika, duhkha, ādhidawiika duhkha, ādhibhautika duhkha. Ādhyātmika duhkha penderitaan yang muncul dari gugusan pikiran serta perasaan, seperti: keterikatan, kebencian, nafsu birahi, penyakit kronis, malaria(?), penyakit kulit, sakit kepala akut (?), masalah syaraf, maslah pencernaan, dahak, linu, murung. Inilah ādhyātmika duhkha. Ādhidaiwika duhkha adalah seseorang yang tersambar petir, kemarahan, epilepsi, kesurupan, dan segala penderitaan yang disebabkan oleh dewa. Itulah yang disebut dengan ādhidaiwika duhkha. Ādhibhautika duhkha antara lain: terluka karena senjata, teracuni, ditikam, diracuni oleh panah beracun (upas), dihamili(?) atau diperkosa (?), disihir, diguna-guna, dipukul oleh orang jahat, digigit ular, terkena jelatang (lalatang), dan semua penderitaan yang disebabkan oleh makhluk buas (bhūta). Bhūta berarti semua yang memiliki tubuh. Ini dikenal sebagai ādhibhautika duhkha. Orang yang mampu mengatasi semua penderitaan tersebut disebut dengan ādhyātmika siddhi. Bagaimanapun, dia yang disebut dengan uttama siddhi adalah yogiśwara. Dia telah mencapai aṇimā dan kualitas lainnya. Itulah wṛtti (―suasana hati, keadaan, atau course‖) dari buddhi yang harus kamu ketahui. Dari buddhi tumbuhlah ahangkāra. Inilah tiga jenisnya: sātwika, rājasa, dan tāmasa. Terdapat nama lain dari ketiganya yaitu waikṛta untuk sāttwika, taijasa untuk rājasa dan bhūtādi untuk tāmasa. Dari [waikṛta] ahangkāra muncul mind dan sepuluh indriya (dasendriya). Indriya ini meliputi telinga, kulit, mata, lidah, hidung, cara berbicara, tangan, kaki, anus, dan organ generatif. Dari bhūtādi muncul panca tanmātra. Sedang taijasa membantu tindakan waikṛta dan bhūtādi, sebab sifat alaminya adalah menggerakkan. Yang manakah lima tanmatras ("unsur halus") Ketahui bahwa mereka adalah: śabda, sparśa, rūpa, rasa dan gandha. Mereka diungkapkan dengan cara berikut. Tutup telinga Anda, bunyinya terdengar. Bunyi yang didengar adalah sangat baik, dikenal sebagai śabdatanmatra, ada angin kencang, kulit merasakan hembusan angin, ini disebut sparśatanmatra, waktu malam, matahari sudah tenggelam, namun masih tetap terang, cahaya halus terlihat, ini disebut rupatanmatra. Rasatanmatra berarti orang makan makanan yang pahit atau manis, kehalusan rasanya yang tertinggal di lidah tidak hilang dengan segera, residunya masih ada, ini dikenal sebagai rasatanmatra. Gandhatanmatra berarti pasir dibakar. bau halus tercium, ini dikenal sebagai gandhatanmatra, ini adalah lima tanmatra. 61



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Dari kelima tanmatra muncul yang disebut dengan lima mahābhūta (panca mahābhūta). Ether (akasa) timbul dari śabdatanmatra. Angin (wayu) muncul dari sparśatanmatra. Cahaya (teja) muncul dari rupatanmatra. Air ( apah) muncul dari rasatanmatra. Tanah (prthiwi) muncul dari gandhatanmatra. Ini adalah lima mahabhuta. Semuanya pratyaksa, mereka bisa dilihat dan disentuh. Nah ini adalah batas ke bawah dari elemen. Itu adalah sifat dari semua tattwa. Ia menembus unsurunsur yang ada di bawahnya. Unsur-unsur yang terletak di bawah tidak mampu meliputi elemen-elemen yang berada di atas mereka. Unsur tanah mengandung semua unsur lainnya: bunyi kualitas eter, sentuhan kualitas angin, bentuk kualitas cahaya, rasa kualitas air, penciuman kualitas tanah. Mengenai rasa, terdapat enam macam: lawana, amla, katuka, tikta, kasaya, madhura. Lawana berarti asin. Amla artinya asam. Katuka berarti pedas. Kasaya berarti tajam. Madhura artinya manis. Tikta berarti pahit. Ini adalah enam rasa. Sifat tanah adalah indriya penciuman. Ada dua jenis bau: buruk dan baik. Enam rasa, dimakan dan diminum oleh pria dan wanita, Mereka menghasilkan kehidupan dan tubuh. Esensi tubuh, yang dalam manusia adalah sperma disebut sukla, dan adalah darah (sonita) pada wanita. Sperma pria dan wanita (ovarium) bertemu di padmanadi yang terletak di pusat satkosa. Itu diisi dengan hidup(?). Setiap jenis sperma dan ovarium, apakah manusia atau hewan dibentuk menjadi bentuk nenek moyangnya. Jika sperma melebihi ovarium, seorang pria dilahirkan. Jika ovarium lebih dari sperma, maka perempuan terlahir. Jika keduanya sama, sayangnya, seorang janmastarapurusa, atau seorang banci, lahir. Sperma membentuk tulang, vena dan sumsum. Ovarium membentuk daging, darah, dan kulit. Tiga berasal dari pria dan tiga dari wanita. Dengan demikian ini dikenal sebagai satkosa. Śabdatanmatra menjadi telinga, dan mendengar semua yang dijumpainya. Sparśatanmatra menjadi kulit yang terasa panas dan dingin apa pun yang dihadapinya. Rupatanmatra menjadi mata yang melihat apa yang ditemuinya. Rasatanmatra menjadi lidah yang mencicip semua yang ia temui. Ia menikmati enam rasa. Gandhatanmatra menjadi hidung yang mencium buruk dan baik apa pun yang dialaminya. Ini adalah lima buddhindriya ("indra pencerapan"). Ini membentuk organ (golaka) dari indriya yang dijelaskan sebelumnya. Indera pendengaran (srotrendriya) berada di telinga. itu adalah instrumen dari atman untuk mendengar suara yang ditemui. indera peraba (twagindriya) berada di kulit. Ini merupakan alat bagi atman untuk merasakan panas ataupun dingin dari yang ditemuinya. Penglihatan (caksurindriya) berada di mata. Ini adalah instrumen dari atman untuk melihat bentuk dan warna apa yang ditemuinya. Indera perasa (jihwendriya) berada di lidah. Ini adalah instrumen atman untuk mencicipi enam rasa. Indera penciuman (ghranendriya) tinggal di hidung. Itu dalam instrumen atman karena mencium bau yang baik dan buruk. Kemampuan berbicara (wagindriya) berada di dalam mulut, yang merupakan instrumen dari atman untuk menghasilkan suara62



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom suara mengenai apa yang ditemuinya. Perasaan memegang (panindriya) berada di tangan yang merupakan instrumen atman untuk memahami apa yang dikerjakannya. Perasaan berjalan (padendriya), terletak di kaki yang merupakan instrumen dari atman untuk bergerak. Perasaan evakuasi (paywindriya) berada di anus yang dalam instrumen atman untuk pembuangan ekskreta dan kentut. Perasaan prokreasi (upasthendriya) berada di bagian generatif pria dan wanita yang merupakan instrumen dari atman untuk buang air kecil dan mengeluarkan sperma dan darah. Ini adalah urutan dari sepuluh indra di dalam tubuh. Bhagawan Wrhaspati berkata: mengapa indra-indra yang dijelaskan oleh Bhatara ada dua: yang terkandung dan wadahnya? Adapun keberadaan organ (golaka), mereka adalah dasar dari atman untuk menggenggam objek. Tuhan menjawab: Wahai Wrhaspati, Anda berhak untuk bertanya. Organ-organ (golaka) atman hanya sebagai sarana persepsi (pramana). Dengar, telinga tidak mampu mendengar suara jika tidak ada indra pendengaran. Menjadi jelas pada orang yang tuli. Telinga dengan bukaannya ada di sana, tetapi tidak pernah mendengar suara karena indra pendengaran tidak ada di sana. Demikian pula mata dirampas dari indera penglihatan, jika ditutupi dengan katarak putih. Tidak ada yang perlu dikatakan jika tidak ada bola mata, soketnya. Kenapa tidak melihat apa-apa? Dengan cara ini mereka tidak berdaya dan impoten, mereka tidak mampu menangkap objek mereka, jika indra mereka tidak ada. Semua ini dilihat oleh Anda, Wrhaspati. Karenanya inilah perbedaan antara indra dan organ di mana mereka berada. Pikiran adalah pangeran indera. Ini mengarahkan rasa ke objek mereka. Ini adalah akar dari indra. Sangkalpa berarti menerima benda-benda, yang digenggam oleh indra. Itu adalah fungsi pikiran. Semua indera tidak senang ketika mereka tidak mampu memahami (?) Objek mereka. Mereka senang dengan pakaian, makanan dan minuman. Mereka senang mengambil suami atau istri, senang mendengar alat musik, kidung dan gupit-gupitan. Ini menyebabkan atman menemukan kesenangan dalam tubuh, karena ia menikmati semuanya.



63



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



34. Perumpamaan Gerobak Lembu Sloka Sanskerta: ´ke~ÿpm™pÉAÿn™,puru{ÿwÊ[eMÿpm;, ÷´Sÿrqis*¾yukÓš,jgt/vÉmitckÉwt/,34. śakaṭopamaṃ pradhānaṃ puruṣowṛṣabhopamaḥ | īśasārathisaṃyuktaṃ jagad bhramita cakrawat || 34 || Terjemahan: Pradhana bagaikan sebuah gerobak. Purusa bagaikan lembu yang menarik gerobak. Dunia adalah roda gerobak yang berputar dengan Sang Bhatara (Isa) sebagai pengendaranya. Bahasa Kawi: høk*¾´rIRÿ\Ð)n¾»\áÏ\án&¾gølø\n/,høk*¾´uVÿ´uvk(mysin\á¡;¾jgt/,y etkmput)rn¾É&¾sÙ(gnrk,khrn¾ÇkÉn&¾gølø\n/,s*¾hê*¾Átßokhrn¾Þ)m®¡m\irid¾Ð*¾r q,v~ÿr÷´Ùrkhrn¾Šorqi,kueLÿn¾Àik*¾òm®m\irid¾Ð*¾rq,tn\áytn¾ÞkÙk)nm eKÿn/,ytmt\ên¾Ðpurihnik*¾k`øk¾Šsikø,ytpŒn&¾ÁtÒo,j)n)k¾Òemet¾äog n&¾÷nÑËøys\Ðr&¾ehw);¾n&¾eVÿgpientÂí,ytmt\ên¾Ó¡muwu;¾høk*¾Rÿg,eMÿh,dÊmä, eKÿv,LÿtŠ(y,pÉihtø,lp,w)òk*,pnsäorn/,m\ÐnsÙVÿwnik*¾jnßkeb;¾,hø k*¾Átßom\ÐnytøKÿtßowiprIt\rn¾ê,su\Š*¾,pinkhuluen¾Ñn&¾hulun¾ê,pinkk`ø ek¾Ñn&¾k`økÂí,hlwes¾æÙkm\Ðn,mrietk*¾Átßo,RÿgRÿghøkrUpn¾ê,hpnik*¾ Rÿgt(¾p)gt¾Àørik*¾jnßmnu[ê,p\n¾Ó¡rUywinie´{ÿk)n¾ê,hlwsæÙymkwie´[*¾p\ n¾Ó¡rU,k×yetk*¾ectnks)òek¾Ñn&¾tm;,hpn¾éotønik*¾mm\en¾ßnk¾Ó¡run¾ê,høk*¾tu rUmgewlupn&¾Átßo,luppÙ)k*¾hønvÜÿsn¾ê,gtøn¾êednik*¾wuk¾Ó¡rU,ytmt\ên¾Ñdip



64



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom ´u,spi,k)ebo,hsu,w)ok/,pipIløKÿspÉKÿr,tm;¾tYÿg%¾oriy\Ñdip´u,mt\ê n¾Òt)mhn¾Ðyukyu,eRÿenÑon/,dukut¾ŠpÉJÿr,nhn¾Ó)mhn&¾ÁtÒj)n)k¾Ó¡mUtk)nl&¾n&¾ Rÿg. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,ÁtênÓKÿsêsi;¾n&¾Átßo,Sÿjñov~ÿr,nÑí etkluputr&¾Pÿp,mt\ên¾Þ)psse\Ð*¾Pÿpnrk,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,yn¾ßtuturik*¾Átßorijotøn¾ê,høriktyn¾Àløl*¾,s*¾ hê*¾ÁtÒojughumiŒ)psksu¼duhŽn&¾´rIr,hpn¾ŠirmeGÿpÓhenrik*¾´rIr,mnu lu;¾hørik*¾ttÓÛkeb;¾,riwsÓ¡n&¾ectn,sum)lt&¾ttÓÛn&¾´rIrkeb;¾,sirn¾À¡mukÓøy,p Œn¾ênihn/. Ikaŋ śarīrāŋkĕn rĕŋgarĕŋga niŋ giliŋan, ikaŋ śubhāśubhakarma ya sinaŋguh jagat, yateka maputĕran riŋ swarga naraka, kaharan cakra niŋ giliŋan, saŋ hyaŋ ātmā kaharan lĕmbu maŋirid kaŋ ratha, bhaṭāra īśwara kaharan sārathi, kumon ikaŋ lĕmbu maŋirid kaŋ ratha, tan aŋga ya tan lakwakĕna makon, ya ta mataŋyan kapurihan ikaŋ kaṭik sasiki, ya ta paḍa niŋ ātmā, jĕnĕk mamet bhoga niŋ indriya saŋka riŋ ewĕh niŋ bhoga pinetnya, ya ta mataŋyan tumuwuh ikaŋ rāga, moha, drĕmbha, lobha, mātsarya, prihati, lapa,wĕlĕkaŋ, panasbhāran, maŋkana swabhāwa nikaŋ janma kabeh, ikaŋ ātmā maŋkana yatikātmāwiparītaŋaranya, suŋsaŋ, pinakahulun deniŋ hulunya, pinakakaṭik deniŋ kaṭiknya, alawas pweka maŋkana, mari tekaŋ ātmā, rāgarāga ika rūpanya, apan ikaŋ rāga tar pĕgat irikaŋ janma manuṣya, paŋan turū yawiniśeṣākĕnya, alawas pwa ya makawiśeṣaŋ paŋan turū, kṣaya tekaŋ cetana kasĕḍĕk deniŋ tamah, apan, jāti nikaŋ mamaŋan menak turūnya, ikaŋ turū magawe lupa niŋ ātmā, lupa pwekaŋ inabhyāsanya, gatinya denikaŋwuk turū, ya ta mataŋyan dadi paśu, sapi, kĕbo, asu,wök, pipīlikā saprakāra, tamah ta yāgöŋ riyaŋdadi paśu, mataŋyan matĕmahan kayukayu, rondon, dukut saprakāra, nahan tĕmahan iŋ ātmā jĕnĕk tumūtakĕna liŋ niŋ rāga. sumahur bhagawānwṛhaspati, liŋ nira, atyanta kāsyasih niŋ ātmā, sājñā bhaṭāra, ndya teka luputa riŋ pāpa, mataŋyan lĕpasa saŋkeŋ pāpa naraka, maŋkana liŋ bhagawānwṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, yan matutur ikaŋ ātmā ri jātinya, irika ta yan alilaŋ, saŋ hyaŋ ātmā juga humiḍĕpa sakasukhaduhkha niŋ śarīra, apan sira magopta hanerikaŋ śarīra, manuluh irikaŋ tattwa kabeh, riwastu niŋ cetana, sumĕlat iŋ tattwa niŋ śarīra kabeh, sira n umukti ya, paḍanya nihan, Bahasa Indonesia:



65



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Tubuhnya sebanding dengan bagian atas kereta yang dihiasi. Tindakan baik dan buruk dilambangkan sebagai dunia (jagat). Itu berputar antara surga dan neraka. Itu merupakan roda kereta. Atman suci merupakan lembu yang menarik kereta. Sang Hyang Īśwara diibaratkan kusir yang memerintahkan lembu untuk menarik kereta. Ia tidak enggan melaksanakan perintah. Oleh karena itu dia, yang terisolasi, tertarik ke perbudakan. Itu merupakan perumpamaan dari atman, yang menemukan kepuasan dalam mencari kesenangan indra. Keluar dari kesulitan kenikmatan yang dicari olehnya, ada peningkatan, gairah, kegilaan, kemunafikan, keserakahan, iri hati, melankolis, kelaparan, kehausan dan kekerasan hebat. Ini adalah sifat semua makhluk. Atman semacam ini dikenal di atman wiparita, yaitu penuh kekacauan. Dia dijadikan budak oleh budaknya. Dia direduksi menjadi budak oleh budaknya. Hal ini terjadi untuk beberapa waktu, atman berhenti berwujudeksis [seperti itu]. Gairah menjadi bentuknya. Karena gairah selalu hadir dalam manusia, makan dan tidur merupakan prioritas utama baginya. Jika untuk beberapa waktu makan dan tidur telah menjadi tujuan tertinggi kemerosotan kesucian, yang ditutupi oleh tamah. Itu karena makan, kenikmatan, dan tidur telah menjadi kebiasaannya. Tidur menyebabkan ketidaksadaran dari atman. Apabila ketidaksadara telah dilakukannya karena tidur yang lelap, dia menjadi binatang, dia menjadi tumbuhan, tumbuhan berdaun, rumput, dan lainnya. Itu lah bentuk dari atman yang menemukan kepuasan dari mengikuti ketertarikan pikiran. Bhagawan Wrhaspati kembali bertanya: atman harus dikasihani, O Bhatara! Bagaimanaia dapat menghindari dosa sehingga ia mendapatkan kebebasan dari penderitaan di neraka? Begitulah kata-kata Wrhaspati. Hyang Īśwara menjawab: ketika atman menjadi mindful akan sifat alaminya maka ia akan menjadi murni. Atman harus sadar apa yang merupakan Kebahagiaan Sejati dan penderitaan bagi tubuh, karena ia yang terpendam di dalam tubuh. Dia menyinari semua tattwa. Mengenai unsur dari kesadaran, itu terdapat oada elemen pada seluruh tubuh. Dia menikmati semuanya. Sebagai pembanding terdapat perumpamaan sebagai berikut:



66



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



35. Perumpamaan Tanda Kerajaan Sloka Sanskerta: pÉŒn™pÉoSÿedtëkÓš, tðenÓom)nÓËšpÉk!tøt;, ´UdÉmidÑiymitÜÿhu(¾, wi[XÿeUÿgwtŠu¼m/,35. pradhānaṃ prāsādetyuktaṃ tryanto mantrī prakīrtitaḥ | śūdram indriyam ity āhurwiṣayā bhogawat sukham || 35 || Terjemahan: Tubuh (?) Adalah istana. Ketiga instrumen internal adalah para pelayan, Indra adalah budak. Objek-objek indera adalah kebahagiaan yang terdiri dari kesenangan mereka. Bahasa Kawi: høk*¾´rIrytkhrn¾ÐŒtÙn/,høkn*¾tðnÓhÐrx\rn¾êhøk*¾budÒimn;¾Áh \Ðorytkhren¾ŠMÿptê,høk*¾÷nÑËøyytkhrn¾ÝunÝunn¾êlwn¾Ð`øk,høk*¾ wi[y´bÑodi\rn¾ê,høk*¾´bÑsæ(´rUprsgnÒ,eyKÿ\Ð)en¾äogpin\nininum¾Š DÿKÿl,s*¾hê*¾ÁtßosiRÿ\Ð)n¾ÉtÙ,mmukÓøhøkkeb;¾,j)n)k¾æÙs*¾hê*¾ÁtßomeVÿg eVÿg\Ðonr&¾´rIr,ytmt\ên¾Ó(¾wɱ;¾rêwk¾Âør,tntutu(¾højotønir,nimitÓn¾ênih n/,hø\)tø\)t)n¾Ó)m)n¾Ó)m)n/,høwɱhn&¾Áetßriyme\Ñyn¾æmuhr*¾su¼n&¾´rIr,ytm t\ên¾ÀNÿmÉi;¾mvw;¾vw;¾,hNÿsw;¾sw;¾,mgg,mpexÒ,huxÒgø,Ás&¾ht;¾spÉKÿ rn&¾m\Ñdêk)nsu¼,ytgønewn¾êh)òm¾À)òm/,tpÙn¾Ðt)muhøk*¾su¼,ytehtun¾ên¾Ðs køtn/,e\Àl¾Â&¾mmikul¾ßøkul/,m\ÞxÒk/,m\ÀŒn/,kpÙyn¾ßlp,w)òk*¾,pnsÓis/,



67



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom enÑon¾ên¾Ñdên&¾su¼pew;¾n¾ê,hørik*¾de´nÑËøy,pŒn¾êkdê\án&¾k`øk¾Ó¡\ál/,hnyk spulu;¾kpÙoeKÿen¾Ðonirik*¾k`økÓ¡\ál/,\Ðotn\átn¾ÞkÙk)npeKÿen¾Ðon¾êeSÿw*¾ eSÿw*,mt\ên¾Š\Šerk*¾k`øk¾Ó\ál/. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&nir,yetksn¾êosn¾ÐeTÿnk)nRÿnk¾ä~ÿr, lk×xn&¾Átßon¾Àen*¾´rIr,hpn¾Àiw);¾høk*¾citÓlwn/Átßoevdn¾ê,yTÿjrk)n riRÿnk¾ä~ÿr. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,nihn¾Þk×xen¾ê\)tk)nnÓ,høk*¾kÉøYÿ´kÓøv~ÿr, eyeKÿMÿew´rik*¾Áh\Ðor,høk*¾Áh\ÐoeRÿMÿew´høk*¾Wÿyu,høk*¾Wÿyuyt summãenÒk&¾Átßolwn¾ÖrIr,nihn¾ÐËmn¾ê. Ikaŋ śarīra ya ta kaharan kaḍatwan, ikanaŋ tryantahkaraṇaŋaranya ikaŋ buddhi manah ahaŋkāra ya ta kaharan senāpatya, ikaŋ indriya ya ta kaharan punpunanya lawan kaṭika, ikaŋwiṣaya śabdādiŋaranya, ikaŋ śabda sparśa rūpa rasa gandha, yekāŋkĕn bhoga pinaŋan ininum sadākāla, saŋ hyaŋ ātmā sirāŋkĕn ratwa, mamukti ika kabeh, jĕnĕk pwa saŋ hyaŋ ātmā mabhogabhogaŋkāna riŋ śarīra, ya ta mataŋyan tarwruh ry awak nira, tan atutur, jāti nira, nimittanya nihan, iŋĕtiŋĕtĕn tĕmĕntĕmĕn, iwruha niŋ ātmeriya maŋde ya n pamuharaŋ sukha niŋ śarīra, ya ta mataŋyan hanāmrih mabhawahbhawah, hanāsawahsawah, magaga, mapaṇḍe, huṇḍahagi, asiŋ atah saprakāra niŋ maŋdadyakĕna sukha, ya ta ginawenya hĕlĕmhĕlĕm, tapwan katĕmu ikaŋ sukha, ya ta hetunya n kasakitan,ŋhel niŋ mamikulmikul, maŋlaṇḍak, maŋhuḍan, kapwa ya n malapa,wĕlĕkaŋ, panastis, n donya n dadya niŋ sukha pawehnya, irikaŋ daśendriya, paḍanya kadyaŋga niŋ kaṭik tuŋgal, hana ya kasapuluh kapwākonkon irikaŋ kaṭik tuŋgal,ŋkā tan aŋga tan lakwakĕna pakonkonya sowaŋsowaŋ, mataŋyan saŋsarekaŋ kaṭik tuŋgal. sumahur bhagawānwṛhaspati, liŋ nira, yateka sanyāsan katonakĕna rānak bhaṭāra, lakṣaṇa niŋ ātmān haneŋ śarīra, apan iwĕh ikaŋ citta lawan ātmā bhedanya, ya tājarakĕna ri rānak bhaṭāra. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, nihan lakṣaṇanyeŋĕtakĕnanta, ikaŋ kriyāśakti bhaṭāra, yekomāweśa rikaŋ ahaŋkāra, ikaŋ ahaŋkāromāweśa ikaŋwāyu, ikaŋwāyu ya ta sumambandhekiŋ ātmā lawan śarīra, nihan kramanya, Bahasa Indonesia: Tubuh ini dikenal sebagai istana. Ketiga organ internal (tryantahkaraṇa), yaitu buddhi, manah dan ahangkāra, disebut sebagai komandan pasukan (senāpati). Indriya disebut budak dan pelayan mereka. Objek dari indra, yaitu suara, sentuhan, bentuk, rasa dan bau, harus dianggap sebagai kesenangan yang selalu dimakan dan 68



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom diminum. Ātman adalah dia dianggap sebagai pangeran yang menikmati semuanya. Sekarang ātman menemukan kepuasan dalam kenikmatan tubuh. Itu tetap tidak tahu tentang dirinya sendiri. Ia tidak tahu sifatnya sendiri. Alasannya adalah sebagai berikut. Itu harus dipahami dengan benar. Dalam pengetahuan manusia terletak sumber untuk mendapatkan kebahagiaan tubuh. Inilah alasan mengapa ada orangorang yang mendambakan dirinya sendiri. Ada yang bekerja di sawah, yang mengolah ladang kering, yang bekerja sebagai pandai besi atau sebagai arsitek. Semua jenis karya yang menghasilkan kebahagiaan, terus mereka kerjakan. Namun, kebahagiaan tidak tercapai. Untuk alasan ini mereka disiksa, mereka lelah membawa beban terus menerus. Mereka terganggu oleh lintah dan hujan. Mereka harus menjalani lapar, haus, panas dan dingin. Tujuan mereka adalah untuk mendapatkan kebahagiaan dari panca indra. Itu seperti seorang budak tunggal. Dan ada sepuluh yang memberi perintah setelah pesanan kepada budak tunggal yang wajib melaksanakan perintah masing-masing. Karena itu, orang miskin yang malang tersedak dalam penderitaan. Bhagawan Wṛhaspati berbicara sebagai balasan; O Guru! putra Anda ingin melihat secara berurutan (nyāsa) karakteristik ātman yang ada di dalam tubuh. Karena sulit untuk memahami perbedaan antara citta dan ātman. O Bhatara, semoga memberi tahu kepada putranya ini. Hyang Īswara menjawab: Karakteristiknya adalah sebagai berikut. Engkau harus mendengar mereka dalam pikiran. Kekuatan tindakan (kriyāśakti) Tuhan telah memasuki ahangkāra, dan ahangkāra telah memasuki wāyu (yaitu prāṇa). Wāyu (yaitu prāṇa) merupakan yang bergabung dengan ātman dengan tubuh.



36. Asal Nadi Sloka Sanskerta: ÁQÿt;¾smÝÉwk×êomi,MÿŒIMÿ™tÎÜŒiJÿ™´Êxu, NÿeDÿNÿedrŒ;¾kenÑ,Áh\Ðor¼ên¨gáTÿ;¾,36. athātaḥ samprawakṣyāmi nāḍīnāṃ tryadhikāḥ śṛṇu | nābhau nābher adhaḥ kande ahaŋkārākhyanirgatāḥ || 36 || Terjemahan:



69



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Sekarang Aku akan menggambarkan nāḍī, lebih dari tiga. Dengarkanlah dengan seksama. Mereka terletak di pusar, di bawah pusar, dan di kanda. Mereka muncul dari ahangkara. Jika tryadhika dianggap sebagai bacaan yang benar, itu harus ditafsirkan bukan dalam arti biasa "lebih dari tiga" tetapi sebagai "memiliki tiga basis", meskipun tidak mudah untuk membuktikan interpretasi ini dari berbagai sumber yang diselidiki. Bahasa Kawi: hntMÿŒI\rn¾êr&¾´rIr,eHÿdÙd¾ßg%¾ohd)mit/.s¨n&¾pus$¾bu\Ð;¾lu\á¡;¾n¾ê,hu mi\ɱhu(¾tey*¾pus$¾,\Ðontyn¾ßP*ÿ¾Átthumi\ɱhu(¾,eykwitÂ&¾guru*¾guru\n/,t)lupÉKÿ rn¾ê. Hana ta nāḍīŋaranya riŋ śarīra, odwad magöŋ adĕmit, sor niŋ pusĕr buŋkah luŋguhnya, umiŋruhur ta yeŋ pusĕr,ŋkāna ta yan mapāŋ ātata umiŋruhur, yekawit niŋ guruŋguruŋan, tĕlu prakāranya. Bahasa Indonesia: Ada yang disebut nāḍī di dalam tubuh, yaitu arteri besar dan kecil*. Mereka tumbuh dari bawah pusar. Mereka naik ke pusar. Di sini mereka bercabang dan menyebar lebih tinggi. Ini kemudian adalah sumber nāḍī. Mereka terdiri dari tiga jenis. * odwad? Istilah arteri yang digunakan di sini adalah sebuah istilah yang sangat umum yang mungkin termasuk tidak hanya arteri, tetapi juga vena dan saraf.



70



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



37-38. Sepuluh Nāḍī Utama Sloka Sanskerta: ÷Aÿtupi\áLÿEcw,su[umÂocteTÿvewt/, gnÒorIhsÓijihÙoc,pU{ÿEcwy}ÿtQÿ,37. Álm®¡{ÿkuhuE´Çw,´\ŽinId´LÿsÓÌTÿ, pÉwk×êomêŒunwIr,Mÿ[IMÿ™CÿgLÿ™sÓq,38. iḍā tu piŋgalā caiwa suṣumnā ca tato bhawet | gāndhārī hastijihwā ca pūṣā caiwa yaśā tathā || 37 || alambuṣā kuhūś caiwa śaṃkhinī daśamā smṛtā | prawakṣyāmy adhunāwīra nāḍīnāṃ cāgamāṃs tathā || 38 || Terjemahan: Idā, pinggalā, suṣumnā, gāndhārī, hastijihwā, pūṣā, yaśā, alambuṣā, kuhū, dan yang kesepuluh śangkhinī. Sekarang saya akan memberikan kepadamu pengetahuan tentang nāḍī. Bahasa Kawi: spulu;¾høk*¾MÿŒImg%¾o,lÙ¨n¾ê,÷Aÿ,pi\áLÿ,su[umÂo,GÿnÒrI,hsÓijihÙo,pU {ÿ,hlm®¡{ÿ,kuhU,´\ŽinI,nhn¾ÓMÿŒImg%¾o,÷Aÿ\rn&¾guru*¾guru\&¾t)\)n/,pi\áLÿ \rn&¾guru*¾guru\&¾køw,sum×umÂo\rn&¾guru*¾guru\n&¾t)\;,hntP*ÿ¾n¾êmixÒ¡hu(¾t)kr&¾hø ru*,kt)lulê*¾n&¾høru*,ktutupen¾æÙk*¾høt)\;¾,mt\ên/rÙlê*¾n&¾høru*¾w)ksn/,P*ÿ¾n¾êw en;¾t)ek*¾wunÙ±nn/,mt\ên¾ÖiwdÙor\rn¾êwen;¾r&¾wunÙ±nn/,wen;¾mrr&¾t\n¾Šukuj riji,tumumÝ*¾tumYÇ)ÿb/,huml*¾humd)g/,t)ek*¾sukuhøkn*¾MÿŒI,P*ÿ¾n¾êkpÙmP*ÿ¾,wÐÿ pkhørik*¾dg&¾keb;¾,hum)tupÙyr&¾kuløt/,mt)mhn¾æuhun/wulu\rn¾ê,MÿŒIhøk ridòm/,høktMÿŒIkeb;¾. 71



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Sapuluh ikaŋ nāḍī magöŋ, lwirnya, iḍā (, piŋgalā, suṣumnā, gāndhārī, hastijihwā, pūṣā, alambuṣā, kuhū, śaŋkhinī, nahan ta nāḍī magöŋ, iḍāŋaraniŋ guruŋguruŋan iŋ tĕŋĕn, piŋgalāŋaraniŋ guruŋguruŋan iŋ kiwa, suṣumnāŋaraniŋ guruŋguruŋan iŋ tĕŋah, hana ta pāŋnyomiṇḍuhur tĕka riŋ iruŋ, katĕlu lyaŋ niŋ iruŋ, katutupan pwekaŋ i tĕŋah, mataŋyan rwa lyaŋ niŋ iruŋwĕkasan, pāŋnyawaneh tĕkeŋwunwunan, mataŋyan śiwadwāraŋaranyawaneh riŋwunwunan,waneh mara riŋ taŋan suku jariji, tumumpaŋ tumañcĕb, umalaŋ umadĕg, tĕkeŋ suku ikanaŋ nāḍī, pāŋnya kapwa mapāŋ,wyāpaka irikaŋ dagiŋ kabeh, umĕtu pwa ya riŋ kulit, matĕmahan puhunwuluŋaranya, nāḍī ika ri dalĕm, ika ta nāḍī kabeh. Bahasa Indonesia: Terdapat sepuluh nāḍī besar. Mereka adalah: idā, pinggalā, suṣumnā, gāndhārī, hastijihwā, pūṣā, yaśā, alambuṣā, kuhū, dan yang kesepuluh śangkhinī. Idā adalah nāḍī sisi kanan, pinggalā dari kiri, suṣumnā ada di tengah. Cabangcabang mereka naik hingga ke hidung. Ada tiga lubang di hidung. Yang tengah ditutup. Jadi hanya ada dua lubang di hidung. Cabang mereka yang lain mencapai tengkorak yang karenanya dikenal sebagai śiwadwāra. Yang lainnya mencapai tangan, kaki, jari tangan dan kaki. Mereka berada di permukaan (?), Mereka tersembunyi di dalam, mereka berbaring di antara, mereka berdiri. Mereka (nāḍī) mencapai hingga ke kaki. Cabang mereka memiliki cabang-cabang lagi. Mereka meliputi semua daging (atau otot?). Mereka keluar ke permukaan kulit. Mereka berubah menjadi rambut tubuh. Ini adalah nāḍī interior, Ini semua merupakan nāḍī,



72



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



39-40. Sepuluh Prāṇa Sloka Sanskerta: d´pÉoxwTÿnTÿ;¾,pÉAÿMÿMÿ[ê;¾s™sÓÌTÿ;¾, pÉoeXÿPÿn;¾sMÿn´Ç,úDÿeNÿwÜÿn6wc,39. Mÿg;¾kU(emÒoqkÊkeRÿ,edwdetÓoŒnYéÿy;, d´pÉoXÿ;¾sMÿ¼êoTÿ;¾,´øewnpriNÿ[iTÿ;¾,40. daśa prāṇawahā etāḥ pradhānā nāḍyaḥ saṃsmṛtāḥ | prāṇo 'pānaḥ samānaś ca udānowyāna ewa ca || 39 || nāgaḥ kūrmo 'tha kṛkaro dewadatto dhanañjayaḥ | daśa prāṇā samākhyātāḥ śiwena paribhāṣitāḥ || 40 || Terjemahan: Sepuluh nāḍī utama ini dikenal sebagai pembawa prāṇa. Kesepuluh prāṇa sebagaimana yang diucapkan oleh Śiwa adalah sebagai berikut--- prāṇa, apāna, samāna, udāna, wyāna, nāga, kūrma, kṛkara, dewadatta, dhanañjaya. Bahasa Kawi: høktMÿŒIkeb;¾,ytøkpŒemsiVÿyu,spulu;¾pÉJÿrn¾ê,lÙ¨n¾ê,pÉox,Á Pÿn,sMÿn,úDÿn,wÜÿn,Nÿg,kU(m,kÊkr,edwdtÓ,ŒnYéÿy,nhn¾ÝÉJÿrn&¾ Wÿyu,mt\ên¾ÀekÙ;¾lÙ¨n¾ê,kpÙdudUgewn¾êeSÿw*¾eSÿw*,dudUw(xn¾ê. Ika ta nāḍī kabeh, yatika paḍa mesiwāyu, sapuluh prakāranya, lwirnya, prāṇa, apāna, samāna, udāna,wyāna, nāga, kūrma, kṛkara, dewadatta, dhanañjaya, nahan prakāra niŋwāyu, mataŋyan akweh lwirnya, kapwa dudū gawenya sowaŋsowaŋ, dudūwarṇanya. Bahasa Indonesia: Semua nāḍī ini sama-sama dipenuhi angin. Ada sepuluh jenis angin; prāṇa, apāna, samāna, udāna, wyāna, nāga, kūrma, kṛkara, dewadatta, dhanañjaya. Mereka banyak sekali, karena mereka memiliki fungsi berbeda dan warna berbeda. 73



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



41. Prāṇa Sloka Sanskerta: mue¼pÉeWÿhêeAÿhn;¾,sLÿeMÿhÊdis™sÔit;, úDÿeNÿmsÓekejñeYÿ,wÜÿn;¾s(wÙo\ásnÒi[u,41. mukhe prāṇo hy adho 'pānaḥ samāno hṛdi saṃsthitaḥ | udāno mastake jñeyowyānaḥ sarwāŋgasandhiṣu || 41 || Terjemahan: Prāṇa terdapat di mulut. Apāna terletak di bawah, samāna di jantung, udāna di kepala, dan wyāna di seluruh sendi. Bahasa Kawi: høk*¾WÿyusipÉox,eykhen*¾tutuk¾Ñwn¾É&¾høru*¾pineJÿ´Ùosgewn¾ê,riŒŒ hø\n¾êhøeS(ÿ¾,ylumkÙk)n¾Àik*¾Wÿyukeb;¾. Ikaŋwāyu si prāṇa, yeka haneŋ tutuk lawan riŋ iruŋ pinakośwāsa gawenya, ri ḍaḍa hiŋanya i sor, ya lumakwakĕn ikaŋwāyu kabeh. Bahasa Indonesia: Prāṇa angin terdapat di mulut juga di hidung. Fungsinya adalah untuk mengeluarkan nafas. Batas bawahnya adalah dada. Dia menggerakkan seluruh angin lainnya.



74



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



42. Apāna Sloka Sanskerta: ´ukÉmUetÉhêeAÿVÿyu(,Áhn;¾ekns™sÔit;,42. śukramūtre hy adhowāyur apānaḥ kena saṃsthitaḥ || 42 || Terjemahan: Apāna (angin yang ada di bawah) terdapat pada sperma dan urin. .... ... Bahasa Kawi: høk*¾WÿyusiÁPÿnhen*¾siløt¾Ó)ek*¾purus/,´ukÞ´Ùnitgewn¾êlwn¾ß\is&¾m\) y);¾,gewn¾êwen;¾m\)nÓ¡t/. Ikaŋwāyu si apāna haneŋ silit tĕkeŋ purus, śuklaśwanita gawenya lawan maŋisiŋ maŋĕyĕh, gawenyawaneh maŋĕntut. Bahasa Indonesia: Angin apāna terdapat di anus dan organ generatif. Fungsinya adalah untuk mengeluarkan sperma, darah, kotoran dan urin. Fungsi lainnya adalah untuk kentut.



75



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



43. Samāna Sloka Sanskerta: pItšnk×êšfÉotšddÐÿd/,rkÓšpitÓštQÿk|m/, sMÿngt¨¾GÿetÉ[u,sMÿeNÿNÿmMÿrut;¾,43. pītaṃ bhakṣyaṃ dhṛtaṃ dadyād raktaṃ pitaṃ tathā kapham | samānagatir gātreṣu samāno nāma mārutaḥ || 43 || Terjemahan: Apa yang diminum menghasilkan darah, apa yang dimakan menghasilkan empedu(?), dan yang dihirup menghasilkan dahak. Anginnya diberi nama samāna beroprasi di seluruh tubuh secara merata. (samāna-gatih). Bahasa Kawi: høk*¾WÿyusisMÿnhen*¾htø,gewn¾ê\ÐonSÿrin&¾pin\n/,eykwien;¾n¾êm t)mhn/Ámæɱ,Sÿrinik*¾høninum/,eykwien;¾n¾êmt)mhn¾É;,Sÿrinik*¾hønm®¡*,ey kwien;¾n¾êmt)mhn¾»hk/,humã)l/,hødu,m\Ðngewn¾ênik*¾WÿyusisMÿnhen*¾ htø. Ikaŋwāyu si samāna haneŋ hati, gawenyaŋkāna, sāri niŋ pinaŋan, yekawinehnya matĕmahan ampru, sāri nikaŋ ininum, yekawinehnya matĕmahan rah, sāri nikaŋ inambuŋ, yekawinehnya matĕmahan rĕhak, umbĕl, idu, maŋkana gawe nikaŋwāyu si samāna haneŋ hati. Bahasa Indonesia: Angin samāna terdapat di jantung. Itu memiliki fungsi untuk mengganti sari makanan menjadi empedu, sari minuman menjadi darah, dan sari dari yang dihirup menjadi dahak seperti lendir hidung dan air liur. Itu tadi merupakan fungsi dari samāna yang terdapat di jantung.



76



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



44.Udāna Sloka Sanskerta: úedÙjytøm(mßoxø,úDÿeNÿNÿmMÿrut;,44. udwejayati marmāṇi udāno nāma mārutaḥ || 44 || Terjemahan: Angin udāna (udāna) menggerakan (udvejayati) organ vital. Bahasa Kawi: kun*¾siúDÿnWÿyuhen*¾wunÙ±nn/,gewn¾ê\Ðon,mgewk)lpÂ&¾mt,mÙ*¾k)rutÂ&¾ rhø,lwn¾Ànuwuhk)en¾Ð´. Kunaŋ si udānawāyu haneŋwunwunan, gawenyaŋkāna, magawe kĕlap niŋ mata, mwaŋ kĕrut niŋ rahi, lawan anuwuhakĕn keśa. Bahasa Indonesia: Udāna terletak di tengkorak. Fungsinya adalah untuk menggerakkan mata, kerutan pada dahi, dan untuk menumbuhkan rambut.



77



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



45. Wyāna Sloka Sanskerta: wÐÿeMÿvinÂ;¾sLÿ¼êoeTÿ,wÐÿeMÿwÐÿŒipÉeJÿpn;, pÉw(tùsÐÿtÝÉe¼opeMÿ,V(ÿ¾ŒkêšetnVÿyuNÿ,45. wyāno bhinnaḥ samākhyātowyānowyādhiprakopanaḥ | prawartī syāt prakopanowārdhakyaṃ tenawāyunā || 45 || Terjemahan: Wyāna dideskripsikan sebagai perpecahan (?).Wyāna menguatkan penyakit. Ia bersifat menggerakkan. Ia menyebabkan kemarahan dan menyebabkan penuaan. Bahasa Kawi: ÿhøk*¾WÿyusiwÜÿnhen*¾s(Wÿ\ásnÒi,gewn¾ê\Ðon,lumku,lumimãy/,m\ám) l/,spÉKÿrn&¾m\Ôlhk)n¾Š(wsnÒin&¾hwk¾Ñwn¾ÒgewlupeJÿpwÙ*¾wÊdÒ. Ikaŋwāyu siwyāna haneŋ sarwāŋgasandhi, gawenyaŋkāna, lumaku, lumimbay, maŋgamĕl, saprakāra niŋ maŋgulahakĕn sarwasandhi niŋ awak lawan magawe lupa kopa mwaŋwṛddha. Bahasa Indonesia: Wyāna terdapat pada sendi tulang. Berfungsi untuk berjalan, meregang, untuk menyentuh, dan segala gerakan dari sendi pada tubuh, juga berfungsi sebagai ketidaksadaran, kemarahan, dan penuaan.



78



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



46. Nāga, Kūrma, Kṛkara, Dewadatta, Dhananjaya Sloka Sanskerta: údáoerNÿg÷tëkÓ;,kU(mßúnßIlensÔit;, kÊkr´Çk×uetêwhø,edwdetÓowijÊmäiet,46. udgāre nāga ity uktaḥ kūrma unmīlane sthitaḥ | kṛkaraś ca kṣuty ewa hi dewadattowijṛmbhite || 46 || Terjemahan: Nāga hadir dalam bersendawa (atau muntah), kūrma dalam membuka mata, kṛkara bersin, dan dewadatta di menguap. Bahasa Kawi: høk*¾WÿyusiNÿhm\uòt¾áewn¾ê,høk*¾WÿyusikU(mmgewk)t$,høk*¾WÿyusikÊ krmgewwhøn/,høk*¾WÿyusiedwdtÓm\ÀÛb¾Ôewn¾ê,høk*¾VÿyusiŒnYéÿyeyk mgew´bÑ,riKÿln&¾ptøten¾ßol;¾riw\Ðy/høk*¾VÿyusiŒnYéÿy,høk*¾Vÿyuk eb;¾tu\áÛl¾æÙy,\À&¾tpÙn¾ßekÙ;¾gewn¾êeSÿw*¾eSÿw*,hekÙ;¾evdn¾ê,ytsummãnÒhø k*¾Átßolwn¾ÖrIr,t)gu;¾n&¾p\ik)tÂí,ytmt\ên¾Ùi}ÿnÓs*¾hê*¾Átßon¾ærr&¾vUwnw en;¾,nÑít*¾vUwnwen;¾\rn¾ê,hnpZÇÿpd\rn¾ê,hnu*¾kwɱhnn¾ÓpineKÿ\áÛnik*¾Á tßon¾æ´rIr. Ikaŋwāyu si nāga maŋulet gawenya, ikaŋwāyu si kūrma magawe kĕtĕr, ikaŋwāyu si kṛkara magawewahin, ikaŋwāyu si dewadatta maŋhwab gawenya, ikaŋwāyu si dhanañjaya yeka magawe śabda, ri kāla niŋ pati tan molah riwaŋkay ikaŋwāyu si dhanañjaya, ikaŋwāyu kabeh tuŋgal pwa ya,ŋhiŋ tapwan makweh gawenya sowaŋsowaŋ, akweh bhedanya, ya ta mataŋyan akwehŋaranya i patuŋgaltuŋgalan ikaŋwāyu, ya teka sumambandha ikaŋ ātmā lawan śarīra, tĕguh niŋ paŋikĕtnya, ya ta mataŋyanwiśānta saŋ hyaŋ ātmān para riŋ bhuwanawaneh, ndya taŋ bhuwanawanehŋaranya, hana pañcapadaŋaranya, anuŋ kawruhananta pinakoŋgwan ikaŋ ātmān paśarīra. 79



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Bahasa Indonesia: Fungsi dari angin nāga adalah untuk beleh (atau muntah (?)). Fungsi angin kūrma adalah mengedipkan mata. Fungsi dari angin kṛkara adalah bersin. Fungsi angin dewadatta adalah menguap. Fungsi angin dhanañjaya adalah menghasilkan suara. Pada saat kematian, angin dhanañjaya tetap berada di jasad. Semua angin tersebut memang satu. Karena mereka memiliki banyak fungsi masing-masing, oleh karena itu mereka dibedakan menjadi banyak jenis. Oleh karena itu mereka memiliki banyak nama, masing-masing dari mereka secara terpisah. Terjemahan alternatif dapat berupa: Semua angin ini, satu per satu dan tidak semua bersama-sama melakukan fungsinya masing-masing. Ada banyak macamnya. Itulah alasan mengapa meskipun banyak mereka dijelaskan oleh satu kata angin. Inilah yang mengikat ātman dengan tubuh. Ikatan mereka kuat. Untuk alasan ini ātman adalah wiśānta (damai?) ketika ia pergi ke dunia lain. Apa yang dikenal sebagai dunia lain? Ini dikenal sebagai pañcapada yang harus Anda ketahui sebagai tempat tinggal ātman yang diwujudkan.



80



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



47. Lima Keadaan Ātman (Pañcapada) Sloka Sanskerta: sÉ°lYéÿogrkšwivinÂrcitšpÉtêk×eTÿdÊ´êet,sÙpÂ;¾e|ntr\ábud®¡dni eVÿMÿeYÿpm´ÇZÇÿl;, Eso[upÓ™tømiRÿnÒJÿrghnYÇÿowêkÓLÿtênÓikš,tU(yêšsUk×ÒmcinÓímwêymi d™n¨¾wÙoxLÿhu(¾buAÿ;¾,47. sthūlaṃ jāgarakaṃwibhinnaracitaṃ pratyakṣato dṛśyate | swapnaḥ phenataraṃgabudbudanibho māyopamaś cañcalaḥ | sauṣuptaṃ timirondhakāragahanañ cāwyaktam ātyantikaṃ | tūryaṃ sūkṣmam acintyam awyayam idaṃ nirwāṇam āhur budhā || 47 || Terjemahan: Kondisi kebangkitan terlihat dengan mata. Itu terlihat kotor dan memiliki beragam struktur. Kondisi tidur menyerupai gelembung-gelembung gelombang busa dan itu berubah-ubah seperti māyā. Kondisi tidur nyenyak sangat dalam seperti kegelapan pekat, sangat tidak terwujud. Keempat kondisi itu halus, di luar alam pikiran, abadi, dikenal oleh orang bijak seperti nirwāṇa. Sebuah terjemahan elternatif untuk membuat lima kategori pañcapada dapat sebagai berikut: "kondisi keempat adalah halus; dan [kelima] apa yang berada di luar alam pikiran dan abadi adalah apa yang diketahui oleh orang bijak sebagai nirwāṇa. " Bahasa Kawi: hntjogÉpd\rn¾ê,hntsÙpÂpd\rn¾ê,hntsu[upÓpd\rn¾ê,hnt tU(ypd\rn¾ê,hnttU(ynÓpd\rn¾ê,pd\rn¾êhu\ÔÛn¾Š*¾hê*¾ÁtÒohøkkløm,m t\ên¾æZÇÿpd\rn¾ê,høk*¾jogÉpd\rn¾ê,rikln&¾t\Ài,tn¾ÀlÙolÙohøk*¾t\Ài, m\Ðnetks*¾hê*¾Átßon¾æÉtêk×keTÿn¾Ðgm)l/,s*¾wi´Ù\rniryn¾ß\Ðn.kun*¾yn¾É&¾



81



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom sÙpÂpd,tn/wêkÓkdê\Ôn&¾Lÿyhnr&¾EwÙ,yn¾ÀmiŒ%¾høk*¾EwÙkeTÿnik*¾Lÿy,ypÙ en¾ßol;¾høk*¾EwÙtn¾ÚíkÓhøk*¾MÿYÿtøeNÿn/,m\ÐnlÙ¨¾nik*¾ÁtÒotn/wêkÓ,hpn¾Š lÙ¨¾nik*¾pdlÙ¨¾nik*¾Átßo,s*¾Etjs\rniryn¾ß\Ðon.ypÙn¾É&¾su[upÓpd,riKÿln&¾turu t)p%,lÙ¨¾nik*¾´Un¾êÁectnn¨Vÿx,ni[ÝÉJÿmêtn¾ÐeTÿn¾ÐhøŒ)p/,lÙ¨¾nik*¾su[upÓpd, m\Ðns*¾hê*¾Átßohøl*¾tutu(¾nir,humilÙ&¾Áectn,tn¾æ\ÀiŒ)p¾¯ppinksÙUÿwn¾ê,s*¾´Éù pd\rniryn¾ß\Ðn,høkt*¾jogÉpdsÙpÂpdsusu[Ópd,ytøkjugp\d)gn&¾Á tßo,yetkÁtßos\Šor\rn¾ê,tutu(¾mput)rn¾É&¾edwMÿnu[t¨yk/,sÙ(gnrKÿw kÂí.kun*¾høk*¾tu(ypd,yetkÁtßsidÒi\rn¾ê,m)enhøkwuwus)n&¾eYÿgkÉmlwn¾Ài k*¾tU(YÿnÓpd,kun*¾høk*¾jogÉsÙpÂsu[upÓeykteMÿl;¾mwluy¾Ùluy/r&¾Átßo,kdi hnn¾êr&¾jogÉ,m\Ðnhnn¾êr&¾sÙpÂlwn¾Šu[upÓ,klø\n¾ê,mt\Ài,mturu,m\ipi,m\Ð njugwi[ynik*¾Rÿt¾Ðeb;¾. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,høk*¾Átßohnr&¾jogÉpd,mturupÙyhø l*¾tymlupr&¾Rÿt¾Ðeb;¾,tulêMÿtøhøk*¾mturU,hpn¾ÙiprIt,htênÓeYÿgênikn¾ß n)h$¾hMÿtê,høl\tn¾æt\Àímuw;,hpn¾Àil*¾mrim\ÀiŒ)p¾Ów;¾høk*¾ÁtÒo,klø\n¾ê wuwus¾Éonk¾ä~ÿr,hpn¾Às&¾m\ÀiŒ)p¾êsin\á¡;¾v~ÿrectn,\Ðon¾Óen¾êogêhøk*¾ectNÿw kn&¾Átßo,hpn¾ßhurip¾Àik*¾mturUmuw;,nÑítklø\nik. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ytmt\ên¾æienÓonk)n¾Àik*¾ttÓÛkeb;¾,høk*¾pÉAÿnt tÓÛeykÁectnmk´ÙVÿw*¾lup,wÜÿpkepÙk*¾Átßor&¾pÉAÿnttÓÛ,hlupty,h pn¾æÉAÿngumewlupn&¾Átßo,hen*¾pÉAÿnttÓÛetk*¾ÁtßoriKÿln¾ên¾ßturUwiprI t. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,yetks\ÖyRÿnk¾ä~ÿrt)m)n¾Ó)m)n/,ri kddin¾ên¾Àiw)\iw%¾høk*¾Átßolwn¾Àik*¾pÉAÿnttÓÛ,høk*¾lupeykni[Ðln&¾Átßorihø



82



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Œ)p¾Éonk¾ä~ÿr,hpn¾Ò)tusek*¾luphøk*¾tutu(,tutu(¾\rn¾êhøk*¾m\ÀiŒ)p¾Šu¼duhŽ,høk*¾su ¼duhŽeyks\Šor,s\ŠorpÙm\ÀiŒ)p/,ywie´[\rn¾ê,hpn¾Ón¾æ\ÀiŒ)p¾Šu¼du hŽ,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ehmniku,sinhurn¾æk×nÓkmu*¾wÊwÀsætø,høk*¾lupy wie´[lø\Ó,Áectnk*¾lup\rn¾ê,høk*¾Áectn\rn¾êhønicÈoedn&¾ectnt) k,pŒn¾êkdê\án&¾òm;¾gønewdën/,høk*¾mgewdëen¾êk*¾úmicÈoy,høk*¾òm;¾ey k*¾Áectn,hpn¾Ón¾æ\ÀiŒ)p/,høk*¾wÙ*¾eykectn,høk*¾Áectneykgønewn¾ê, kwÙ\n¾Ñîn¾ælu\Àon¾Ýyun¾ŠpÉJÿr,esÙcÈonik*¾ectn,m\icÈodumdêk)n/,tdÙt¾ß\Ð nkdê\ánik*¾mgewdën/,tdÙt¾ß\Ðntv~ÿr,Á(pekcÈohøk*¾Áectn,Áect npÙowk¾Âøk*¾lup,ytmt\ên¾Óen¾êogêhøk*¾prM(ÿql&n¾ëwie´[,m\Ðnl&¾v~ÿr. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,kdêsmäwhetk*¾lup,tn/wêkÓhøk,hløl*¾ tn¾Ðowrxn¾ŠDÿJÿl,hpnik*¾wsÓLÿwk¾Àt;¾,kw)n*¾÷nicÈolwn¾Ôinew,høkt tn¾Ànjug,ytmt\ên¾Óen¾êogêhøkgwy)n/. sumhu(¾v~ÿr,ehmnikusinhurn¾æk×nÓkmu*¾wÊhsætø,mpetkupun;¾pun;¾ ednÓmwuwus¾Àik*¾pk×,huwus¾Àil*¾ectnnik*¾mturU,eMÿk×ty,mt)h$¾hyÙm\ÀiŒ)p¾Ó w;¾,hpn¾Óyhøk*¾wie´[lø\Ó,Án/tylÙ¨¾nik*¾wie´[wi;,humpetKÿn¾Àn,huwus¾À n,humluy¾Óy,huwus¾Óy,humluy¾Àn,m\Ðnkrik*¾sin\á¡;¾wie´[\rn¾ê,m\Ðnkri k*¾sin\á¡;¾prM(ÿq\rn¾ê,yetksin\á¡;¾jñonwiprIt\rn¾ê,wul\un¾ætøtudu;¾tudu hø,ytøkhønuhutk)n/jñons*¾pxÒøt. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,nÑíetk*¾sin\á¡;¾prM(ÿq,Sÿjñov~ÿr,ksihn wrh)n¾Éonk¾ä~ÿr,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø.sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir. Hana ta jāgrapada ŋaranya, hana ta swapnapada ŋaranya, hana ta suṣuptapada ŋaranya, hana ta tūryapada ŋaranya, hana ta tūryāntapada ŋaranya, pada ŋaranya 83



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom uŋgwan saŋ hyaŋ ātmā ika kalima, mataŋyan pañcapada ŋaranya, ikaŋ jāgrapada ŋaranya, ri kāla niŋ taŋhi, tan alwālwā ikaŋ taŋhi, maŋkana teka saŋ hyaŋ ātmān pratyakṣa katon kagamĕl, saŋ wiśwa ŋaranira yan maŋkana. kunaŋ yan riŋ swapnapada, tan wyakta kadyaŋga niŋ māyā hana riŋ wwai, yan umiḍĕŋ ikaŋ wwai katon ikaŋ māyā, yapwan molah ikaŋ wwai tan wyakta ikaŋ māyā tinon, maŋkana lwir nikaŋ ātmā tanwyakta, apan salwir nikaŋ pada lwir nikaŋ ātmā, saŋ taijasa ŋaranira yan maŋkana. yapwan riŋ suṣuptapada, ri kāla niŋ turū tĕpĕŋ, lwir nikaŋ śūnya acetana nirwāṇa, niṣprakāmya tan katon kahiḍĕp, lwir nikaŋ suṣuptapada, maŋkana saŋ hyaŋ ātmā hilaŋ tutur nira, umilw iŋ acetana, tan paŋhiḍĕp lupa pinaka swabhāwanya, saŋ śrīpada ŋaranira yan maŋkana, ika taŋ jāgrapada swapnapada suṣuptapada, yatika juga paŋadĕgan iŋ ātmā, yateka ātmasaŋsāra ŋaranya, tutur maputĕran riŋ dewa mānuṣa tiryak, swarganarakāwaknya. kunaŋ ikaŋ tūryapada, ya teka ātmasiddhi ŋaranya, mĕne ikawuwusĕn iŋ yogakrama lawan ikaŋ tūryāntapada, kunaŋ ikaŋ jāgra swapna suṣupta yeka tamolah mawaluywaluy riŋ ātmā, kadi hananya riŋ jāgra, maŋkana hananya riŋ swāpna lawan suṣupta, kaliŋanya, mataŋhi, maturū, maŋipi, maŋkana juga wiṣaya nikaŋ rāt kabeh. sumahur bhagawān wṛhaspati, liŋ nira, ikaŋ ātmā hana riŋ jāgrapada, maturū pwa ya hilaŋ ta ya malupa riŋ rāt kabeh, tulya māti ikaŋ maturū, apawiparīta, atyanta yogya nika n manĕhĕr amātya, hilaŋa tan pataŋhya muwah, apan hilaŋ mari maŋhiḍĕp muwah ikaŋ ātmā, kaliŋanya wuwus rānak bhaṭāra, apan asiŋ maŋhiḍĕp ya sinaŋguh bhaṭāra cetana, ŋkān tan yogya ikaŋ cetanāwaka niŋ ātmā, apan mahurip ikaŋ maturū muwah, ndya ta kaliŋanika. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, ya ta mataŋyan pintonakĕn ikaŋ tattwa kabeh, ikaŋ pradhānatattwa yeka acetana makaswabhāwaŋ lupa,wyāpaka pwekaŋ ātmā riŋ pradhānatattwa, alupa ta ya, apan pradhāna gumawe lupa niŋ ātmā, haneŋ pradhānatattwa tekaŋ ātmā ri kālanya n maturūwiparīta. sumahur bhagawān wṛhaspati, liŋ nira, yateka saŋśaya rānak bhaṭāra tĕmĕntĕmĕn, ri kadadinya n iwĕŋiwĕŋ ikaŋ ātmā lawan ikaŋ pradhānatattwa, ikaŋ lupa yeka niṣkala niŋ ātmā ri hiḍĕp rānak bhaṭāra, apan mĕtu sakeŋ lupa ikaŋ tutur, tutur ŋaranya ikaŋ maŋhiḍĕp sukhaduhkha, ikaŋ sukhaduhkha yeka saŋsāra, saŋsāra pwa maŋhiḍĕp, ya ta mataŋyan tan yogya ikaŋ hiḍĕp saŋguhĕnwiśeṣa kunaŋ ikaŋ lupa ya wiśeṣa ŋaranya, apan tan paŋhiḍĕp sukhaduhkha, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, hemanku, sinahuran pakṣanta kamuŋ wṛhaspati, ikaŋ lupa yawiśeṣa liŋta, acetana kaŋ lupa ŋaranya, ikaŋ acetana ŋaranya inicchā deniŋ cetana teka, paḍanya kadyaŋga niŋ lĕmah ginawe dyun, ikaŋ magawe dyun yekaŋ umicchā ya, ikaŋ lĕmah yekaŋ acetana, apan tan paŋhiḍĕp, ikaŋ wwaŋ yeka cetana, ikaŋ acetana yeka ginawenya, kawwaŋan dyun paluŋhān payun saprakāra, swecchā nikaŋ cetana, maŋicchā dumadyakĕn, tadwat maŋkana kadyaŋga nikaŋ magawe dyun, tadwat maŋkana ta bhaṭāra, arpakecchā ikaŋ acetana, acetana pwāwak nikaŋ lupa, ya ta mataŋyan tan yogya ikaŋ paramārtha liŋnyuwiśeṣa, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur bhaṭāra, hemanku sinahuran pakṣanta kamuŋ wṛhaspati, mapa teku punahpunah denta mawuwus ikaŋ pakṣa, huwus hilaŋ cetana nikaŋ maturū, mokṣa ta ya, matĕhĕr haywa maŋhiḍĕp muwah, apan ta ya ikaŋwiśeṣa liŋta, an taya lwir nikaŋwiśeṣawih, 84



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom umapa tĕkān hana, huwus hana, umaluy taya, huwus taya, umaluy hana, maŋkana karikaŋ sinaŋguhwiśeṣaŋaranya, maŋkana karikaŋ sinaŋguh paramārthaŋaranya, yateka sinaŋguh jñānawiparītaŋaranya,wulaŋun pati tuduhtuduhi, yatika inuhutakĕn jñāna saŋ paṇḍita. sumahur bhagawānwṛhaspati, ndya tekaŋ sinagguh parāmartha, sājñā bhaṭāra, kasihanawarahĕn rānak bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawānwṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, Bahasa Indonesia: Ada jāgrapada, swapnapada, suṣuptapada, tūryapada dan tūryāntapada. Pada berarti tempat kediaman ātman. Itu ada lima. Oleh karena itu mereka disebut pañcapada. Jāgrapada artinya pada saat itu terjaga tidak terlalu hebat. Dalam kondisi ini ātman dapat dilihat dan dirasakan dengan jelas. Dalam keadaan ini disebut wiśwa. Mengenai swapnapada itu tidak jelas, seperti bayangan pada air. Ketika air tenang bayangan terlihat dengan jelas. Ketika air bergerak, bayangan yang dilihat tidak jelas. Demikian pula bentuk ātman ini tidak jelas karena semua jenis tempat tinggal adalah bentuk ātman. Dalam keadaan ini disebut taijasa. Sekarang suṣuptapada. Ini bagaikan tidur nyenyak. Itu adalah bentuk dari kekosongan, ketidaksadaran, nirwāṇa, tak berkeinginan, tidak terlihat atau dialami. Ini adalah deskripsi dari suṣuptapada. Ātman kehilangan kesadaran. Kemudian bergabung dengan acetana. Ātman tidak mengalami apapun; ketidaksadaran menjadi sifatnya. Keadaan ini dikenal sebagai śrīpada. Jāgrapada, swapnapada, dan suṣuptapada adalah tempat tinggal para atman. ātman. Mereka dikenal sebagai ātmasangsāra. Kesadaran didistribusikan di antara para dewa, manusia dan binatang. Surga dan neraka adalah perwujudannya. Berkenaan dengan tūryapada dikenal sebagai ātmasiddhi. Secara singkat Aku akan berbicara tentang yogakrama bersama dengan tūryāntapada. Jāgra, swapna, dan susupta kembali lagi dan lagi kepada ātman. Sama seperti yang ada di jāgra sehingga ada dalam swapna dan susupta. Itu berarti bangun, tidur, dan bermimpi. Itu merupakan pengejaran (wiṣaya) dari seluruh alam semesta. Lagi, Bhagawan Wṛhaspati bertanya: Ātman yang terdpaat pada jāgrapada, selama tidur ia lenyap dan menjadi tak sadar akan dunia. Seseorang yang sedang tidur seperti orang yang mati karena ia wiparīta (kebalikan dari hidup). Sangat mungkin baginya untuk menjadi mati, untuk menghilang tanpa pernah bangun lagi. Ātman menghilang dan tidak akan pernah melihat lagi. Maksud dari ucapan PutraMu ini, Oh Bhatara, adalah sebagai berikut: Seperti semua pengalaman tersebut, disebut sebagai cetana oleh Yang Mulia, tidaklah patut jika pengejawantahan dari ātman adalah cetana karena orang tidur kembali sadar? Apakah maksudnya? Tuhan menjawab: Karena itu semua tattwa telah dijelaskan. Pradhanatattwa adalah acetana dan sifatnya adalah ketidaksadaran. Atman yang. Pada jeruk nipis tidur atman ada di pradhanatattwa [dan karenanya] wipnrita ("kebalikan dari sifatnya sendiri, yaitu acetana"). Sang Hyang Īswara menjawab: Karena itu semua 85



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom tattwa telah dijelaskan. Pradhānatattwa adalah acetana dan sifatnya adalah ketidaksadaran. Ātman yang meliputi pradhānatattwa menjadi tidak sadarkan diri karena pradhāna menyebabkan ketidaksadaran ātman. Pada saat tidur ātman adalah dalam keadaan pradhānatattwa maka dari itu wiparīta (kebalikan dari sifat laminya yakni acetana). Bhagawan Wṛhaspati berkata: Ini benar-benar menjadi keraguan dalam pikiran putra Anda, O Guru, tentang keadaan kesamaan antara ātman dan pradhānatattwa. Itu adalah ketidaksadaran yang merupakan pembebasan dari ātman sesuai dengan konsep putra Paduka ketika kesadaran keluar dari ketidaksadaran. Kesadaran berarti mengalami kesenangan dan rasa sakit. Kesenangan dan rasa sakit adalah sangsāra. Sangsāra berarti mengalami. Oleh karena itu tidak tepat menyebut pengalaman ini sebagai realitas tertinggi (wiśeṣa). Ketidak sadaran adalah apa yang disebut wiśeṣa karena tidak mengalami kesenangan maupun rasa sakit. Tersebut adalah kata-kata Bhagawan Wṛhaspati. Hyang Īswara menjawab: Sayangku, O Wṛhaspati, Aku akan menjawab permasalahanmu. Menurutmu ketidaksadaran adalah wiśeṣa. Tetapi ketidaksadaran adalah acetana. Acetana ini dicari oleh cetana. Hal itu bagaikan tanah liat yang digunakan untuk membuat pot. Dia yang membuat pot adalah orang yang mencari itu. Tanah liat adalah acetana, karena tanah liat tidak pernah mengalami. Orang itu adalah cetana. Acetana merupakan yang dibentuk olehnya. Produksi pot, kereta (?), atap (? Atau payung) dan hal-hal lainnya adalah setelah keinginan cetana, yang berusaha membuatnya. Mirip dengan orang yang membuat pot adalah Tuhan. Dia tunduk pada keinginannya acetana. Sifat ketidaksadaran adalah acetana. Oleh karena itu tidak tepat untuk menyebutnya paramārtha, yang Anda sebut sebagai wiśeṣa. Demikianlah sabda Hyang Īswara. Jawab Rsi Wṛhaspati: Ketidaksadaran ini seolah tidak mungkin, tidak termanifestasi, meskipun murni dan selalu tanpa penutup. Ini adalah sesuatu dengan tubuh yang dapat diinginkan dan dikerjakan. Tapi itu tidak ada (yaitu tanpa tubuh), Jadi itu tidak mampu dikerjakan. Sang Bhatara menjawab: O yang tersayang Wṛhaspati, permasalahanmu telah dijawab. Apa artinya engkau mengulang permasalahan yang sama terus-menerus. Ketika cetana dari orang yang tidur telah lenyap, ia tertukar, dia tidak akan pernah mengalaminya lagi. Menurutmu tak berwujud (asat) merupakan realitas tertinggi (wiśeṣa). Jika tak berwujud (asat) merupakan sifat dari wiśeṣa bagaimana mungkin bahwa bahwa itu adalah berwujud (sat). Setelah berwujud (sat) kembali menjadi tak berwujud (asat). Setelah menjadi tak berwujud (asat) lagi ia kembali menjadi berwujud (sat). Itulah konsep dari wiśeṣa. Ini lah konsep dari paramārtha. Ini merupakan istilah wiparitajñāna (pengetahuan yang keliru). Itu telah ditunjukkan kemana-mana sebagai kebingungan. Ini dicegah dengan pengetahuan dari paṇḍita. 86



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Rsi Wṛhaspati bertanya: Apa yang dilambangkan oleh paramartha, Oh Hyang Agung, tolong jelaskan itu kepada putra Anda. Demikian kata Bhagawan Wrhaspati. Sang Bhatara menjawab;



87



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



48. Realitas Tertinggi (Paramārtha) Sloka Sanskerta: sdäoewnpritêkÓm/,Ásdäowwiw(jitm/, sdsdäowrhøtš,ni[ÐKÿnÓmlk×xm/,48. sadbhāwena parityaktam asadbhāwawiwarjitam | sadasadbhāwarahitaṃ niṣkalāntam alakṣaṇam || 48 || Terjemahan: Mengembangkan keadaan berwujud (sad-bhāwa) dan bebas dari keadaan tidak berwujud (asad-bhāwa); tanpa keadaan berwujud (sad-bhāwa) dan tidak berwujud (asad-bhāwa), ujung indivisibilitas dan tanpa definisi adalah (paramārtha). Bahasa Kawi: tn¾Óyts*¾hê*¾wie´[,hnkpÙsir,n¾êpn¾Óhn¾ÐÛlø\nÓ,huwusɱmuhun¾Àikhnt ykpÙowk¾Âør,thtn¾Óy,tn¾ÀNÿwk¾Âør,tn/eYÿgêhøkwuwus)n¾ä~ÿr,hpn¾Ón¾ÀnpÉ mxsumidÒok)n¾ê,n¾êpn¾Óhn¾ÐÛlø\nÓ,n¾ê*¾nihn¾ßkpÉMÿxsumidÒok)n¾ê. Tan taya ta saŋ hyaŋwiśeṣa, hana kapwa sira, nyapan taha n kwa liŋanta, huwus rumuhun ika hana taya kapwāwak nira, taha tan taya, tan hanāwaknira, tan yogya ikawuwusĕn bhaṭāra, apan tan hana pramāṇa sumiddhākĕnya, nyapan taha n kwa liŋanta, nyaŋ nihan makapramāṇa sumiddhākĕnya. Bahasa Indonesia: Wiśeṣa bukan tidak tak berwujud, itu ada. Mungkin engkau berpikir bahwa sifatnya adlaah berwujud sekaligus tak berwujud [Engkau harus tahu bahwa] itu bukan tak berwujud bukan juga bertubuh. Jika Anda berpikir bahwa Tuhan tidak mungkin mendeskripsikannya, karena tidak ada bukti untuk memutuskannya; kemudian lihatlah, ini adalah bukti untuk memutuskannya.



88



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



49. Realitas Tertiggi Yang Meskipun Tak Terlihat Namun Ada Sloka Sanskerta: yd/fÊtšpysihri´ÇydÑoru[uk×it;,jlšnn;¾sÔitšs(wÙeGÿnil;, rjsÓeLÿdÊ´êšmeMÿnersn/nst/tQÿ,boetêjgtøtd/eMÿpln¾ê et,49. yad ghṛtaṃ payasi hariś ca yaddāruṣu kṣitaḥ jalaṃ nabhaḥsthitaṃ sarwago 'nilaḥ | rajastamo 'dṛśyaṃ mano nare san na sat tathā bāhye jagati tan nopalabhyate || 49 || Terjemahan: Sama seperti mentega dalam susu, api dalam kayu, air dalam awan, angin di angkasa [tidak terlihat] begitu juga rajah, tamah dan manah dalam manusia. mereka ada (sat) namun belum ada (na sat) sebanyak mereka tidak digenggam(?) di dunia luar [atau terlihat]. Bahasa Kawi: hpkripn\ÔhnÓr&¾hpuy/yn¾Àen*¾kyu,humepktn¾ÐeTÿn¾Š)\á¡h)n¾Àn,h pytn¾á)s%¾høk*¾kyuedn¾ê,tn¾Ànlø\nÓ,mijil¾Óyse\Ð*¾kyu,nÑípn\á¡hen¾Órik,mp edynÓmsÓÛøm\Ðn,m\Ðnetk*¾miYÿk¾Še\Ð*¾susu,hnlø\enÓrik,wÙy/jugtlÙ¨¾ni k*¾susu,tylø\enÓrik,hnmty,høkthumpm\Ðn,wsÓ¡bohêhøkhøwm\Ðn ehw);¾yn/lønk×xn/,tn¾Ð)nwinsÓÛn/,høkpk×nÓpÙsin\á¡;¾twie´[,hepk eS(ÿ¾edn&¾wsÓ¡bohê,Yÿwt¾Ðdê\ánik*¾hpuy¾Þwn¾ßiZÿk/,Yÿwt¾ß\Ðnts*¾hê*¾wie´[, tn¾Ð)nlønk×xn/,emw);¾winsÓÛn/,hpkripngá¡hnÓrisir,sUk×ßjugy,hl k×x,htênÓprmdu(gÉhê,ytsin\á¡;¾wie´[\rn¾ê,hpn¾ên¾Ànv~ÿrkw)n*¾tsi 89



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom k)p)n/,lwn¾Ð)ntsirr&¾s\Šorew;,yn¾Š\á¡hn¾Óykdipk×nÓ,kdihnetk*¾Rÿ tkeb;,nihn¾À¡ripÓtuwi,nÑ;¾kdihnetkøyn¾Óyv~ÿr,ytmt\ên¾Šl;¾høkp k×nÓ,kun*¾rihøl*¾nik*¾ÁtßoriKÿln¾ên¾æturUpi;,kpsuk¾É&¾pÉAÿnttÓÛetkjug,h pn¾á¡mewlupn&¾Átßohøk*¾pÉAÿnttÓÛ,mppÙmt\ên¾Ón¾Ó)h$¾hMÿtøhøk*¾hturU,hp n¾ßlupyr&¾´rirn¾ê,n¾êpn¾Óhn¾ÐÛlø\nÓ,yeDÿnik*¾pZÇÿWÿyuhønj(¾\Uni,eykpin KÿpuspusÂ&¾Átßo,yduem;¾n¾êtn¾Ó)h$¾hMÿtøhøk*¾mturU. sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,eykwuwus¾ä~ÿr,humrhk)n¾Àik*¾pZÇÿWÿyu,tpÙ pwsÓrihøŒ)p¾Éonk¾ä~ÿrtuturu*¾ptu\áln¾êrêwk¾Âøk*¾WÿyupinKÿpuspusÂ&¾Átßo,nÑít Pÿwkn¾ÀiJÿ,pgm)ln¾êhnr&¾´rIr,ytn¾êmt)guhhøŒ)p¾Éonk¾ä~ÿr.sumhu(¾v~ÿ r,l&¾nir. Apa kari panaŋguhanta riŋ apuy yan haneŋ kayu, umapeka tan katon sĕŋguhĕn hana, apa ya tan gĕsĕŋ ikaŋ kayu denya, tan hana liŋanta, mijil ta ya saŋkeŋ kayu, ndya panaŋguhan terika, mapa deyanta mastwi maŋkana, maŋkana tekaŋ miñak saŋkeŋ susu, hana liŋanterika,wway juga ta lwir nikaŋ susu, taya liŋaterika, hana mataya, ika ta umapa maŋkana,wastu bāhya ika iwa maŋkana ewĕh yan linakṣaṇan, tan kĕnawinastwan, ika pakṣanta pwa sinaŋguh tawiśeṣa, apeka sor deniŋwastu bāhya, yāwat kadyaŋga nikaŋ apuy lawan miñak, yāwat maŋkana ta saŋ hyaŋwiśeṣa, tan kĕna linakṣaṇan, mewĕhwinastwan, apa kari panaŋguhanta ri sira, sūkṣma juga ya, alakṣaṇa, atyanta paramadurgrāhya, ya ta sinaŋguhwiśeṣaŋaranya, apan yan hana bhaṭāra kawĕnaŋ ta sikĕpĕn, lawan kĕna ta sira riŋ saŋsāraweh, yan saŋguhan taya kadi pakṣanta, kadi hana tekaŋ rāt kabeh, nihan huripta tuwi, ndah kadi hana teki yan taya bhaṭāra, ya ta mataŋyan salah ika pakṣanta, kunaŋ ri hilaŋ nikaŋ ātmā ri kālanya n paturū pih, kapasuk riŋ pradhānatattwa teka juga, apan gumawe lupa niŋ ātmā ikaŋ pradhānatattwa, mapa pwa mataŋyan tan tĕhĕr amāti ikaŋ aturū, apan malupa ya riŋ śarīranya, nyapan taha n kwa liŋanta, ya don ikaŋ pañcawāyu inajarŋūni, yeka pinakāpusapus niŋ ātmā, ya dumehnya tan tĕhĕr amāti ikaŋ maturū. sumahur bhagawānwṛhaspati, yekawuwus bhaṭāra, umarahakĕn ikaŋ pañcawāyu, tapwan pawastu ri hiḍĕp rānak bhaṭāra tuturuŋ patuŋgalanya ry awak nikaŋwāyu pinakāpusapus niŋ ātmā, ndya ta pāwakan ikā, pagamĕlanya hana riŋ śarīra, yatanyan matĕguha hiḍĕp rānak bhaṭāra. Sumahur bhaṭāra, liŋ nira, Bahasa Indonesia:



90



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Apa pendapatmu mengenai api yang ada dalam kayu, Mengapa sesuatu yang tidak terlihat digambarkan sebagai sesuatu yang ada? Sebagaimana kayu tidak terbakar olehnya sehingga engkau mengatakan itu tidak ada. Namun, jika itu berasal dari kayu, bagaimana pendapatmu tentang hal itu? Dengan cara apa engkau akan membuat keputusan? Demikian pula mentega yang keluar dari susu. Engkau dapat mengatakan bahwa itu ada. Anda juga dapat mengatakan bahwa air saja adalah sifat dari susu, dan [mentega] tidak ada. Itu ada, dan itu tidak ada, bagaimana itu? Hal-hal eksternal seperti inilah yang tidak dapat didefinisikan dan sulit untuk dipastikan. Dalam perntanyaanmu itu dilambangkan sebagai wisesa. Jika hal-hal eksternal, wisesa suci dapat dibandingkan dengan api dan mentega. Tidak dapat didefinisikan, sulit untuk memastikan. Apa pendapatmu tentang itu? Ini halus, tidak dapat dijelaskan, sangat sulit dipahami. Ini disebut wiśeṣa. Jika Tuhan sedang (sat) dia dapat digenggam, dan tunduk pada penderitaan dunia. Jika dia dianggap tidak ada (asat) seperti yang telah engaku sampaikan, lalu bagaimana mungkin dunia ini ada, begitupun hidupmu. Bagaiman semua ini ada jika Tuhan tak ada. Maka dari itu, proposisimu keliru. Mengenai lenyapnya ātman pada saat tidur memasuki pradhānatattwa. Ini adalah pradhānatattwa yang menyebabkan ketidaksadaran ātman. Maka apa alasannya orang yang tidur itu tidak mati, karena ia tidak sadar akan tubuhnya, Anda harus tahu: itulah alasan..... dari lima angin (pañcawayu) yang dijelaskan sebelumnya. Ini bertindak sebagai ikatan dari ātman. Ini merupakan alasan orang yang sedang tidur tidak mati. Bhagawan Wṛhaspati menjawab: Apa yang Bhatara sampaikan tentang lima angin tidak jelas dalam pikiran putra Anda, karena tidak memiliki spesifikasi sifat angin yang berfungsi sebagai ikatan atman, Apa sifat mereka? Bagaimana orang bisa memahami mereka ketika mereka berada di dalam tubuh? [Mohon ceritakan ini] agar pemahaman (?) Putra Anda, O Hyang Agung, menjadi teguh. Bhatara menjawab:



91



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



50. Hilangnya Keraguan Wrhaspati Sloka Sanskerta: ÁyšpuetÉomHÿdk×;¾,ttÓÛwij/jñonwitÓQÿ, wÊhsæt¨¾høkqêet,sÙ(gánik×uw¨¾ck×x;¾,50. ayaṃ putro mahādakṣas tattwawijñānawit tathā | wṛhaspatir iha kathyate swargabhikṣurwicakṣaṇaḥ || 50 || Terjemahan: Putra yang sangat mahir ini, mengetahui kenyataan, memiliki pengetahuan, dikenal dengan nama Wṛhaspati, pembimbing yang bijaksana di surga. Bahasa Kawi: hnkus*¾wÊhsætø,sugên¾ÓkrikøtgurueLÿkr&¾sÙ(g,hpn¾ße\Ðkwick×x nÓwÉ°;¾r&¾s(wttÓÛkeb;¾,lwn¾Šorin&¾wuwusÓ,ytsinik)pÓ,kun*¾hpn¾Éhsêhøkøt)m)n¾Ó) m)n/,tk¾Ùrhkøte\Ðr&¾sVÿ,m)enr&¾´Un¾êokun¾Ùrhkøt,hpen¾êkøsin\á¡;¾pÉeYÿ gsnÒi\rn¾ê,rinhsêen¾Ñs*¾eYÿgù´Ùr,m\Ðnl&¾v~ÿr. sumhu(¾vgWÿn¾ÚÌhsætø,nihn¾Óks\Öyn¾Éonk¾ä~ÿrwen;,høk*¾sin\á¡;¾ec tnl&¾v~ÿr,jñonsÙUÿwhøk*¾wÉ°;¾,yetkk(wkhøŒ)pÂí,rÙ\rn¾ê,wɱ;¾lwn¾Ðinwɱ;, Yÿwt¾Ànwɱ;,Yÿwt¾Ànkønwɱhn/,ytøkkeTÿen¾ÑRÿnk¾ä~ÿr,hpn¾Àik*¾wie´[,l&¾ v~ÿr,hlk×xy,mrityn¾Ñk×xetkhøŒ)p¾Éonk¾ä~ÿr,kun*¾ytn¾ên¾Àt)guh wɱ;¾Rÿnk¾ä~ÿr,ksihntRÿnk¾ä~ÿr,p)gtk)nks\Öyn&¾Rÿnk¾ä~ÿr,m\Ðnl&¾ vgWÿn/wÊhsætø. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ten¾ßol;¾h\d)g¾É&¾hlk×xetk*¾ectn,yn¾ær M(ÿqectn,ytmt\ên¾Óigevdnik*¾ectn,huwus¾Ài\ucp¾å¢nin¾É±muhun/,eykpink 92



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom tsk¾å¢ni,pinkttÓÛn&¾ttÓÛkeb;¾,prm´øwttÓÛ,sDÿ´øwttÓÛ,´øwttÓÛ,´øwttÓÛ \rn¾êsu¼tn¾Ýbløk¾ÑhŽ,sDÿ´øwttÓÛ\rn¾êtn¾æwÙit¾Ón¾ætu*¾tu*¾høk*¾su¼,prm´ø wttÓÛ\rn¾êni[Ðltn¾Ù)n*¾winsÓÛnik*¾su¼,sl;¾lønk×xn/,nÑn¾ÐdiehdnkuMÿjr k)n¾ÀiJÿnku,hpn¾Ón¾ÚíkÓrihøŒ)pÂ&¾mnu[ê,hpn¾ÐiYÇøÿd/jñonsÙUÿwn¾ê,hk)Œik¾Ý\wɱ;¾ n¾ê,hh)ot¾æeNÿn¾ê,Álæoyu[n¾ê,mg%¾oeMÿhn¾êlwn/¾ekÞ´n¾ê,wihøkn¾æÙyri høŒ)pÂí,wiMÿdn¾êetk*¾ttÓÛshø\n&¾jñonn¾ê,skwihøkn¾êehnk¾æÙni´Çyn¾êhørik*¾ ttÓÛjñon,hønkun¾êty,ytmt\ên¾Ðpih)rbøkp\wɱ;¾n¾ê,tdÙtøkjñonn¾ê,m\Ð njotøn&¾Mÿnu[\rn¾ê,ks¨¾n¾êedn&¾edwt,køtpÙYÿnkus*¾wÊhsætø,hpn¾Ðitwiku r&¾sÙ(g,hyÙtkøtbribri,hyÙm\Ñ¡w)gk)n/jñon,hpn/ÁcinÓíprmgmäir,eh w);¾høk*¾s*¾pinkeDÿn&¾kwiku,kun*¾høk*¾ttÓÛnÓ,ÁtßttÓÛ\rn¾ê,høk*¾ectnm\ÀiŒ) p/,høk*¾LÿXÿttÓÛhøniŒ)pÂí,hpn¾Àik*¾LÿXÿttÓÛhw\w*¾huwu\uwu*¾trw*¾tn¾ægm)l en¾Ók,ytsin\á¡;¾MÿYÿ\rn¾ê,høk*¾sin\á¡;¾twie´[\Uni,mt\ên¾ßoYÿttÓÛ\rn¾ê, n¾êpn¾ÓhnÐÛwi;,MÿYÿwi;¾\rn&¾mn;¾hbÙt/,hpn¾Šinhbn¾ê´kÓøn&¾s*¾puru[,hprn¾Ö kÓø\rn¾ê,s(wjños(wK(ÿyk(Tÿ,høl*¾pÙ´kÓøs*¾puru[,hpn¾ÚÝpkr&¾Mÿy,ytpn)\)r&¾ MÿYÿttÓÛriw)ksn/,kønÓ¡mløl*¾høk*¾MÿYÿttÓÛ\rn¾ê,hnkÂ&¾MÿYÿttÓÛ,ytøkpÉ Aÿn\rn¾ê,gnlÂ&¾MÿYÿttÓÛ,wêkÓøn¾êywi;¾gumewlupn&¾s*¾puru[,hpn¾ßlupedn&¾pÉ AÿnttÓÛ,mt\ên¾æuru[\rnik,høkpÙsin\Ô;¾twie´[,luput¾Šk&¾LÿXÿttÓÛ,\u niew;¾høk*¾pÉAÿnttÓÛ,ytmt\ên¾Àlk×x,tn¾Ðw)n*¾winsÓÛn/,ytmt\ên¾æÉyt tkøt,hyÙtkøtbribri,Án/sirSÿhrin&¾huripÓ,tneDÿ;¾sek*¾jñonnÓ,yp emtnnÓrisir,m\Ðnl&¾v~ÿr.sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø. Anaku saŋ wṛhaspati, sugyan ta kari kita guruloka riŋ swarga, apan maŋke kawicakṣaṇanta wruh riŋ sarwa tattwa kabeh, lawan sāri niŋ wuwusta, ya ta sinikĕpta, kunaŋ apan rahasya iki tĕmĕntĕmĕn, takwaraha kitaŋke riŋ sabhā, mĕne riŋ śūnyāku nwaraha kita, apan yeki sinaŋguh prayogasandhi ŋaranya, rinahasya de 93



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom saŋ yogīśwara, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur bhagawān wṛhaspati, nihan ta kasaŋśayan rānak bhaṭāra waneh, ikaŋ sinaŋguh cetana liŋ bhaṭāra, jñāna swabhāwa ikaŋ wruh, yateka karwa kahiḍĕpnya, rwa ŋaranya,wruh lawan kinawruhan, yāwat hanawruh, yāwat hana kinawruhan, ya tika katon de rānak bhaṭāra, apan ikaŋ wiśeṣa, liŋ bhaṭāra, alakṣaṇā ya, māri ta yan alakṣaṇa teka hiḍĕp rānak bhaṭāra, pĕgatakĕna kasaŋśayan iŋ rānak bhaṭāra, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, tamolah aŋadĕg riŋ alakṣaṇa tekaŋ cetana, yan paramārtha cetana, ya ta mataŋyan tiga bheda nikaŋ cetana, huwus iŋucap ŋūni n rumuhun, yeka pinakatasak ŋūni, pinaka watwa niŋ tattwa kabeh, paramaśiwa tattwa, sadāśiwa tattwa, śiwa tattwa, śiwa tattwa ŋaranya sukha tan pabalik duhkha, sadāśiwa tattwa ŋaranya tan tan pawwit tan patuŋtuŋ ikaŋ sukha, paramaśiwatattwaŋaranya niṣkala tanwĕnaŋwinastwan ikaŋ sukha, salah linakṣaṇan, ndan kadi edanaku mājarakĕn ikānaku, apan tanwyakta ri hiḍĕp niŋ manuṣya, apan kiñcidjñāna swabhāwanya, akĕḍik paŋawruhnya, ahöt panonya, alpāyuṣanya, magöŋ mohanya lawan kleśanya,wihikan pwa ya ri hiḍĕpnya,winādanya tekaŋ tattwa sahiŋan iŋ jñānanya, sakawihikanya enak pwa niścayanya irikaŋ tattwajñāna, inakunya ta ya, ya ta mataŋyan kapihĕran ika paŋawruhnya, tadwat ika jñānanya, maŋkana jāti niŋ māṇuṣaŋaranya, kasornya deniŋ dewatā, kita pwa yānaku saŋwṛhaspati, apan kitawiku riŋ swarga, haywa ta kita baribari, haywa maŋduwĕgakĕn jñāna, apan acintya paramagambhīra, ewĕh ika saŋ pinakadon iŋ kawikun, kunaŋ ikaŋ tattwanta, ātmatattwaŋaranya, ikaŋ cetana maŋhiḍĕp, ikaŋ māyātattwa hiniḍĕpnya, apan ikaŋ māyātattwa awaŋawaŋ uwuŋuwuŋ tarawaŋ tan pagamĕlan tĕka, ya ta sinaŋguh māyāŋaranya, ikaŋ sinaŋguh tawiśeṣaŋūni, mataŋyan māyātattwaŋaranya, nyapan tahankwawih, māyāwihŋaran iŋ manah abwat, apan sinahabanya śakti niŋ saŋ puruṣa, aparan śaktiŋaranya, sarwajñā sarwakāryakartā, hilaŋ pwa śakti saŋ puruṣa, apanwyāpaka riŋ māyā, ya ta panĕŋĕr iŋ māyātattwa riwĕkasan, kintu malilaŋ ikaŋ māyātattwaŋaranya, anak niŋ māyātattwa, yatika pradhānatattwaŋaranya, ganal niŋ māyātattwa,wyaktinya yawih gumawe lupa niŋ saŋ puruṣa, apan malupa deniŋ pradhānatattwa, mataŋyan puruṣaŋaran iŋ ātmā, puru śete, puruŋaran iŋ kaḍatwan, kaḍatwan iŋ ātmā tekaŋ pradhānatattwa, ikanaŋ śete maturū tekaŋ ātmā, ya ta mataŋyan puruṣa tekaŋ ātmā, yateka sinaŋguh ta maŋhiḍĕp, cetanasaŋsāraŋaranika, ika pwa sinaŋguh tawiśeṣa, luput sakiŋ māyātattwa,ŋuniweh ikaŋ pradhānatattwa, ya ta mataŋyan alakṣaṇā, tan kawĕnaŋwinastwan, ya ta mataŋyan prayatna ta kita, haywa ta kita baribari, an sira sāri niŋ huripta, tan adoh sakeŋ jñānanta, ya pametananta ri sira, maŋkana liŋ bhaṭāra. sumahur bhagawānwṛhaspati, Bahasa Indonesia: Putra-Ku Wṛhaspati, sangat baik bahwa dirimu merupakan pembimbing dari orang-orang di surga, sebagaimana sekarang engkau telah menjadi mahil pada semua pengetahuan tattwa dan semua essensi dari ajaranKu telah engkau pahami. Tetapi karena ini merupakan ajaran yang begitu rahasia, jangan begitu saja mengatakannya pada orang-orang. Segera tidak akan ada yang tersisa. Aku 94



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom kemudian akan memberikannya padamu. Itu dikenal sebagai prayogasandhi. Itu dirahasiakan oleh yogīśwara. Demikianlah yang disampaikan Sang Bhatara. Bhagawan Wṛhaspati menjawab: terdapat keraguan lain dalam pikiran dari putraMu ini. Apa yang disebut dengan cetana oleh Paduka adalah jñānaswabhawa yakni memiliki pengetahuan sebagai sifat alaminya. Ini terlihat seperti dua jenis: mengetahui dan diketahui, sebagian mengetahui dan sebagian diketahui. Ini terlihat oleh putraMu, O Hyang Agung, sebagai berikut: Wiśeṣa, menurut Paduka, tanpa definisi (alakṣaṇa), tapi itu berhenti tanpa definisi [ketika disebut sebagai jñānaswabhāwa], sehingga aku memahaminya. Sehingga pengetahuan dari putraMu, O Hyang Agung, menjadi teguh, semoga rasa kasih ditunjukkan dan keraguan ini dihilangkan. Begitu kata Bhagawan Wṛhaspati. Hyang Agung menjawab: Cetana selalu tanpa definisi (alakṣaṇa), jika cetana dalam arti tertinggi (paramārtha cetana). Oleh karena itu ada tiga jenis cetana, yang telah diuraikan. Mereka sudah dianggap sempurna, sebagai dasar semua tattwa. Mereka adalah Paramaśiwatattwa, Sadāśiwatattwa dan Śiwatattwa. Śiwatattwa artinya kebahagiaan yang tidak berubah menjadi ketidakbahagiaan. Sadāśiwatattwa berarti kebahagiaan tanpa dsar dan tanpa puncak. Paramaśiwatattwa berarti kebahagiaan secara niṣkala, yang tidak dapat dipastikan dan tidak memiliki ciri-ciri. Ketikaa Aku menyampaikan ini Aku terlihat tidak waras, O PutraKu, karena ini tidak jelas bagi manusia. Sifat dasar manusia adalah pengetahuan yang terbatas. Pengetahuan mereka sempit. Mereka hanya melihat jarak yang pendek. Rentang hidup mereka kecil. Pengacuhan dan penderitaan mereka luar biasa. Mereka mengetahui sebanyak mereka mengalaminya. Tattwa-tattwa berikut didiskusikan oleh mereka dalam batas pengetahuan mereka. mereka merasa puas dengan pengetahuan tattwa berdasarkan pengetahuan mereka sendiri dan pemastian; dan itulah yang mereka terapkan. Dengan alasan ini wawasan mereka (is cheeked?); begitu juga pengetahuan mereka. Seperti itulah sifat manusia. Mereka digantikan oleh Dewa. Tapi engkau, anakKu Wṛhaspati, menjadi pembimbing di surga, seharusnya tidak mengubah pengetahuanmu lagi dan lagi. Pengetahuan ini tidak terbayangkan, sangat dalam, sulit dan ideal para pertapa (?). tattwamu adalah atmatattwa. Cetana yang telah dialami. Māyātattwa adalah apa yang telah dialami. Karena māyātattwa sangat halus, transparan, dan tak bisa disentuh, itu disebut dengan māyā. Apa yang sebelumnya kamu sebut sebagai wiśeṣa merupakan māyātattwa. Kamu harus mengerti bahwa māyā berarti pikiran yang berat, karena ia menutupi kekuatan dari puruṣa. Kekuatan apa sajakah ini? Pengetahuan akan segalanya dan melakukan semua tindakan. Kekuatan dari puruṣa hilang ketika ia telah diliputi oleh māyā. Akhirnya, ini merupakan tanda dari māyātattwa. Tetapi māyātattwa adalah murni. Hasil dari māyātattwa adalah pradhānatattwa. Itu merupakan bentuk kasar dari māyātattwa. Ia memanifestasikan dirinya menyebabkan ketidaksadaran pada purusa. Karena ketidaksadaran yang dihasilkan oleh pradhānatattwa, maka dari itu purusa adalah nama dari atman.[Purusa 95



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom dianalisis sebagai] puru sete. Puru artinya tempat. Tempat tinggal dari atman adalah pradhānatattwa. Sete berarti atman tidur disana. Maka dari itu atman menjadi purusa. Yang dianggap sebagai pengalaman. Itu diketahui sebagai cetanasangsara. Itu, bagaimanapun, dianggap sebagai wiśeṣa, yang terbebas dari māyātattwa. Tidak berbicara tentang pradhānatattwa (yakni pradhānatattwa tidak menjadi pembahasan sama sekali). Karenanya itu tanpa definisi (alaksana), tidak mampu untuk dipastikan. Karenanya kamu harus sangat berhati-hati. Kamu tidak boleh membantu perkembangan berbagai pendapat, karena itulah esensi dari hidupmu. Itu tidak jauh dari pengetahuanmu. Kamu haarus mencarinya. Itu yang disabdakan Sang Bhatara. Sang Rsi kembali bertanya:



96



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



51.Yang Manakah Jalannya Sloka Sanskerta: køm/L(ÿ¾gÔSÿŒn™jñon™,køm/tePÿwÉtmutÓmm/, ´øwprmLÿdÊtê,tÙšmõ¼ÐÿhøttÓÛt;,51. kiṃ mārgasādhanaṃ jñānaṃ kiṃ tapowratam uttamam | śiwa paramamādṛtya twaṃ ma ākhyā hi tattwataḥ || 51 || Terjemahan: Pengetahuan yang manakah yang dimaksudkan sebagai jalannya? Pertobatan dan sumpah yang manakah yang tertinggi? Oh Yang Maha Agung Siwa, tolong beritahukanlah semua esensi. Bahasa Kawi: Sÿjñov~ÿr,nÑíetk*¾jñonL(ÿgyukÓø,hnu*¾SÿŒnn&¾hm\áihk)nhøk*¾sin\á¡ ;¾s*¾hê*¾wie´[,mt\êen¾ÐoplbÒ,humplÙ¨n&¾tplwn¾®Ët,ksihnRÿnk¾ä~ÿr,wr h)n¾Ó)m)n¾Ó)m)n¾ßkM(ÿgtpbÉt,m\Ðnl&¾vgWÿn/wÊhsætø. sumhu(¾v~ÿr,l&¾nir,ÁtênÓdiwên&¾tkÙnÓonku,nihn¾ŠoŒnn&¾hm\áihk) n¾Š*¾hê*¾wie´[prM(ÿq. Sājñā bhaṭāra, ndya tekaŋ jñāna-mārga yukti, anuŋ sādhana niŋ amaŋgihakĕna ikaŋ sinaŋguh saŋ hyaŋ wiśeṣa, mataŋyan kopalabdha, umapa lwir niŋ tapa lawan brata, kasihana rānak bhaṭāra, warahĕn tĕmĕntĕmĕn makamārga tapa-brata, maŋkana liŋ bhagawān wṛhaspati. sumahur bhaṭāra, liŋ nira, atyanta diwya niŋ takwantānaku, nihan sādhana niŋ amaŋgihakĕna saŋ hyaŋ wiśeṣa parāmartha. Bahasa Indonesia: Oh Bhatara, jalan yang manakah dari pengetahuan ini yang tepat, jalan pengetahuan mana yang tepat, yang bisa menjadi sarana untuk mencapai apa yang disebut wiśeṣa? Apa jenis penebusan atau sumpah? Kasihanilah putramu. Ajari dia benar-benar pembebasan dan sumpah yang membentuk jalan. Demikian yang disampaikan Bhagawan Wrhaspati. 97



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Tuhan menjawab: Pertanyaan putra Saya adalah yang paling luar biasa. Berikut ini adalah cara untuk mencapai wiśeṣa suci, kebenaran tertinggi.



52. Tiga Cara Untuk Moksa Sloka Sanskerta: jñoNÿvëedÉkeTÿeMÿk×,÷nÑËøYÿeYÿgM(ÿgát;, tÊ[ÅeDÿ[k×YÿEcÇw,pÉopêetKÿrxtÉYÿt/,52. jñānābhyudrekato mokṣa indriyāyogamārgataḥ | tṛṣṇādoṣakṣayāc caiwa prāpyate kāraṇatrayāt || 52 || Terjemahan: Pembebasan adalah buruk melalui tiga penyebab: oleh kelebihan pengetahuan, dengan cara melepaskan keterikatan (a-yoga) ke indera, dan oleh penghapusan cacat nafsu. Bahasa Kawi: t¯pÉJÿrnik*¾SÿŒn,hnu*¾gwykÂeds*¾mhën&¾klÝs)n/,jñonvëedÉk\ rn¾êhøk*¾wɱ;¾r&¾ttÓÛkeb;,÷nÑËøYÿeYÿgM(ÿg\rn¾êhøk*¾tn¾é)n)k¾É&¾wi[y,tÊ[ÅoeDÿ [k×y\rn¾êhøk*¾humil\k)n¾èln&¾´uVÿ´uvk(m,høktkt)lu,yetkgw yk)n,edyn&¾gumwyk)n,pus$¾n¾êytg)g)onÓ,kdê\án&¾joldinudut¾æus$n¾ê,ktU t¾ßtn¾êtøm;¾n¾êkeb;,tdÙt¾ß\Ðnetk*¾jñonmsimÝ)n/,eykpinkpus$¾nik*¾SÿŒn t)lu,n¾Ñíetk*¾jñonmsimæ)nnu*¾g)g)onÓ,yn¾ÐÛlø\nÓwi;,høk*¾ectnewh)n¾æÉKÿ´n&¾ jñon,pÉKÿ´\rn¾êttn¾ÝkpŒ)mn/,tn¾Ùtr&¾p)t%,tn¾Ðput)kn¾ÝÉLÿx,nietêomi Œ%¾tn¾Ðowrxn/,hpen¾êJÿwk¾ä~ÿr,pÉtêk×nirn/hen*¾´rIr,ytøkphg)o\) n¾ÀvÜÿsn¾À)òm¾À)òm/,hpn¾éotønikyn¾ÀinvÜÿs,tumUt¾Àøk*¾ectnpÙhønvÜÿs,niytm k|lhøk*¾´øwttÓÛ.



98



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom sumhu(¾vgWÿn/wÊhsætø,l&¾nir,hntpk×wen;¾rin)e\oRÿnk¾ä~ÿr, høk*¾hurip¾ßt\ên¾ÀnppupulÂøk*¾´rIr,ythum\un¾Àik*¾hn,wêkÓøn¾ê,n¾ê*¾wÙ*¾mlr,hpi tuwipin)r*¾,rincun¾Ð¡n*,høk*¾klrn¾ê,evdhøk´rIrn¾êlwn¾Þrnik´rIrn¾ê,ytm gewptø\rn¾ê,høk*¾ptø\rn¾êhøl*¾jugt(phmãn/,nhn/wêkÓn¾ên¾ÖrIrw)n*¾hum \un¾Àik*¾hurip/,prM(ÿqn¾ê,høk*¾mhurip¾êjugs\Šor,høk*¾LÿtøyeLÿk×\rn¾ê, hpn¾Àil*¾tuhutuhutn¾æ\ÀiŒ)p¾Ñr,m\Ðnh&¾n&¾pk×wen;¾,Sÿjñov~ÿr. sumhu(¾v~ÿr,hyÙkøtMÿjrk)n¾Àikr&¾sVÿ,ekr\ir*¾høk*¾pk×m\Ðn,pir thø\nnik*¾mtmult/,ynik*¾skeTÿnn¾æinienÓonk)n/,mpkrik*¾mtø\rn¾ê n¾Ón¾æ\énßmuw;,hepk*¾´uUÿ´uvk(mgønewn¾ê,tn¾ÐpÙpÉmxl&¾t,nihn¾Š*¾hê*¾Ádi têhnu*¾pÉtêk×keTÿn/,wɱ;¾køtris\Ðnirlwn¾Šurupnir,ewtn¾Š\Ðnir,kulÙ n¾Šurupnir,ypÙn¾ÐÛlø\nÓwi;,rsiks*¾m)tuw)\i,kriks*¾m)tume\Ð,yn¾ÐÛlø\nÓ,Án/di dlnirwluy/,ynÂ?sirme\tn¾ÓieNÿn¾Ó,krisieRÿmluy/eMÿn¾æÉtêk×wɱ;¾køt ew;¾,thdudUs*¾m)tuw)\i,dudUs*¾m)tume\Ð,ypÙn¾ÐÛlø\nÓwi;,hpypn¾êytlÙ¨¾nir,t n¾Ýelnn¾ÝŒpŒsirytwi;,nÑitkøttueLÿn¾ÝsmUhs*¾hê*¾Áditê,nÑitkøtwÉ°;¾ri ekÙ;¾nir,mt\ên/dÙn&¾sum\á¡;¾sirdudU,tpÙn/wêkÓwɱ;¾etrikkeb;,ytmt\ên¾Ó n/eYÿgêhøk*¾pÉmx,høk*¾skeTÿn¾Þwn¾ßeNÿn/,yetkpk×n&¾Mÿnu[,htênÓwi prItn¾ê,wÜÿeMÿhmp)t%¾tn¾æ\nÓisulu;¾,\uniew;¾høk*¾rhøn,humjrk)n/semn kn&¾tutukÂí,yehtun&¾pÉMÿeXÿpMÿ,yn¾Àinnk)n¾Éis*¾hê*¾Áji,hpen¾êkpinksiptÂ&¾ wuwus/,ytn¾ên¾Ón¾æmhêhørik*¾jñon,ytmt\ên¾Ànkus*¾wÊhsætø,pÉytÂtkøt, hyÙpÏ\)oÏ\)on/,hørik*¾wuwus/yn¾ænYÿk)n¾æÉMÿx,hpnikøs*¾hê*¾Ájimsu*¾l*¾su*¾ l\n¾Þwn¾æÉMÿxsÙVÿwnir,Kÿlnik*¾ptø\rn¾êwi;,tuhun¾ßps;¾lwn¾æZÇÿmHÿ vUtjugetk*¾Átßori´rIr,høk*¾hgnl¾é¡ghøl*,høk*¾Átßol\á%¾ten¾ßol;,hp



99



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom n¾Àib)k¾Àøk*¾Rÿt¾Ðeb;¾edn&¾Átßo,ytmt\ên¾æprnik*¾Átß,høk*¾pZÇÿtnßotÉpin KÿwkÂílwn¾Àik*¾de´nÑËøy,budÒimn;¾Áh\ÐorstÓÛrj;¾tm;,huwus¾É±muhun¾Àik*¾Rÿg edÙ[eMÿhlwnik*¾k(mWÿsNÿhøkkeb;¾,kpÙrumk)t&¾Átßo,mÙ*¾sipZÇÿmHÿvU Tÿdi,sinurtk)n&¾ÁwkÂ&¾Átßo,Án¾æk´rIrhøk*¾pZÇÿtn¾ßotÉ,nhn¾ÖrIrn&¾Átßo riKÿln&¾ptø,hpmt\ên¾æ\énßmuw;,hpn¾À¡wus¾É±mk)t¾Àøk*¾citÓn¾êr&¾´rIrn¾ê,wêkÓøn¾ê tn¾ÀnwÙ*¾tn¾ÐrkÓn¾É&¾wi[y,høk*¾wÙ*¾hhurip/,ÁHÿRÿnidÉovyEmqunZÇÿ,mhÏp¾Àr bêmly,kpÙmtkut¾É&¾ptø,r&¾kduhŽn/,hhÏp¾Àm\n¾À\inum/,hht¾&¾Éhønk/,m \ÐnsÙVÿwn&¾jnß,høktcitÓr&¾´rIrm\Ðn,tn¾Ý|lkrikrihøŒ)pÂí,hpn¾Ðm)m)k) n¾ÙosNÿkeb;¾r&¾Átßo,r&¾kpnÓiktn¾æ\énßmuw;¾,kun*¾s*¾wikuw)n*¾tumi\álk)n¾Ùi[yl wn¾Š*¾eYÿgù´Ùr,htênÓsiRÿm\á¡hk)nkeMÿk×n/,kun*¾hpnløt¾Àøk*¾pZÇÿtnßo tÉpink´rIrn&¾Átßo,mt\ên¾ŠUk×Ò´rIr\rn¾ê,ytøk´rIrn&¾Átßo,Án¾æ´rI rr&¾nrkeLÿk,mwk¾Óy\Ðon,pinkp\ÀiŒ)pÂís\Šor,ynhlgewn¾ê\Unir&¾Mÿ nu[,ytehtun¾ên¾Óieb*¾nrk,ynhyugewn¾ê\Unir&¾Mÿnu[,ytmt\ên¾æ´rIrr&¾ sÙ(gá,pinkp\ÀiŒ)pÂísu¼,tnhltnhyupgewn¾ê\Unir&¾Mÿnu[,ytmt\ên¾æ\é nÒLÿnu[muw;,luput¾Šek*¾hlhyupgewn¾ê\Unir&¾Mÿnu[,kp\ái;¾t*¾kwikuen¾Ñn¾ê, w)n*¾gumwyk)n®Ëtv~ÿr,nÑt(¾wɱ;¾tyr&¾keYÿgù´Ùrn¾ÉiKÿln&¾huripÂí,p)j;¾tym\é nßtymuw;,høriktyn¾æm\áihk)n¾ÐeYÿgù´Ùren¾Ñn¾ê,sirtwie´[r&¾kwikun/,tø glÙ¨¾n&¾kwikun/,lÙ¨n¾ê,hnk(m\rn¾ê,hnjñon\rn¾ê,hneYÿgù\rn¾ê,k(m\r n¾ê,s\ÐoyøkbÉtsir,mmUjo,meHÿm,mjp,sireSÿeweSÿew,ypÙn¾É&¾ptpn/, mnn)mÂn)m¾áewnir,|ln&¾tn)mÓn)mnir,ytpinUjok)nirr&¾v~ÿrlwn&¾s*¾Ávêg t,nhn¾ê*¾k(m\rn¾ê,jñon\rn¾ê,wɱ;¾siren¾ÑwTÿwkÂørpÙykeb;,lwn¾ä¡wnttÓÛo wkÂør,wɱ;¾tsier*¾jñonmløl*¾heHÿmh)n&¾,pink}ÿLÿv~ÿrÁn/hen*¾´rIr,m



100



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom t\ên¾À¡m)n%¾jug,tn¾æmUjotn¾æeHÿmtn¾æcrutn¾ægewkbkb,senÓo[r&¾ jñonnir,tn¾ætøgewgewnir,ekwletk*¾ectnjugtønu\СlnirsDÿKÿl, hpen¾Ànk¾Ú˱;¾niRÿn¾Ùie´[,tn¾Ð)nwinsÓÛn/,sl;¾winrhk)n/,ytmt\ên¾Óighøk*¾pÉ Mÿx,lÙ¨¾n¾ê,gurut;,}ÿsÓËt;,sÙt;¾,gurut;¾\rn¾êwr;¾wr;¾s*¾guru,}ÿsÓËt;¾\rn¾ê høk*¾wr;¾mkSÿŒn*¾}ÿsÓË,sÙt;¾\rn¾êhpn¾ÉiKÿwknirjughum\á¡hk)n¾Àiks*¾hê*¾wi e´[,huPÿynirs*¾eYÿgùsÙrhøk,nÑ;¾eykøpus$¾n&¾jol\rn¾ê,høk*¾winrhk)n¾ÐÛø\U nirikøt. nihn¾Ó*¾eYÿg\rn¾ê,n)m¾æÉKÿrn&¾eYÿg,ytsin\Ô;¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê,. Tĕlu prakāra nikaŋ sādhana, anuŋ gawayakĕna de saŋ mahyun iŋ kalĕpasĕn, jñānābhyudreka ŋaranya ikaŋ wruh riŋ tattwa kabeh, indriyāyogamārga ŋaranya ikaŋ tan jĕnĕk riŋ wiṣaya, tṛṣṇadoṣākṣaya ŋaranya ikaŋ humilaŋakĕn phala niŋ śubhāśubhakarma, ika ta katĕlu, yatekā gawayakĕna, deya niŋ gumawayakĕna, pusĕrnya ya ta gĕgönta, kadyaŋga niŋ jāla dinudut pusĕrnya, katūt matanya timahnya kabeh, tadwat maŋkana tekaŋ jñāna masimpĕn anug gĕgönta, yan kwa liŋantawih, ikaŋ cetanawehĕn prakāśa riŋ jñāna, prakāśa ŋaranya tatan pakapaḍĕman, tanwuta riŋ pĕtĕŋ, tan kaputĕkan pramāṇa, nityomiḍĕŋ tan kāwaraṇan, apan yekāwak bhaṭāra, pratyakṣa nira n haneŋ śarīra, yatika pahagöŋĕn abhyāsan hĕlĕmhĕlĕm, apan jāti nika yan inabhyāsa, tumūt ikaŋ cetana pwa inabhyāsa, niyata makaphala ikaŋ śiwatattwa. Sumahur bhagawān wṛhaspati, liŋ nira, hana ta pakṣawaneh rinĕŋö rānak bhaṭāra, ikaŋ hurip mataŋyan hana papupul nikaŋ śarīra, ya ta humaŋun ikān hana, wyaktinya, nyaŋwwaŋ malara, api tuwi pinĕraŋ, rinacun kunaŋ, ikaŋ kalaranya, bheda ika śarīranya lawan lara nika śarīranya, ya ta magawe pati ŋaranya, ikaŋ pati ŋaranya hilaŋ juga tar pahamban, nahan wyaktanya n śarīra wĕnaŋ humaŋun ikaŋ hurip, paramārthanya, ikaŋ mahurip ya juga saŋsāra, ikaŋ māti ya mokṣa ŋaranya, apan hilaŋ tuhutuhu tan paŋhiḍĕp lara, maŋkana liŋ niŋ pakṣawaneh, sājñā bhaṭāra. Sumahur bhaṭāra, haywa kita mājarakĕn ika riŋ sabhā, keraŋiraŋ ikaŋ pakṣa maŋkana, pira ta hiŋana nikaŋ mata mulat, yan ikaŋ sakaton an pinintonakĕn, mapa karikaŋ mati ŋaranya n tan paŋjanma muwah, apekaŋ śubhāśubhakarma ginawenya, tan kapwa pramāṇa liŋta, nihan saŋ hyaŋ āditya anuŋ pratyakṣa katon,wruh kita ri saŋka nira lawan surupan ira, wetan saŋka nira, kulwan surupan ira, yapwan kwa liŋantawih, rasika saŋ mĕtuwĕŋī, karika saŋ mĕtu maŋke, yan kwa liŋanta, an didala nirawaluy, yan sira maŋetan tinon ta, kari siromaluy mon pratyakṣa wruh kitaweh, taha [,] dudū saŋ mĕtuwĕŋi, dudū saŋ mĕtu maŋke, yapwan kwa liŋantawih, 101



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom apayapan yaya ta lwir nira, tan palenan paḍapaḍa ta sira ya tawih, ndi ta kita tumon pasamūha saŋ hyaŋ Āditya, ndi ta kitawruh ri kweh nira, mataŋyan dwa niŋ sumaŋguh sira dudū, tapwan wyakta wruh terika kabeh, ya ta mataŋyan tan yogya ikāŋ pramāṇa, ikaŋ sakaton lawan manon, yateka pakṣa niŋ mānuṣa, atyanta wiparītanya,wyāmoha mapĕtĕŋ tan paŋanti suluh, ŋuniweh ikaŋ rahina, umajarakĕn samenaka niŋ tutuknya, ya hetu niŋ pramāṇopamā, yan hinanākĕn ri saŋ hyaŋ aji, apan yeka pinakasipat niŋ wuwus, yatanyan tan pamahya irikaŋ jñāna, ya ta mataŋyan anaku saŋ wṛhaspati, prayatna ta kita, haywa parĕŋörĕŋön, irikaŋ wuwus yan panayākĕn pramāṇa, apan iki saŋ hyaŋ aji masuṇḍaŋsuṇḍaŋan lawan pramāṇa swabhāwa nira, kāla nikaŋ pati ŋaranyawih, tuhun mapasah lawan pañcamahābhūta juga tekaŋ ātmā ri śarīra, ikaŋ aganal juga hilaŋ, ikaŋ ātmā laŋgĕŋ tan molah, apan ibĕk ikaŋ rāt kabeh deniŋ ātmā, ya ta mataŋyan paparan ikaŋ ātmā, ikaŋ pañcatanmātra pinakāwaknya lawan ikaŋ daśendriya, buddhi manah ahaŋkāra sattwa rajah tamah, huwus rumuhun ikaŋ rāga dweṣa moha lawan ikaŋ karmawāsanā ika kabeh, kapwa rumakĕt iŋ ātmā, an pakaśarīra ikaŋ pañcatanmātra, nahan śarīra niŋ ātmā ri kāla niŋ pati, apa mataŋyan paŋjanma muwah, apan huwus rumakĕt ikaŋ cittanya riŋ śarīranya, wyaktinya tan hanawwaŋ tan karaktan riŋ wiṣaya, ikaŋ wwaŋ ahurip, āhārānidrābhayamaithunañca, maharĕp arabya malakya, kapwa matakut riŋ pati, riŋ kaduhkhan, aharĕp amaŋan aŋinum, ahat riŋ inak, maŋkana swabhāwa niŋ janma, ika ta citta riŋ śarīra maŋkana, tan paphala karika ri hiḍĕpnya, apan kamĕmĕkĕn wāsanā kabeh riŋ ātmā, riŋ kapantika tan paŋjanma muwah, kunaŋ saŋ wiku wĕnaŋ tumiŋgalakĕn wiṣaya lawan saŋ yogīśwara, atyanta sirā maŋguhakĕna kamokṣan, kunaŋ apan alit ikaŋ pañcatanmātra pinaka śarīra niŋ ātmā, mataŋyan sūkṣmaśarīra ŋaranya, yatika śarīra niŋ ātmā, an paśarīra riŋ narakaloka, mawak ta yaŋkāna, pinaka paŋhiḍĕpnya saŋsāra, yan ahala gawenyaŋūni riŋ mānuṣa, ya ta hetunya n tibeŋ naraka, yan ahayu gawenya ŋūni riŋ mānuṣa, ya ta mataŋyan paśarīra riŋ swarga, pinakapaŋhiḍĕpnya sukha, tan ahala tan ahayu pagawenyaŋūni riŋ mānuṣa, ya ta mataŋyan paŋjanma mānuṣa muwah, luput sakeŋ halahayu pagawenyaŋūni riŋ mānuṣa, kapaŋgih taŋ kawikun denya,wĕnaŋ gumawayakĕn brata bhaṭāra, nda tarwruh ta ya riŋ kayogīśwaran ri kāla niŋ huripnya, pĕjah ta ya, maŋjanma ta ya muwah, irika ta yan pamaŋgihakĕn kayogīśwaran denya, sira ta wiśeṣa riŋ kawikun, tiga lwir niŋ kawikun, lwirnya, hana karma ŋaranya, hana jñāna ŋaranya, hana yogī ŋaranya, karma ŋaranya, saŋ kāyika brata sira, mamūjā, mahoma, majapa, sira sowesowe, yapwan riŋ patapan, mananĕmnanĕm gawe nira, phala niŋ tanĕmtanĕman ira, ya ta pinūjākĕn ira riŋ bhaṭāra lawan iŋ saŋ abhyāgata, nahan yaŋ karma ŋaranya, jñāna ŋaranya, wruh sira n dewatāwak nira pwa ya kabeh, lawan buwanatattwāwak nira, wruh ta sireŋ jñāna malilaŋ aho mahĕniŋ, pinakaśālā bhaṭāra an haneŋ śarīra, mataŋyan humĕnĕŋ juga, tan pamūjā tan pahoma tan pacaru tan pagawe kabakaba, santoṣa riŋ jñāna nira, tan pati gawegawe ni[ra], kewala tekaŋ cetana juga tinuŋkulan ira sadākāla, apan enakwruh nirānwiśeṣa, tan kĕnawinastwan, salah winarahakĕn, ya ta mataŋyan tiga ikaŋ pramāṇa, lwirnya, gurutah, śāstratah, swatah, gurutah ŋaranya warahwarah saŋ guru, śāstratah ŋaranya ikaŋ warah 102



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom makasādhanaŋ śāstra, swatah ŋaranya apan ri kāwakan ira juga umaŋguhakĕn ika saŋ hyaŋ wiśeṣa, upāya nira saŋ yogīśwara ika, ndah yeki pusĕr niŋ jālaŋaranya, ikaŋwinarahakĕnkw iŋūni ri kita. nihan taŋ yogaŋaranya, nĕm prakāra niŋ yoga, ya ta sinaŋguh ṣaḍaŋga-yoga ŋaranya, Bahasa Indonesia: Ketiganya di atas adalah sarana yang dipraktekkan oleh seseorang yang berkeinginan akan pembebasan. Jñānābhyudreka berarti pengetahuan tentang semua tattwa, indriyāyoga berarti seseorang yang tidak menikmati objek-objek indera, tṛṣṇādoṣakṣaya berarti orang yang menghancurkan buah perbuatan baik dan jahat. Ini adalah tiga yang harus dipraktikkan. Jika Anda ingin melatihnya, Anda harus berkonsentrasi pada pusar (Inti mereka). Ini bagaikan jaring, ketika pusarnya ditarik, diikuti oleh jerat dan semua beratnya. Itu merupakan pengetahuan rahasia. Ini adalah pusar (yaitu, inti) dari tiga sarana. Apa pengetahuan rahasia yang harus engkau perhatikan? Engkau harus tahu bahwa cetana diterangi (prakāśa) dalam pengetahuan. Prakāśa berarti apa yang tidak dipadamkan, apa yang tidak dibutakan dalam kegelapan, apa yang tidak dikesampingkan oleh pramāṇa, apa yang secara kekal stabil, apa yang tidak terselubung, karena itu adalah perwujudan Tuhan, terdapat dengan jelas dalam tubuh. Ini harus ditumbuhkan besar dan lebih besar, dan dipraktekkan terus menerus, karena sifatnya yang harus dipraktekkan. Cetana, kemudian, dipraktekkan juga dan Śiwatattwa pasti menjadi hasilnya. Bhagawan Wrhaspati berbicara; Ada pendapat lain yang didengar oleh putra Anda, O Bhatara. Karena hidup adalah menyatukan tubuh, oleh sebab itu gelisah selama itu ada. Ini harus dijelaskan sebagai berikut; Lihatlah orang-orang yang sakit, terluka oleh senjata dan diracuni. Itu merupakan penderitaan mereka. Cedera tubuh mereka dan penyakit tubuh mereka menyebabkan kematian. Kematian berarti kehancuran tanpa kenyamanan (?). Jelas bahwa tubuh mampu menyebabkan (?) kegelisahan dalam hidup (?). Akal yang sebenarnya adalah bahwa hidup ini merupakan penyebab penderitaan. Kematian adalah pembebasan, karena menjadi benar-benar (?) menghancurkan seseorang tidak mengalami penderitaan. Begitulah proposisi lainnya, Bhatara. Tuhan menjawab: Jangan mengatakannya di hadapan orang lain, kata-kata seperti itu memalukan. Seberapa lebar batas mata yang melihat apa yang dilihat dan apa yang ditunjukkan. Apa itu kematian? Tidak terlahir kembali. Apa hubungannya dengan perbuatan baik dan jahat yang telah dilakukan? Engkau tidak memiliki bukti untuk kata-katamu. Ada Matahari yang terlihat jelas. Apakah Engkau tahu dari mana dia muncul dan di mana dia tenggelam? Timur adalah asal terbitnya dan Barat tempat terbenamnya. Jika engkau mengatakan dia yang keluar kemarin adalah orang yang telah keluar hari ini, dan jika lebih lanjut engkau berpikir bahwa ia kembali karena dia jelas terlihat di Timur, dan dia terlihat jelas untuk kembali, dan jika dirimu berpikir engkau tahu, engkau tidak begitu. Yang berbeda adalah yang 103



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom kemarin naik, berbeda adalah yang telah bangkit hari ini. Jika Anda harus berpikir bahwa penampilannya sama, tanpa ada perbedaan, mereka memang sama. Bagaimana Anda bisa melihat kumpulan matahari? Bagaimana Anda bisa tahu nomor mereka? Sebagai orang yang menganggap mereka berbeda maka ia sesungguhnya mengatakan kebohongan. Dia kemudian tidak memiliki pengetahuan tentang itu. Untuk alasan ini semua yang dilihat dan orang yang melihat bukan sebuah bukti yang tepat. Ini adalah proposisi dari orang-orang yang sangat jahat, bingung, berada dalam kegelapan di mana tidak ada cahaya, tidak berbicara siang hari, yang berbicara apa yang menyenangkan mulut mereka. Ini adalah alasan untuk pramāṇa dan upamā yang memiliki tempat mereka dalam Kitab Suci. Mereka berfungsi sebagai garis pemandu untuk wawasan, oleh karena itu tidak percaya pada pengetahuan tersebut di atas. Karena itu anakku Wrhaspati, kamu harus berhati-hati untuk tidak mendengarkan perkataan yang menolak pramāṇa, sebab kitab suci dan pramāṇa menunjang satu sama lain. Ini merupakan sifat alami mereka. pada saat yang dinamakan sebagai kematian, ātman dalam tubuh sesungguhnya terpisah dari kelima unsur kasar (mahābhuta). Bentuk kasar dari kelima elemen tersebut hancur. Ātman bersifat abadi dan tidak berguncang karena seluruh dunia dipenuhi oleh ātman. Oleh karena itu, lima tanmatra yang berfungsi sebagai tubuhnya serta sepuluh indriya pergi dengannya. Buddhi, manah, ahangkara, sattwa, rajah, tamah, keterikatan di atas, kebencian, kegilaan bersama dengan karmawāsanā—semua ini melekat pada ātman. Ketika lima tanmātra mewujud, kelima mahābhuta menjadi tubuh bagi ātman. Tersebut adalah tubuh dari ātman pada saat kematian. Mengapa ia terlahir kembali? Karena cittanya melekat erat pada tubuh. Penjelasannya adalah sebagai berikut: Tidak ada orang yang tidak terikat pada objek indra. Orang yang hidup terikat pada makanan, tidur, ketakutan dan hubungan seksual (āhāra-nidrābhaya-maithunañca) yaitu ingin memiliki istri atau suami, takut mati dan kesakitan, ingin makan dan minum, sangat terikat pada kesenangan. Seperti itulah sifat manusia. Citta dalam tubuh seperti itu tidak memetik buah dari pengalamannya karena semua wāsanā ditekan pada ātman selama periode ia belum dilahirkan kembali. Tetapi petapa dan yogīśwara mampu melepaskan para wiṣaya, pasti mereka dapat mencapai mokṣa. Karena lima tanmātras yang membentuk tubuh ātman baik-baik saja maka itu disebut tubuh halus (sūkṣmaśarīra). Ini membentuk tubuh ātman ketika diwujudkan di neraka. Ketika telah mewujudkan dirinya di sana, kesengsaraan membentuk pengalamannya. Jika tindakannya buruk dalam kelahirannya sebelumnya sebagai manusia, maka itu menyebabkan dia jatuh ke neraka. Jika tindakannya dalam kelahiran sebelumnya sebagai manusia baik, maka ia mengambil tubuh di surga dan kesenangan membentuk pengalamannya. Jika tindakannya dalam kelahiran manusia sebelumnya tidak baik atau jahat ia terlahir kembali sebagai manusia. Jika dia telah bebas dari perbuatan baik dan jahat dalam kelahiran manusia sebelumnya, dia menjadi seorang pertapa. Ia mampu melakukan sumpah janji Tuhan(?). Namun selama hidupnya dia tidak tahu fase yogiśwaranya. Jika dia mati dan terlahir kembali maka tingkatan yogiśwara dicapai olehnya. Ini 104



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom adalah klimaks dari pertapaan. Ada tiga jenis pertapaan: karma, jñāna dan yoga. Karma berarti seseorang yang sumpahnya berhubungan dengan tubuh: melakukan pemujaan, persembahan api dan melantunkan doa untuk waktu yang sangat lama. Jika dia berada di pertapaan, dia melanjutkan usahanya. Buah dari usahanya dipersembahkan kepada Tuhan dan untuk para tamu. Ini adalah jalan karma. Jnana berarti seseorang yang mengetahui bahwa Tuhan dan bhuwanatattwaterdapat pada dirinya*. Pengetahuannya adalah murni, cerah, jelas, yang menjadi singgasana Sang Bhatara ketika Beliau berstana dalam tubuhnya. Maka dari itu dia tenang, tidak melakukan pemujaan menggunakan api, tidak melakukan caru dan tidak mempraktikkan sihir(?). merasa puas akan pengetahuannya menyebabkan dia tidak melakukan apapun. Hanya saja cetana selalu menghargainya, karena ia selalu tahu bahwa itu merupakan yang tertinggi (wiśeṣa). Maka dari itu ia disebut yang terpelajar (jñāna). Sang yogiśwara bagaimanapun mengikuti yang disebut sebagai prayogasandhi, karena wiśeṣa tidak terdefinisikan. Itu tidak dapat dipastikan. Itu sulit untuk dijabarkan. Untuk alasan ini, terdapat tiga pramāṇa: gurutah, śāstratah, swatah. Gurutah berarti ajaran dari seorang guru. Śāstratah berarti ajaran dari pustaka suci. Swatah berarti apa yang dia peroleh tentang wiśeṣa dari dalam dirinya sendiri. Inilah yang dimaksud dengan yogiśwara. Jadi ini adalah pusar jaring, yang sudah saya sebutkan sebelumnya. *terjemahan alternatifnya: seseorang ynag mengetahui seluruh kosep keilahian dan bhuwanatattwa. Berikut ini merupakan yoga, yang terdiri dari enam jenis. Ini disebut dengan ṣaḍanggayoga.



105



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



53. Enam Macam Yoga Sloka Sanskerta: pÉtÐÿHÿrsÓQÿŒÐÿn™,pÉoWÿXÿm´ÇAÿrxm/, t(kÐE´ÇwsLÿŒi´Ç,[Œe\áoeYÿgúcêet,53. pratyāhāras tathā dhyānaṃ prāṇāyāmaś ca dhāraṇam | tarkaś caiwa samādhiś ca ṣaḍango yoga ucyate || 53 || Terjemahan: Pratyāhāra (penarikan diri), dhyāna (meditasi), prāṇāyāma (kontrol nafas), dhāraṇa (pemusatan pikiran), tarka (refleksi), samādhi (konsentrasi) - ini adalah enam cabang yoga. Bahasa Kawi: nhn¾Ó*¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê,høktSÿŒnn&¾s*¾mhën¾Àm\á¡hk)ns*¾hê*¾wie´[ ednik,phws¾Ó*¾høŒ)pÓ,hyÙtw)\iw%¾ednÓo\Ê\)os*¾hê*¾Áji,hnpÉtÜÿHÿreYÿg \rn¾ê,hnŒÐÿneXÿg\rn¾ê,hnpÉoXÿYÿmeYÿg\rn¾ê,hnAÿrxeYÿg\ rn¾ê,hnt(keYÿg\rn¾ê,hnsLÿŒieXÿg\rn¾ê,nhn¾Ó*¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê.ni hn¾Ó*¾pÉtÜÿHÿreYÿg\rn¾ê. Nahan taŋ ṣaḍaŋgayoga ŋaranya, ika ta sādhana niŋ saŋ mahyun umaŋguhakĕna saŋ hyaŋ wiśeṣa denika, pahawas taŋ hiḍĕpta, haywa ta iwĕŋiwĕŋ dentāŋ rĕŋö saŋ hyaŋ aji, hana pratyāhārayoga ŋaranya, hana dhyānayoga ŋaranya, hana prāṇāyāmayoga ŋaranya, hana dhāraṇayoga ŋaranya, hana tarkayoga ŋaranya, hana samādhiyoga ŋaranya, nahan taŋ ṣaḍaŋgayoga ŋaranya. nihan taŋ pratyāhārayogaŋaranya, Bahasa Indonesia: Ṣaḍanggayoga merupakan sarana bagi seseorang yang ingin mencapai wiśesa. Pikiran harus tanggap. Tidak hanya mendengarkan ajaran suci. Ada pratyāhārayoga, dhyānayoga, prāṇāyāmayoga, dhāraṇayoga, tarkayoga, dan samādhiyoga. Inilah ṣaḍanggayoga. Sekarang kita akan membahas mengenai pratyāhārayoga: 106



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



54. Pratyāhārayoga Sloka Sanskerta: ÷nÑËøYÿxùnÑËøY(ÿeqen¾êo,wi[eyn¾ê;¾pÉytÂt;, }ÿenÓnmnSÿhÊt¾ê,pÉtÜÿHÿeRÿnigdêet,54. indriyāṇīndriyārthebhyowiṣayebhyaḥ prayatnataḥ | śāntena manasāhṛtya pratyāhāro nigadyate || 54 || Terjemahan: Pratyāhāra (penarikan diri) menandakan penarikan indriya dari objek-objek yang menjadi kesenangan mereka, dengan usaha dan pikiran yang tenang. Bahasa Kawi: høk*¾÷nÑËøykeb;¾wint)k¾Še\Ð*¾wi[yn¾ê,høk*¾citÓbudÒimn;¾tn¾Ùien;¾mpr n¾ærn,køn)mitk)n&¾citÓmløl*,eykpÉtêHÿreYÿg\rn¾ê. Ikaŋ indriya kabeh winatĕk saŋkeŋ wiṣayanya, ikaŋ citta buddhi manah tanwineh maparanparana, kinĕmitakĕn iŋ citta malilaŋ, yeka pratyāhārayogaŋaranya. Bahasa Indonesia: Semua indriya harus ditarik dari objek kesenangan mereka. Citta, buddhi dan manah harus dipusatkan pada satu hal, dan tidak diizinkan untuk pindah kesana kemari. Mereka harus dijaga oleh citta murni. Ini pratyāhārayoga.



107



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



55. Dhyānayoga Sloka Sanskerta: n¨¾dÙnÑn¨ Ûš ¾wiJÿrYÇÿ,ni}ÿnÓmclštQÿ, ydɱp™Œêyetnitêš,tdÒÜÿnmitøkqêet,55. nirdwandwaṃ nirwikārañ ca niśāntam acalaṃ tathā | yadrūpaṃ dhyāyate nityaṃ tad dhyānam iti kathyate || 55 || Terjemahan: Dhyāna (meditasi) artinya adalah upaya untuk terus melakukan meditasi pada bentuk yang tidak berpsangan, tidak berubah, stabil, dan tak bergerak. Bahasa Kawi: høk*¾jñontn¾æ\˜rÙ,ttn¾ÙiJÿr,ehnk¾À)n%¾h)n%¾nir,humiŒ%¾sDÿtn¾Ðowrx n/,eykŒÐÿneXÿg\rn¾ê. Ikaŋ jñāna tan paŋrwarwa, tatanwikāra, enak hĕnĕŋhĕnĕŋ nira, umiḍĕŋ sadā tan kāwaraṇan, yeka dhyānayoga ŋaranya. Bahasa Indonesia: Pengetahuan yang tanpa pasangan, tidak tampak perubahan, menyenangkan dan tenang, selalu stabil, itulah dhyānayoga.



108



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



56. Prāṇāyāmayoga Sloka Sanskerta: piAÿys(wÙdÙoRÿxø,WÿyurnÓ(¾nigÊhêet, mU(¾Aÿn™VÿyueMÿdäidê,pÉoWÿXÿeLÿnigdêet,56. pidhāya sarwadwārāṇiwāyurantarnigṛhyate | mūrdhānaṃwāyunodbhidya prāṇāyāmo nigadyate || 56 || Terjemahan: Prāṇāyāmayoga (kontrol nafas) adalah menutup semua jalur pernapasan dan menarik napas dari udara melalui hidung dan membuang napas melalui (bukaan) tengkorak (pada saat kematian). Bahasa Kawi: høk*¾s(wdÙorkeb;¾yetktutupn,mt,høru*,tutuk/,tlø\,høk*¾Wÿyu huwus¾Àinis)på¢nin¾É±muhun/,yetkwin)tÙk)n¾ßhwen*¾wunÙ±nn/,kun*¾ypÙn¾ÓnvÜÿshøk*¾ Wÿyumhwen\Ðon,ddiywin)tÙk)n¾Òhwen*¾høru*,nÑn¾ŠksŒiŒiek¾Ñn&¾mm)tÙk)n¾Ùo yu,yetkpÉoXÿYÿmeYÿg\rn¾ê. Ikaŋ sarwa dwāra kabeh yateka tutupana, mata, iruŋ, tutuk, taliŋa, ikaŋ wāyu huwus inisĕp ŋūni n rumuhun, yateka winĕtwakĕn mahawaneŋ wunwunan, kunaŋ yapwan tan abhyāsa ikaŋ wāyu mahawaneŋkāna, dadi yawinĕtwakĕn mahawaneŋ iruŋ, ndan sakasaḍiḍik deniŋ mamĕtwakĕn wāyu, yateka prāṇāyāmayoga ŋaranya. Bahasa Indonesia: Semua lubang harus ditutup- mata, hidung, mulut, telinga. Nafas yang telah ditarik, dikeluarkan melalui tempurung kepala. Jika seseorang tidak berlatih mengeluarkan nafas dengan cara ini, maka ia menyebabkan nafasnya keluar melalui hidung. Tetapi yang keluar hanya sebagian kecil dari nafas. Ini adalah prāṇāyāmayoga.



109



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



57. Dhāraṇayoga Sloka Sanskerta: O\Ðor™hÊdeysÔpê,ttÓÛlùex´øVÿtÒkm/, O\Ðor;¾s™ŒÊeTÿysÒod/,AÿrxšEwnigdêet,57. oŋkāraṃ hṛdaye sthāpya tattwalīne śiwātmakam | oŋkāraḥ saṃdhṛto yasmād dhāraṇaṃwai nigadyate || 57 || Terjemahan: Ongkāra yang merupakan sifat Śiwa harus ditempatkan di hati yang diserap dalam tattwas. Karena Ongkara diadakan terus menerus, maka dikenal sebagai dhāraṇa "memegang". Bahasa Kawi: hnO\Ðor´bÑhumu\áÛ&¾htø,yetkAÿrXÿn/,ypÙn¾Àil*¾høkeNÿrkÏ\) oriKÿln&¾eYÿg,eyk´øWÿtßo\rn¾ê,´Un¾êowk¾ä~ÿr´øwyn¾ß\Ðn,eykAÿrx eYÿg\rn¾ê. Hana oŋkāra śabda umuŋgwiŋ hati, yateka dhāraṇān, yapwan hilaŋ ika nora karĕŋö ri kāla niŋ yoga, yeka śiwātmā ŋaranya, śūnyāwak bhaṭāra śiwa yan maŋkana, yeka dhāraṇayoga ŋaranya. Bahasa Indonesia: Suara Ongkara bertempat di hati. Orang harus berkonsentrasi pada itu. Jika hilang dan tidak terdengar pada saat yoga itu dikenal dengan nama śiwātman. Dalam keadaan seperti itu Sang Hyang Śiwa memiliki bersifat kosong. Ini dhāraṇayoga.



110



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



58. Tarkayoga Sloka Sanskerta: ÁJÿ´÷wtdɱpm/,õJÿ´;¾snÓtšŒÉ°wm/, ni;¾´bÑšt(¾keynÂitêš,st(¾kÐ÷tøkqêet,58. ākāśa iwa tadrūpam ākāśaḥ santataṃ dhruwaṃ | niḥśabdaṃ tarkayen nityaṃ sa tarka iti kathyate || 58 || Terjemahan: Tarka (refleksi) adalah merenungkan-Nya secara terus-menerus sebagai Bentuk Yang Abadi, keterusan dan stabilitas, dan tanpa suara. Bahasa Kawi: kdiÁKÿ´rkÙs*¾hê*¾prM(ÿq,nÑon¾Ópelnnirlwn/ÁKÿ´,tn¾Àn´bÑri sir,ytklø\n&¾prL(ÿq,ppŒnirlwn¾Àw\w*¾mløl*¾jug,eykt(keYÿg\r n¾ê. Kadi ākāśa rakwa saŋ hyaŋ paramārtha, ndān ta palenanira lawan ākāśa, tan hana śabda ri sira, ya ta kaliŋan iŋ paramārtha, papaḍa nira lawan awaŋawaŋ malilaŋ juga, yeka tarkayoga ŋaranya. Bahasa Indonesia: Harus dipahami bahwa paramārtha bagaikan eter. Namun ada perbedaannya dengan eter. Paramārtha tidak memiliki suara. Ini merupakan maksud mengapa paramārtha dikatakan sama dengan eter. Ia murni. Inilah tarkayoga.



111



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



59. Samadhiyoga Sloka Sanskerta: niruepkךniRÿklÝš,ni;¾sÝÊhš}ÿnÓmwêym/, Álø\Ô™cinÓnÂitêš,sLÿŒiesÓnkqêet,58. nirūpekṣaṃ nirākālpaṃ niḥspṛhaṃ śāntam awyayam | aliŋgaṃ cintayen nityaṃ samādhis tena kathyate || 59 || Terjemahan: Samadhi adalah memikirkan Tuhan secara terus menerus sebagai Yang Mutlak, Tidak Berbentuk, Tanpa Keinginan, Tenang, Tidak Berubah dan Tanpa Karakteristik.



Bahasa Kawi: høk*¾jñonten¾æop)k×,tnæ\lÝn,tn¾ÀnkhÏpÂir,tn¾ÀnsiMÿŒênir, hløl*¾tn¾Ðowrxn¾é¡g,ttn¾ækhøl\n/,ttn¾æwsÓ¡høk*¾ectn,hpn¾ßorihu miŒ)pŠirhøk*¾´rIr,luput¾Še\Ð*¾ctu(¾klæNÿ. ctu(¾klæNÿ\rn¾ê,wɱ;¾lwn¾Ðinwɱhn/,p\wɱ;¾lwn¾ß\wɱhø,nhn¾ê*¾ctu(¾k læNÿ\rn¾ê,høktkeb;¾tn¾Ànris*¾eXÿgù´Ùr,yetksLÿŒieXÿg\rn¾ê. nhn¾ê*¾[Œ\áeYÿg\rn¾ê,pinkjñons*¾pxÒøt,mt\ên¾Ðp\ái;¾s*¾hê*¾wie´[, høktkeYÿgù´Ùrn¾ß\Ðn,yetkkrk×n¾É&¾d´´ùl. Ikaŋ jñāna tan popekṣa, tan paŋalpana, tan hana kaharĕp nira, tan hana sinādhya nira, alilaŋ tan kāwaraṇan juga, tatan pakahilaŋan, tatan pawastu ikaŋ cetana, apan māri humiḍĕp sira ikaŋ śarīra, luput saŋkeŋ caturkalpanā. caturkalpanā ŋaranya,wruh lawan kinawruhan, paŋawruh lawan maŋawruhi, nahan yaŋ caturkalpanā ŋaranya, ika ta kabeh tan hana ri saŋ yogīśwara, yateka samādhiyoga ŋaranya. nahan yaŋ ṣaḍaŋgayoga ŋaranya, pinakajñāna saŋ paṇḍita, mataŋyan kapaŋgih saŋ hyaŋ wiśeṣa, ika ta kayogīśwaran maŋkana, yateka karakṣan riŋ daśaśīla. 112



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom Bahasa Indonesia: Jnana (pengetahuan) adalah mutlak, tidak konseptual, tidak memiliki keinginan, memiliki tujuan, murni, tak terselubung dan tidak dapat dibinasakan. Ia bebas dari caturkalpana. Caturkalpana berarti: pengetahuan dan apa yang diketahui, mengetahui dan yang mengetahui. Ini adalah empat kalpana, Semua ini tidak ada dalam yogiswara. Ini dikenal sebagai samadhiyoga. Sadanggayoga ini membentuk pengetahuan tentang pandita. Itulah mengapa seseorang mencapai wisesa. Sifat yogiswara ini mesti ditunjang dengan daśaśīla.



113



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



60-61. Daśaśīla (= Yamas Dan Niyamas) Sloka Sanskerta: Áhø\ŠobÉhÒc(yêYÇÿ,stêmwêwHÿrikm/, ÁEsÓn¾êmitøpEZÇÿet,yMÿ;¾rudÊxNÿ[iTÿ;¾,60.



ÁekÉoeAÿguru´u´É²{ÿ,E´ocMÿHÿrLÿfwm/, ÁpÉMÿd´ÇpEZÇÿet,niyMÿ;¾prik!tøTÿ;¾,61. ahiṃsā brahmacaryañ ca satyam awyawahārikam | astainyam iti pañcaite yamā rudreṇa bhāṣitāḥ || 60 || akrodho guruśuśruṣā śaucam āhāralāghawam | apramādaś ca pañcawaite niyamāḥ parikīrtitāḥ || 61 || Terjemahan: Tidak terluka, tidak menjalani masa grhasta, jujur, tanpa perhitungan (tidak pamrih), dan tidak mencuri atau mengambil milik orang lain— kelima hal ini telah dinyatakan sebagai yama oleh Hyang Rudra. (60) Tidak marah, taat kepada tetua, murni (suci), sederhana dalam makan, tidak berlaku sembarangan— kelima ini telah digambarkan sebagai niyama. (61) Bahasa Kawi: Áhø\Šo\rn¾êtn¾æMÿtøMÿtø,bÉhßc(y\rn¾êtnhën¾Àrbê,stê\rn¾ê ttn¾ßiqÜÿwcn,hwêwHÿrik\rn¾êtnwiWÿd,tneDÿl¾Àw)lê,tn¾æguxeDÿ [,ÁEsÓn¾ê\rn¾êtnml&¾ml&,tn\lp¾ÑÌwên&¾lê*¾yn¾Ónuvy,ÁekÉoŒ\rn¾êtn¾®Û t¾Š)Ï\),guru´u´É²{ÿ\rn¾êvkÓíguru,E´oc\rn¾ênitêmjpmrdin´rIr,Áhr láofw\rn¾êtnbÙt&¾pin\n/,ÁpÉMÿd\rn¾êtn¾æò;¾pòh,p%¾p)o\)nik*¾huri p¾ŠoŒnn&¾mgwyeXÿgsLÿŒi,hyÙhøn)òm¾À)òm/,gwyk)netk*¾SÿŒn,SÿŒn 114



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom \rn¾êhøk*¾eXÿgm(g,mklrpnÑ´´ùl,høk*¾d´ŒIlhum\unk)nik*¾eYÿgm¾ê tøkhumu\á¡;¾lwn¾Àinu\áÛn¾årn¾ê,høkts*¾pÉytÂgumwyk)nik*¾rÙ,´ùllwn/jñon,y tøktn¾æÉMÿd\rn¾ê,nhn¾ê*¾d´´ùl\rn¾ê,p\Ék×ris*¾eXÿgù´Ùrr&¾sLÿŒinir, \Ðonts*¾eYÿgù´Ùryn¾æm\áihk)n/jñonm\Ðn,yetktu(ypd\rn¾ê,kp\ái;¾ etk*¾jñonluput¾Še\Ð*¾´rIr,luput¾Še\Ð*¾MÿYÿttÓÛ,eyktU(YÿnÓpd\rn¾ê,hp n¾Ànsirjiwnà¡kÓ,jiwnà¡kÓ\rn¾êeMÿk×tuturu*¾hurip/,hpnik*¾ni[Ðlkp\ái;¾ednir riJÿln&¾msLÿŒi,humppÙtn¾Àil*¾høk*¾´rIrnir,hpntutu(¾høk*¾k(mVÿsNÿtpÙn¾À) nÓi,s)Œ%¾tønunÙnier*¾eXÿgwhÂø,nihen¾Ñn&¾m\Àil\k)n¾ßl,høk*¾jogÉpdmt)mulwn¾Ài k*¾tU(ypd,ript)mÙnikk(w,høriktyn¾ŠpÓo\á,spÓogÂø,spÓomÊt.spÓo\á\r n¾ê. Ahiŋsā ŋaranya tan pamātimāti, brahmacarya ŋaranya tan ahyun arabya, satya ŋaranya tatan mithyāwacana, awyawahārika ŋaranya tan awiwāda, tan adol awĕlya, tan paguṇadoṣa, astainya ŋaranya tan amaliŋmaliŋ, tan aŋalap drĕwya niŋ lyaŋ yan tan ubhaya, akrodha ŋaranya tan bwat sĕrĕŋĕn, guruśuśrūṣā ŋaranya bhakty aguru, śauca ŋaranya nitya majapa maradina śarīra, āhāralāghawa ŋaranya tan abwat iŋ pinaŋan, apramāda ŋaranya tan palĕhpalĕha, pĕŋpöŋĕn ikaŋ hurip sādhana niŋ magawaya yoga-samādhi, haywa hinĕlĕmhĕlĕm, gawayakĕna tekaŋ sādhana, sādhana ŋaranya ikaŋ yoga-mārga, makalarapan daśaśīla, ikaŋ daśaśīla umaŋunakĕn ikaŋ yoga, yatika umuŋguh lawan inuŋgwan ŋaranya, ika ta saŋ prayatna gumawayakĕn ikaŋ rwa, śīla lawan jñāna, ya tika tan pramāda ŋaranya, nahan yaŋ daśaśīla ŋaranya, paŋrakṣa ri saŋ yogīśwara riŋ samādhi nira, ŋkāna ta saŋ yogīśwara yan pamaŋgihakĕn jñāna maŋkana, yateka tūrya-pada ŋaranya, kapaŋgih tekaŋ jñāna luput saŋkeŋ śarīra, luput saŋkeŋ māyātattwa, yeka tūryānta-pada ŋaranya, apan hana sira jiwanmukta [jīwanmukta] ŋaranya mokṣa tuturuŋ hurip, apan ikaŋ niṣkala kapaŋgih de nira ri kāla niŋ masamādhi, umapa pwa tan hilaŋ ikaŋ śarīra nira, apan atutur ikaŋ karmawāsanā tapwan hĕnti, sĕḍĕŋ tinunwanireŋ yogawahni, nihan deniŋ maŋhilaŋakĕn mala, ikaŋ jagrapada matĕmu lawan ikaŋ tūryapada, ri patĕmwan ika karwa, irika ta yan saptāŋga, saptāgni, saptāmṛta. Saptāŋga ŋaranya, Bahasa Indonesia: Ahingsā berarti tidak membunuh. Brahmacarya berarti tidak ingin menikah. Satya berarti tidak berbicara dusta. Awyawahārika tidak berperkara, tidak menjual



115



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom dan membeli, bukan untuk berurusan dengan benar dan salah. Astainya berarti tidak mencuri, tidak mengambil barang milik orang lain tanpa ijin. *. * penjelasan OJ. adalah parafrase dari bahasa Sansekerta....... Akrodha berarti tidak melakukan kekerasan dalam kemarahan. Guruśuśrūṣā berarti berbakti kepada orang tua. Sauca berarti melantunkan doa dan pemurnian tubuh secara teratur. Āhāralāghawa berarti tidak makan berat. Apramāda berarti orang tidak boleh ceroboh atau berbuat sembarangan. Seseorang harus menggunakan kehidupannya sebagai sarana untuk melakukan yogasamadhi. Seseorang seharusnya tidak menunda untuk melakukan sadhana. Sādhana berarti jalur yoga, yang ditunjang sepuluh sila. Sepuluh sila meningkatkan yoga. Ini adalah salah satu yang ada di tempatnya (?) dan yang ditempatkan (?). Orang yang mencoba untuk menjalankan sila dan pengetahuan, dikenal sebagai hati-hati. Sepuluh sila menjaga yogiswara di samadhinya. Kemudian sang yogi mendapatkan pengetahuan seperti itu. Ini dikenal sebagai keadaan keempat (turyapada). Ketika pengetahuan dicapai yang bebas dari tubuh, bebas dari Mayatattwa, yang dikenal sebagai turyantapada. Kemudian ia disebut jiwanmukta, yaitu Kebebasan Sejati saat hidup. Karena niskala telah tercapai olehnya selama masa samadhinya, lau mengapa tubuhnya tidak hancur? Karena ia menjadi sadar bahwa karmawasana belum lenyap, hanya saja saat ini mereka terbakar oleh api yoga. Maka dari itu ia membersihkan kotorannya. Jagrapada datang bersama dengan turyapada. Dengan bertemunya kedua hal itu, maka muncullah saptangga, saptagni, dan saptamrta. Saptangga diuraikan di bawah ini:



116



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



62. Saptangga Sloka Sanskerta: ŒrxšcnewetÓoyš,etjsÓQÿcLÿrut;, ÁKÿe}ÿbudÒikmn;,spÓo\Ô™tu´ÊxUcêet,62. dharaṇī ca bhawettoyaṃ tejas tathā ca mārutaḥ | ākāśo buddhikā manaḥ saptāŋgaṃ tu śṛṇūcyate || 62 || Terjemahan: Saptangga merupakan tujuh unsur yang terdiri dari tanah, air, cahaya, angin, eter, buddhi, dan manah. Bahasa Kawi: pÊqiwI,Áp;¾,etj,Wÿyu,ÁKÿ´,budÒi,mn;,eykspÓo\á\rn¾ê.nihn¾Ó*¾s pÓogÂø\rn¾ê. Pṛthiwī, āpah, teja,wāyu, ākāśa, buddhi, manah, yeka saptāŋga ŋaranya. nihan taŋ saptāgni ŋaranya,



117



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



63. Saptagni Sloka Sanskerta: fÉoTÿcrsyøTÿc,dÊ[ÕosæÉ[Õotue´ÉoTÿc, mnÓoebodÒotQÿ´Êxu,÷tøspÓogÂøepÉocêet,63. ghrātā ca rasayitā ca draṣṭā spraṣṭā tu śrotā ca | mantā boddhā tathā śṛṇu iti saptāgni procyate || 63 || Terjemahan: Tujuh api atau saptagni meliputi: yang mencium, yang merasakan, yang melihat, yang menyentuh, yang mendengarkan, yang berpikir, dan yang mengetahui. Bahasa Kawi: fÉoTÿ\rn¾êhøk*¾p\m®¡*¾,rsyøTÿ\rn¾êhøk*¾m\Ées*¾[ŒÉs,dÉ[Õo\rn¾êm eNÿn/,sæÉ[Õo\rn¾êm\ÀiŒ)p/,e´ÉoTÿ\rn¾êm\Ê\)o,mnÓo\rn¾êmmiklæ,ebo dÒo\rn¾êm\wɱhø,nhn¾ê*¾spÓogÂø\rn¾ê,nhn/lÙ¨¾n&¾ttÓÛkønwɱhen¾Ñs*¾eYÿgù´Ùr, ehtuZÿn¾Ù)n*¾tumunuhøk*¾mlhen*¾´rIrnir.nihn¾Ó*¾spÓomÊt\rn¾ê. Ghrātā ŋaranya ikaŋ paŋambuŋ, rasayitā ŋaranya ikaŋ maŋraseŋ ṣaḍrasa, draṣṭā ŋaranya manon, spraṣṭā ŋaranya maŋhiḍĕp, śrotāŋaranya maŋrĕŋö, mantāŋaranya mamikalpa, boddhāŋaranya maŋawruhi, nahan yaŋ saptāgniŋaranya, nahan lwir niŋ tattwa kinawruhan de saŋ yogīśwara, hetunya nwĕnaŋ tumun ikaŋ mala haneŋ śarīra nira. nihan taŋ saptāmṛtaŋaranya, Bahasa Indonesia: Ghrata berarti yang mencium. Rasayita artinnya yang merasakan enam rasa. Drasta berarti yang meihat. Sprasta berarti ynag merasakan dengan sentuhan. Srota berarti yang melihat. Manta berarti yang berpikir. Boddha berarti yang mengetahui. Inilah ketujuh api. Ini merupakan tattwa yang diketahui oleh yogiswara. Alasannya adalah mereka dapat membakar kotoran yang terdapat pada tubuh. Berikutnya adalah saptāmṛta: 118



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



64. Saptāmṛta Sloka Sanskerta: ´bÑ;¾sæ(´´ÇrUpZÇÿ,reSÿgnÒ´Çkqêet, s\ÐelÝoebodÒwêštQÿ,spÓomÊtšnigdêet,64. śabdaḥ sparśaś ca rūpañ ca raso gandhaś ca kathyate | saṃkalpo boddhawyaṃ tathā saptāmṛtaṃ nigadyate || 64 || Terjemahan: Suara, sentuhan, bentuk, rasa, bau, pemikiran-pemikiran, dan pengetahuan merupakan ―tujuh unsur kehidupan‖ (saptāmrta). Bahasa Kawi: ´bÑrin)\)o,sæ(´rin)s)p/,rUptøeNÿn/,rsrinsn/,gnÒhønm®¡*,s\Ðlæwi niklæ,ebodÒwêkønwɱhn/,eykspÓomÊt\rn¾ê,kgwynikkeb;¾,ytøk kønwɱhen¾Ñs*¾eYÿgù´Ùr,mÙ*¾høk*¾k(mWÿsNÿ,klø\n¾ê,sin\êmnirhøk*¾wsÓ¡hs&¾kø nlænnir,sin\êm\rn¾êhøk*¾køeMÿn¾ÒorxŒÐÿnsLÿŒi,eyksin\êm\rn¾ê, ehnek¾Ñnirkumwɱhørikkeb;¾,ytmt\ên¾ŠDÿsLÿhøtnirr&¾v~ÿr,lNÿepÙ ksMÿhøtnirr&¾v~ÿr,sttt(¾p)gt/,ytmt\ên¾æowk¾ä~ÿrrisir. Śabda rinĕŋö, sparśa rinĕsĕp, rūpa tinon, rasa rinasan, gandha inambuŋ, saŋkalpa winikalpa, boddhawya kinawruhan, yeka saptāmṛta ŋaranya, kagawayan ika kabeh, yatika kinawruhan de saŋ yogīśwara, mwaŋ ikaŋ karmawāsanā, kaliŋanya, sinaŋyama nira ikaŋwastu asiŋ kinalpana nira, sinaŋyama ŋaranya ikaŋ kinon dhāraṇa dhyāna samādhi, yeka sinaŋyama ŋaranya, enak de nira kumawruhi rika kabeh, ya ta mataŋyan sadā samāhita nira riŋ bhaṭāra, lanā pweka samāhita nira riŋ bhaṭāra, satata tar pĕgat, ya ta mataŋyan pāwak bhaṭāra ri sira. Bahasa Indonesia: Suara terdengar, sentuhan terasa, bentuk terlihat, rasa untuk dirasakan, wewangian untuk dicium, pikiran untuk direnungkan, pengetahuan untuk dipelajari. Inilah tujuh 119



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom amṛta. Itu semua adalah hasil. Mereka diketahui oleh yogiswara, dengan karmawasana. Artinya: semua yang dipikirkan olehnya dikontrol pula olehnya. Dikontrol berarti bahwa mereka tunduk pada perintah dharana, dhyana, dan samadhi. Dia merasa puas ketika ia menyadari semua itu. Maka dari itu ia selalu terkonsentrasi kepada Tuhan (sadā samāhita). Sekarang ketika ia berkonsentrasi pada Tuhan secara terus-menerus, tanpa jeda, maka Tuhan mewujud dalam dirinya.



65. Śiwāgni Sloka Sanskerta: 6[edeWÿdhtêgÂø;,PÿpRÿ´øm/susZÇøÿtm/, stt´ÇønÓo;¾pÊXÿtø,´øw´ÇønÓomx¨¾yQÿ,65. eṣa dewo dahaty agniḥ pāparāśiṃ susañcitam | sa tataś cintāḥ pṛṇāti śiwaś cintāmaṇir yathā || 65 || Terjemahan: Sang Hyang Agni membakar seluruh dosa yang telah terakumulasi. Kemudian Śiwa, bagaikan cintāmani, memenuhi segala keinginan. Bahasa Kawi: sekÙ;¾n&¾Pÿpniks*¾eYÿgù´Ùr,lwnik*¾WÿsNÿkeb;,yetktønunÙen¾Ñv ~ÿrr&¾´øWÿgÂø,rihuwusÂíhøl*¾høk*¾k(mWÿsNÿ,tenßol;¾hl\Ô%¾sLÿŒinir,ten¾Òo l;¾v~ÿrrisiryn¾ß\Ðn,ytmt\ên¾ÇinÓomxøsir,hs&¾skhÏpÂirt)k,skhëni rddi,nÑ;¾wêkÓøn¾êkp\áihøk*¾KÿE[Õ´Ù(yen¾Ñnir. Sakweh niŋ pāpa nika saŋ yogīśwara, lawan ikaŋ wāsanā kabeh, yateka tinunwan de bhaṭāra riŋ śiwāgni, ri huwusnya hilaŋ ikaŋ karmawāsanā, tan molah alaŋgĕŋ samādhi nira, tan molah bhaṭāra ri sira yaŋ maŋkana, ya ta mataŋyan cintāmaṇi sira, asiŋ sakaharĕp nira tĕka, sakahyun ira dadi, ndahwyaktinya kapaŋgih ikaŋ kāṣṭaiśwaryan de nira. Bahasa Indonesia: Semua dosa yogiswara dan seluruh karmawasana terbakar oleh Sang Bhatara di siwagni. Ketika penghancuran karmawasana selesai, kemudian konsentrasinya 120



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom menjadi mantap dan teguh. Tuhan selalu ada dalam dirinya, maka ia adalah cintamani, semua yang diharapkan terjadi. Itu merupakan manifestasi bahwa ia mencapai delapan aiśwarya.



121



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



66. Delapan Aiswarya Sloka Sanskerta: ÁxøMÿlføMÿEcw,mhøMÿpÉopÓierwc, pÉoJÿmêYÇÿhø´øtÙYÇÿ,w´øtÙšytÉJÿmtÙm/,66. aṇimā laghimā caiwa mahimā prāptir ewa ca | prākāmyañ ca hīśitwañ cawaśitwaṃ yatrakāmatwam || 66 || Hana aṇimā ŋaranya, hana laghimā ŋaranya, hana mahimā ŋaranya, hana prāpti ŋaranya, hana prākāmya ŋaranya, hana īśitwa ŋaranya, hana waśitwa ŋaranya, hana yatrakāmāwasāyitwa ŋaranya. Nihan taŋ aṇimā ŋaranya, Terjemahan: Aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, īśitwa, waśitwa dan yatrakāmāwasāyitwa (adalah delapan aiśwarya atau kekuatan gaib). Aṇimā didefinisikan sebagai berikut:



122



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



67. Aṇimā Sloka Sanskerta: susUek×ÒoEwyQÿedh;¾,sÔ±lštêkÓÛoyeqcÇXÿ, ÁxøMÿn/tÉø´rIrZÇÿ,YÿtøeteNÿcêetxøMÿ,67. susūkṣmowai yathā dehaḥ sthūlaṃ tyaktwā yathecchayā | aṇimān triśarīraś ca yāti tenocyate 'aṇimā || 67 || Terjemahan: Tubuh berubah dari bentuk kasarnya menjadi sangat halus...... diketahui sebagai aṇimā. Sebagian teks tidak jelas. Bahasa Kawi: hwkÂørhøk*¾hgnl/,yetkmt)mhn¾ßløt/,hløt¾årn¾ê,w)n*¾humjñon nihøk*¾Ájñon,msuk¾ß)tukdirry/msilurup&¾EwÙ,m\ÐNÿt;¾s*¾eYÿgù´ÙRÿn¾æsuk¾ß)tÙ&¾ pÊqiwI,tn¾Ðowrxn¾Þkunir,yn¾æm\á¡;¾gunu*¾wtumg%¾ot)rues¾Ñnirtn¾æwuri,Án/høl*¾ tøKÿwkÂør,eykÁxøMÿ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾lføMÿ\rn¾ê. Awak nira ikaŋ aganal, yateka matĕmahan malit, alit ŋaranya, wĕnaŋ umajñānani ikaŋ ajñāna, masuk mĕtu kadi raray masilurup iŋ wwai, maŋkanātah saŋ yogīśwarān pasuk mĕtwiŋ pṛthiwī, tan kāwaraṇan laku nira, yan pamaŋguh gunuŋ watu magöŋ tĕrus de nira tan pawuri, an hilaŋ tikāwak nira, yeka aṇimā ŋaranya. Nihan taŋ laghimā ŋaranya, Bahasa Indonesia: Tubuh kasarnya menjadi halus. Halus berarti ia dapat datang dan pergi tanpa diketahui, bagaikan anak yang bergerak di air. Tiada halangan baginya untuk bergerak. Bila ia menemui gunung atau batu yang begitu besar, ia masih dapat melewatinya. Tidak ada yng tertinggal. Tubuhnya menghilang begitu saja. Ini disebut aṇimā. Sekarang akan dijelaskan mengenai laghimā: 123



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



68. Laghimā Sloka Sanskerta: pU(wÙLÿsId/gurutÙšyt/,ttÓíkÓÛoshEswtu, tUlwlÞfuedh;¾sÜÿt/,esÙcÈYÿlføMÿtQÿ,68. pūrwam āsīd gurutwaṃ yat tat tyaktwā sahasaiwa tu | tūlawal laghudehaḥ syāt swecchayā laghimā tathā || 68 || Terjemahan: Apa yang sebelumnya berat, dalam seketika menjadi ringan bagaikan kapas: inilah laghimā. Bahasa Kawi: hbÙt¾ÂøJÿwkÂørritmãyn¾ê,w)ksn¾ÀŒ\n¾Ðdikpuk/,ytmt\êen¾ŠÙcÈhøk s*¾eYÿgù´Ùr,hs&¾sprnirddi,yn¾ßr&¾sÙ(g,mer*¾spÓdIpÙ,mer*¾spÓPÿTÿl,ddiku mulølø\ieh*¾n&¾ÁxÒvuwn,w´øTÿskhënirpinrnir,eyklføMÿ\rn¾ê.nih n¾Ó*¾mhøMÿ\rn¾ê. Abwat nikāwak nira ri tambayanya,wĕkasan haḍaŋan kadi kapuk, ya ta mataŋyan sweccha ika saŋ yogīśwara, asiŋ saparanira dadi, yan mariŋ swarga, mareŋ saptadwīpa, mareŋ saptapātāla, dadi kumuliliŋ i heŋ niŋ aṇḍabhūwana,waśitā sakahyun ira pinaranira, yeka laghimā ŋaranya. Nihan taŋ mahimā ŋaranya Bahasa Indonesia: Yang sebelumnya merupakan berat tubuh, seketika menjadi seringan kapas. Maka yogiswara melakukan apa yang ia sukai. Segalanya mungkin baginya, apakah pergi ke surga, ke tujuh benua atau ke tujuh alam. Mungkin baginya ntuk bergerak keluar dari alam semesta. Dia memiliki kekuatan untuk pergi kemanapun yang ia ingingkan. Ini disebut laghimā. Berikut merupakan mahimā:



124



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



69. Mahimā Sloka Sanskerta: yEtÉwesÙcÈXÿgecÇt/,ttÉtetŠÙcÈVÿsitm/, s(wÙt;¾pUjêetysßon/,mhøMÿetnepÉocêet,69. yatraiwa swecchayā gacchet tatra tatswecchawāsitam | sarwataḥ pūjyate yasmān mahimā tena procyate || 69 ||



Terjemahan: Kemanapun ia pergi, disana ia diterima dengan baik. Dan karena dia dihormati dimanapun itulah yang disebut dengan mahimā. Bahasa Kawi: humhs¾Širr&¾ed}ÿnÓr,pinUjotsirsinmã;¾wien;¾s(weVÿg,wien;¾eVÿj n,hpn¾ÀpÉvÊtø,eykmhøMÿ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾pÉopÓi\rn¾ê. Umahas sira riŋ deśāntara, pinūjā ta sira sinambah wineh sarwabhoga, wineh bhojana, apan aprabhṛti, yeka mahimā ŋaranya. Nihan taŋ prāptiŋaranya, Bahasa Indonesia: Dia pergi ke berbagai tempat. Disana ia akan dihormati, dihargai, dan diberi segala hal untuk dinikmati, diberi makanan, dan hadiah. Ini disebut sebagai mahimā. Berikutnya prāpti:



125



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



70. Prāpti Sloka Sanskerta: ÁsItÓsßot/wiLÿe´w,ÁdiwsÓ¡gt;¾vewt/, ni¼øldÉwêsmæÉoEpÓí,pÉopÓ¨¾NÿMÿtÉs(wÙt;¾,70. āsīt tasmātwilāśewa adhiwastugataḥ bhawet | nikhiladrawyasamprāptyai prāptirnāmātra sarwataḥ || 70 || Terjemahan: ...... mendapatkan segala hal. Ini secara umum diketahui sebagai prāpti. Bagian pertama tidak diketahui. Bahasa Kawi: Ás&¾skhënirs*¾eYÿgù´Ùr,hørik*¾s(wwsÓ¡t)kjugt(¾pient¾Ón¾æininÓ,yn¾Àp siRÿn¾Àhën&¾s(wwsÓ¡,yn¾Ó)kn&¾ppupulnik*¾k(mWÿsNÿ,mk|lsu¼risir,hørikt yn¾ä¡kÓøhøk*¾su¼,s\ÐrigÜÿniRÿn¾À)nÓí|ln&¾k(m,ytmt\ên¾Òt)mhn¾ŠhsÉedh, eswuhøKÿwkÂørkpÙmmukÓí*¾sÙ(g,slÙørnik*¾vinukÓønir,ynnkãørhyumÙ*¾eVÿgúp eUÿgprieUÿg,t)lesÝÙkvinukÓønir,wi}ÿtsir,tn¾ÐboŒedn&¾|lnik*¾gew hyu,eykpÉopÓi\rn¾ê.nihn¾Ó*¾pÉoKÿmê\rn¾ê. Asiŋ sakahyun ira saŋ yogīśwara, irikaŋ sarwawastu tĕka juga tar pinet tan pininta, yan apa sirān ahyun iŋ sarwa wastu, yan tĕka niŋ papupulan ikaŋ karma-wāsanā, makaphala sukha ri sira, irika ta yan bhukti ikaŋ sukha, saŋka ri gyā nirān hĕntya phala niŋ karma, ya ta mataŋyan matĕmahan sahasradeha, sewu ikāwak nira kapwa mamuktyaŋ swarga, salwiranikaŋ bhinukti nira, yan anakbi rahayu mwaŋ bhoga upabhoga paribhoga, tĕlas pweka bhinukti nira,wiśāta sira, tan kabādha deniŋ phala nikaŋ gawe hayu, yeka prāptiŋaranya. Nihan taŋ prākāmyaŋaranya, Bahasa Indonesia: Apapun yang diinginkan oleh yogiswara, dapat ia peroleh tanpa mencari ataupun meminta. Apa saja yang ia inginkan bahkan jika jauh dari akumulasi 126



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom karmawasana, ia berhasil mendapatkannya untuk kebahagiaanya. Ketika ia menikmati kebahagiaan tersebut, ia segera menghentikannya agar terhindar dari buah karmanya, ia merubah dirinya menjadi sahasradeha yaitu seribu badan untuk menikmati surga. Ia menikmati segala hal seperti wanita cantik, bhoga, upabogha, dan paribhoga. Setelah ia telah selesai menikmati itu semua ia merasa puas namun tidak memikul beban karmaphala. Ini diketahui dengan istilah prāpti. Berikutnya prākāmya:



127



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



71. Prākāmya Sloka Sanskerta: ÁtÒEnwkÊtšrUp™,pÉopÓ™sÐÿtÓyDÿtÒMÿ, yeqcÈ™ytÐÌtšrUp™,pÉoJÿmêšsmuDÿhÊtm/,71. ātmanaiwa kṛtaṃ rūpaṃ prāptaṃ syāt tu yadātmanā | yathecchaṃ yatkṛtaṃ rūpaṃ prākāmyaṃ samudāhṛtam || 71 || Terjemahan: Jika wujud itu diciptakan dan dicapai oleh dirinya sendiri, maka wujud yang diciptakan sekehendak hatinya itu disebut sebagai prākāmya. Bahasa Kawi: yetcÈos*¾eYÿgù´Ùr,Ás&¾skhënirrUpnir,yn¾Àí*¾,yn¾ßonu[,yn¾Ó¨yk/,k pÙhøK*ÿ¾ddinir,pinkt)mhnir,eykpÉoKÿmê\rn¾ê.nihn¾Ó*¾÷´øtÙ\rn¾ê. Yathecchā saŋ yogīśwara, asiŋ sakahyun ira rūpa nira, yan hyaŋ, yan mānuṣa, yan tiryak, kapwa ikān dadi nira, pinaka tĕmahanira, yeka prākāmya ŋaranya. Nihan taŋ īśitwa ŋaranya, Bahasa Indonesia: Yathecchā dari yogiswara yakni wujud apapun yang dikehendaki entah Tuhan, manusia, ataupun binatang, itu yang ia dapatkan dan menjadi tubuhnya. Itu disebut dengan prākāmya. Berikutnya yakni īśitwa:



128



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



72. Īśitwa Sloka Sanskerta: bÉhßwi[ÆÛønÑËsU(yêsê,vuwenydÜÿtøsDÿ, edVÿnukUlnkÓíqm/,÷´øtÙšMÿemeHÿcêet,72. bramawiṣṇwendrasūrya bhuwane yadyāti sadā | dewānukūlabhaktyartham īśitwaṃ nāmehocyate || 72 || Terjemahan: Dia yang selalu menuju alam Brahma, Wisnu, Indra dan Surya unntuk bakti yang layak dari para dewa, disebut īśitwa. Bahasa Kawi: ypÙn¾¯¡mkuMÿm)\m%¾mer*¾khê\n/,w)n*¾siRÿn¾À¡md);¾s*¾hê*¾bÉhßwi[ÆÛønÑËsU(yrik hê\nir,\uniew;¾høk*¾wt)ek¾ÑwTÿkeb;,hpn¾ä~ÿrmhulun¾Ànris*¾eYÿgù´Ùr, ytmt\ên¾Ù)n*¾pÉMÿxhørik*¾edwTÿkeb;,eyk÷´øtÙ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾w´øtÙ\r n¾ê. Yapwan lumaku māmĕŋamĕŋ mareŋ kahyaŋan,wĕnaŋ sirān umadĕh saŋ hyaŋ brahmawiṣṇwindrasūrya ri kahyaŋan ira, ŋuniweh ikaŋ watĕk dewatā kabeh, apan bhaṭāra mahulun hana ri saŋ yogīśwara, ya ta mataŋyanwĕnaŋ pramāṇa irikaŋ dewatā kabeh, yeka īśitwa ŋaranya. Nihan taŋ waśitwa ŋaranya, Bahasa Indonesia: Ketika ia menuju surga untuk menyenangkan dirinya sendir dia mampu untuk menaklukkan Brahma, Wisnu, Indra, dan Surya pada surga mereka, juga paara dewa. Oleh karena Tuhan berada pada yogiswara sendiri. Karenanya yogiswara mampu memimpin pada dewa. Ini disebut sebagai īśitwa. Berikutnya ialah waśitwa:



129



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



73. Waśitwa Sloka Sanskerta: yEtÉwydÙ´øtÙšsÐÿd/,w´øtÙod/ytÉJÿmTÿ,73. yatraiwa yadwaśitwaṃ syādwaśitwād yatrakāmatā || 73 || Terjemahan: Sanskrit tidak jelas. Bahasa Kawi: w)n*¾sieRÿmutusik*¾edwTÿkeb;¾,dumÙniyrilÙørn¾ê,hpn¾ŠirmkdÊwêhøk*¾ Rÿt¾Ðeb;,ypÙn¾Ón¾æminÓ¡hurisir,eykw´øtÙ\rn¾ê.nihn¾Ó*¾ytÉKÿMÿwSÿyøtÙ\ rn¾ê. wĕnaŋ siromutus ikaŋ dewatā kabeh, dumwaniya ri lwiranya, apan sira makadrĕwya ikaŋ rāt kabeh, yapwan tan pamintuhu ri sira, yeka waśitwa ŋaranya. Nihan taŋ yatrakāmāwasāyitwa ŋaranya, Bahasa Indonesia: Dia mampu memerintah para dewa dan menyerang mereka, jika mereka tidak patuh, karena beliaulah pemilik alam semesta. Inilah waśitwa. Berikutnya yakni yatrakāmāwasāyitwa:



130



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom



74. Yatrakāmāwasāyitwa Dan Halangan Dalam Yoga Sloka Sanskerta: edehnYÿtumicÈosÜÿd/, ytÉKÿMÿwSÿyøtÙm/,74. dehena yātum icchā syād yatrakāmāwasāyitwam || 74 b || Terjemahan: Yatrakāmāwasāyitwa adalah keinginan untuk memiliki tubuh. Bahasa Kawi: høriktsiRÿn¾\Ð ß TÿwkÂør,dumxÒhøk*¾edwMÿnu[t¨yk/,Ás&¾l\ânrisir ,eykytÉKÿMÿwSÿyøtÙ\rn¾ê.nhn¾ê*¾ÁE[Õ´Ù(y\rn¾ê,hnu*¾|ln&¾keYÿgù´Ùr nikkeb;. ypÙn¾ÓIk×ÅsLÿŒinirs*¾eXÿgù´Ùr,g)s%¾epÙk*¾ttÓÛhøeS(ÿ¾n&¾pÉAÿnttÓÛ,kt)k n&¾tÉøguxttÓÛ,klden¾Ñn&¾sLÿŒinir,kp\ái;¾t*¾úps(gn&¾tÉøguxednir,yetkú Mÿew´s*¾eYÿgù´Ùr,sklmgewwifÂ,lÙ¨n¾ê,hnsid(´n\rn¾ê,hnsi´Éwx\ rn¾ê,hnsiebodÒwê\rn¾ê,hnsignÒ\rn¾ê,sid(´n\rn¾êhnkdirUpn&¾edw TÿkeTÿn¾ÉiKÿln&¾eYÿg,si´Éwx\rn¾êhnt´bÑsUk×ßkÏ\)o,kdim\nugÉ hniksidÒín/rsn¾êriKÿln&¾eYÿg,wen;¾hntjñonbhukt)muednirriKÿln&¾ eYÿg,pÉjñodumdk/wɱ;¾rê(qn&¾ÁjitpÙn¾æ\jiy,sieboŒwê\rn¾ê,hntkdig nÒn&¾rtumw\ieks)p&¾høru*¾riKÿln&¾eYÿg,signÒ\rnik,høktkeb;¾úps(gn&¾ stÓÛ\rnik.



131



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom nihn¾Ó*¾úps(gn&¾rj;,hnkdInyun¾ÀiJÿwkÂør,høŒ)pÂirriJÿln&¾eYÿg,h nkdIn\Ðt\Ðt¾ÀøJÿwkÂør,hnkdipin)t)kk)n¾ÀiJÿwkÂørhøniŒ)pÂir,hnkdInunÓ lk)n¾ÀiJÿwkÂør,hnkdInunÓitunÓitk)niJÿwkÂør,hnkdibøeM*ÿ¾eb*o¾høŒ)pÂir,h nn¾ÀŒ\n¾Ðdikpuk¾ÀøŒ)pÂir,høktkeb;¾úps(hn&¾rj;¾høk. nihn¾Ó*¾úps(gn&¾tm;¾,hnn¾Ðdig%¾g)\)n¾ÀiKÿwkÂørriKÿln&¾eYÿg,hnn¾Ðdi mbÙt¾ÀøJÿwkÂørkhøŒ)pn¾ê,hnn¾Òtøs¾ÀiksikhøŒ)pn¾êowkÂør,hnn¾Ðdikpsuken¾Ð sên¾À\ÔnirkhøŒ)pn¾ê,hnn¾Ý)t%¾høŒ)pÂir,hn¾Ùl\un¾ÙiprIt,luplÙ¨¾nik*¾ectnnir, eykkeb;¾úps(gn&¾tm;¾høk. ypÙn¾\Ð ß nhøk*¾úps(gkp\á¡;¾ednirriKÿln&¾eYÿg,pÉytÂtsir,mgwy tmãbohê,mpuypuymò\ò\,mm\ntpêk¾Ópêk/,tp)lnr&¾h\)t\)t/,hp n¾Óemãops(g\rn¾ê,ytmt\ên¾\á Ó lÓ\Ôln¾êTÿwkÂørjñonnirriboehêo[Œ,ypÙ nÀ¡wus¾Âirwrs/,humluytsirmgeweYÿg,ewh)n¾Óyluputse\Ð*¾´rIrhøk*¾sMÿ Œi,hyÙhumiŒ)p¾Àik*¾´rIr,hyÙhumiŒ)pik*¾jñonm\ÀiŒ)p¾Éi´rIr,hpn¾êhøks\Šor\ rn¾ê,eyklkuputÉonkus*¾wÊhsætø. ÷tøwÊhsætøttÓÛsßopÓ.0. Irika ta sirān maŋka tāwak nira, dumaṇḍa ikaŋ dewa mānuṣa tiryak, asiŋ laŋghana ri sira, yeka yatrakāmāwasāyitwaŋaranya. nahan yaŋ aṣṭaiśwaryaŋaranya, anuŋ phala niŋ kayogīśwaran ika kabeh. Yapwan tīkṣna samādhi nira saŋ yogīśwara, gĕsĕŋ pwekaŋ tattwa i sor niŋ pradhānatattwa, katĕkan iŋ triguṇatattwa, kaladan deniŋ samādhi nira, kapaŋgih taŋ upasarga niŋ triguṇa de nira, yateka umāweśa saŋ yogīśwara, sakala magawewighna, lwirnya, hana si darśanaŋaranya, hana si śrawaṇaŋaranya, hana si boddhawyaŋaranya, hana si gandhaŋaranya si darśanaŋaranya hana kadi rūpa niŋ dewatā katon ri kāla niŋ yoga, si śrawaṇaŋaranya hana ta śabda sūkṣma karĕŋö, kadi maŋanugrahāni kasiddhyan rasanya ri kāla niŋ yoga,waneh hana ta jñāna bahu katĕmu de nira kāla niŋ yoga, prajñā dumadakwruh ry artha niŋ aji tapwan paŋaji ya, si boddhawyaŋaranya, hana ta kadi gandha niŋ ratu mawaŋi kesĕp iŋ iruŋ ri kāla niŋ yoga, si gandhaŋaranika, ika ta kabeh upasarga niŋ sattwaŋaranika. Nihan taŋ upasarga niŋ rajah, hana kadīnayun ikāwak nira, hiḍĕp 132



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom nira ri kāla niŋ yoga, hana kadīnaŋkataŋkat ikāwak nira, hana kadi pinĕtĕkakĕn ikāwak nira hiniḍĕp nira, hana kadīnuntalakĕn ikāwak nira, hana kadīnuntituntitakĕn ikāwak nira, hana kadi binoŋboŋ hiḍĕp nira, hanan kaḍaŋan kadi kapuk hiḍĕp nira, ika ta kabeh upasarga niŋ rajah ika. Nihan taŋ upasarga niŋ tamah, hanan kadi gĕŋgĕŋĕn ikāwak nira ri kāla niŋ yoga, hanan kadi mabwat ikāwak nira kahiḍĕpanya, hanan matis ika si kahiḍĕpanyāwak nira, hanan kadi kapasukan kesyan aŋga nira kahiḍĕpanya, hanan pĕtĕŋ hiḍĕp nira, hananwulaŋunwiparīta, lupa lwir nikaŋ cetana nira, yeka kabeh upasarga niŋ tamah ika. Yapwan maŋkana ikaŋ upasarga kapaŋguh de nira ri kāla niŋ yoga, prayatna ta sira, magawaya tamba bāhya, māpuyapuya malĕŋalĕŋa, mamaŋana tapyaktapyak, tapĕlana riŋ aŋĕtaŋĕt, apan tambopasargaŋaranya, ya ta mataŋyan taŋgaltaŋgalanya tāwak nira jñāna nira ri bāhyoṣadha, yapwan huwus nirawaras, umaluya ta sira magawe yoga,wehĕn ta ya luputa saŋkeŋ śarīra ikaŋ samādhi, haywa humiḍĕp ikaŋ śarīra, haywa humiḍĕp ikaŋ jñāna maŋhiḍĕp ri śarīra, apan ya ika saŋsāraŋaranya, yeka laku putrānaku saŋwṛhaspati. Bahasa Indonesia: Tubuh ynag dimaksudkan ialah yang dapat menghukum dewa, manusia, dan juga binatang yang tidak patuh padanya. Ini disebut sebagai yatrakāmāwasāyitwa. Inilah kedelapan aiswarya, buah dari menjadi yogiswara. Apabila konsentrasi dari seorangyogiswara tajam, maka terbakar tattwa dibawah pradhānatattwa hingga tattwa dari tri guna. Itu semua akan terbakar dengan api samadhi. Dia menemui rintangan dari tri guna. Mereka masuk ke dalam yogiswara. Mereka semua menciptakan halangan. Mereka sebagai berikut: darśana, śrawaṇa, boddhawya, dan gandha. Darśana berarti melihat wujud Tuhan (dewatā) pada saat yoga. Śrawaṇa berarti mendengarkan suara halus yang membuat seolaholah telah mencapai kesempurnaan pada saat yoga. Lebih jauh terdapat pengetahuan yang lebih luas yang diperolehnya pada saat yoga, kekuatan batin yang tiba-tiba diperoleh sehingga mampu memahami ajaran suci yang sebelumnya belum pernah dipelajari. Ini merupakan boddhawya. Terdapat bau harum seperti pangeran yang merasuki hidung pada saat melakuakn yoga. Ini diketahui sebagai gandha. Ini diketahui sebagai rintangan dari sattwa. Kemudian ikutilah rintangan dari rajah. Ia merasakan badannya bergoyang pada saat melakukan yoga, seolah-olah tubuhnya telah terangkat ke atas. Dia merasa bahwa tubuhnya telah dipencet, seolah-olah dihempaskan, diputar-putar, dan dilemparkan. Dia merasa bahwa tubuhnya ringan bagaikan kapas. Itulah halangan dari rajah. Berikutnya adalah halangan dari tamas. Terkadang ia merasa tubuhnya telah menjadi sangat hebat, berat, dingin, terasuki, mengembang pada saat melakukan yoga. Ia merasakan kegelapan dan kebingungan. Ketidaksadaran menjadi sifat dari cetananya. Itu merupakan halangan dari tamah. Jika mengalami rintanan-rintangan 133



Wṛhaspatitattwa – Bali Wisdom tersebut, ia harus berhati-hati. Ia harus menggunakan penanganan eksternal seperti menghangatkan menggunakan api, memijat tubuh dengan minyak, makan beras tumbuk (tapyak-tapyak), mengaplikasikan boreh, semua itu merupakan obat bagi halangannya. Dengan cara ini tubuhnya dapat pulih dengan pengetahuan dari obat luar. Jika ia sudah merasa sehat kembali, ia dapat meneruskan latihan yoganya. Samadhi seharusnya membawanya pada tingkat tidak sadar akan jasmani. Dia seharusnya tidak merasakan tubuhnya. Ia harus merasa tidak punya badan karena itu adalah sangsāra. Itulah adab dan kebiasaan hidup seorang pertapa, O putraKu Wṛhaspati. iti wṛhaspati-tattwa samāpta. (Demikianlah Wṛhaspati-tattwa tuntas)



134