Teologi Sistematika [PDF]

Citation preview

BAHAN AJAR



TEOLOGI SISTEMATIKA



Dr. BagindaSitompul, M.Pd.K INSTITUT AGAMA KRISTEN NEGERI (IAKN) TARUTUNG 2022



Kata Pengantar Terpujilah Tuhan Yesus Kristus, di dalam hikmat dan penyertaanNya, penulis dapat menyelesaikan bahan ajar untuk mata kuliah Teologi Sistematika yang nantinya akan dipakai penulis untuk mengajar dan sebagai bahan utama mahasiswa dalam mempelajari Teologi Sistematika. Mata kuliah ini penulis ajarkan di IAKN Tarutung untuk semester I Program Studi Pendidikan Agama Kristen. Besar harapan penulis, bahan ajar ini



dapat



memperlengkapi mahasiswa di dalam memahami doktrin Kristen secara sistematis serta mampu mengimani doktrin Kristen yang Alkitabiah. Penulis juga terbuka menerima kritik dan saran yang membangun dari para ahli Teologi Sistematika untuk mengembangkan bahan ajar ini di kemudian hari. Akhir kata, penulis mengucapkan terimakasih kepada rekani-rekan ahli Teologi Sistematika yang telah turut memberikan refrensi serta diskusi dalam penyelesaian bahan ajar ini, Tuhan Yesus Memberkati.



Penulis,



i



KataPengantar ........................................................................................................... Daftar Isi ....................................................................................................................



i ii



I.



Defenisi Teologia dan Teologi Sistematika............................................................ A. Istilah Teologia ................................................................................................ B. Istilah Teologi Sistematika ...............................................................................



1 1 3



II.



Pentingnya belajar Teologi Sistematika ...............................................................



3



III.



Sumber-Sumber dalam Berteologi ....................................................................... A. Alkitab. .......................................................................................................... B. Alam semesta. ................................................................................................. C. Pengakuan doctrinal ......................................................................................... D. Tradisi gereja ...................................................................................................



3 3 4 4 4



IV.



Rumpun Teologi



...................................................................................................



4



V.



Hubungan Teologia Sistematika Dengan Disiplin Ilmu Lain ............................... A. Hubungan Teologi dengan Etika ....................................................................... B. Hubungan Teologi dengan filsafat ....................................................................



5 5 6



VI.



BIBLIOLOGI : Pengajaran Tentang Alkitab ...................................................... A. Pentingnya Mempelajari Alkitab ...................................................................... B. Mengapa Kita harus Mempelajari Alkitab ......................................................... C. Pengertian ....................................................................................................... D. Penyataan Allah/Wahyu Allah .......................................................................... E. Pengilhaman (Inspirasi) .................................................................................... F. Kanon Alkitab .................................................................................................. G. Komposisi Alkitab ........................................................................................... H. Otoritas Alkitab ............................................................................................... I. Iluminasi .........................................................................................................



7 7 7 8 8 10 14 17 19 23



VII.



TEOLOGI PROPER : Pengajaran Tentang Allah ............................................. A. Pengertian ....................................................................................................... B. Problem pengetahuan manusia akan Allah ........................................................ C. Ciri-ciri Pengenalan Akan Allah ....................................................................... D. Prasyarat Pengetahuan Tentang Allah ............................................................... E. Teori-teori Sekuler Tentang Allah .................................................................... F. Hakekat dan Keberadaan Allah ........................................................................ G. Nama-Nama Allah ........................................................................................... H. Atribut-Atribut Allah ....................................................................................... I. Tritunggal ........................................................................................................ J. Karya-Karya Allah ...........................................................................................



25 25 25 25 25 26 26 28 30 31 35



KRISTOLOGI : Pengajaran Tentang Kristus ..................................................... A. Siapakah Yesus Kristus .................................................................................... B. Permasalahan Kristologi .................................................................................. C. Dua Natur Kristus ............................................................................................ D. Inkarnasi Dan Kenosis .....................................................................................



40 40 40 42 49



VIII.



i



E. Tiga Jabatan Kristus ......................................................................................... F. Ketidakberdosaan Kristus ................................................................................. G. Karya Kristus ...................................................................................................



53 58 60



IX.



PNEUMATOLOGI : Pengajaran Tentang Roh Kudus ....................................... A. Personalitas Roh Kudus ................................................................................... B. Keilahian Roh Kudus ....................................................................................... C. Representasi Roh Kudus .................................................................................. D. Roh Kudus Dalam Pewahyuan Dan Inspirasi ................................................... E. Pelayanan Roh Kudus ..................................................................................... F. Dosa Melawan Roh Kudus ............................................................................... G. Baptisan Sebagai Karya Roh Kudus ................................................................. H. Penyertaan Roh Kudus ..................................................................................... I. Pemeteraian Oleh Roh Kudus ........................................................................... J. Karunia-Karunia Roh Kudus ............................................................................ K. Pemenuhan Oleh Roh Kudus ............................................................................



65 65 66 67 67 68 70 71 71 71 71 73



X.



Antropologi: Pengajaran Tentang Manusia ......................................................... A. Defenisi ........................................................................................................... B. Manusia dan Penciptaan.................................................................................... C. Mujizat dan Penampilan Sejarah ....................................................................... D. Pandangan-Pandangan Mengenai Penciptaan Manusia ...................................... E. Mengapa Allah Menciptakan Manusia .............................................................. F. Pentingnya Doktrin Manusia ............................................................................ G. Manusia Sebagai Gambar - Rupa Allah ............................................................ H. Natur Manusia ................................................................................................. I. Tubuh dan Jiwa ............................................................................................... J. Kehendak Bebas Manusia ................................................................................ K. Kejatuhan Manusia dalam Dosa .......................................................................



74 74 74 79 79 82 84 85 92 94 96 97



XI.



Hamartiologi: Pengajaran Tentang Dosa ............................................................. A. Pengertian Dosa ............................................................................................... B. Hakekat Dosa .................................................................................................. C. Pembagian Dosa .............................................................................................. D. Asal Mula Dosa ............................................................................................... E. Natur Dosa ...................................................................................................... F. Akibat Dosa ..................................................................................................... G. Sifat Universalitas Dosa ................................................................................... H. Dosa Imputasi .................................................................................................. I. Transmisi Dan Hukuman Dosa ......................................................................... J. Orang Kristen dan Dosa ................................................................................... K. Penanggulangan Dosa ...................................................................................... L. Dosa Yang Tidak Dapat Diampuni ...................................................................



98 98 100 102 103 104 107 108 109 109 110 111 112



XII.



SOTERIOLOGI : Pengajaran Tentang Keselamatan ........................................ A. Berbagai Teori Tentang Keselamatan ............................................................... B. Pengertian Istilah Keselamatan ......................................................................... C. Anugerah ......................................................................................................... D. Pemilihan



114 114 117 110 125



i



E. F. G. H. I. J. K. L. M. N. O. P.



Panggilan......................................................................................................................132 Pengganti......................................................................................................................133 Penebusan.....................................................................................................................139 Pemuasan......................................................................................................................141 Perpalingan...................................................................................................................143 Iman..............................................................................................................................146 Dilahirkan Kembali......................................................................................................149 Pendamaian...................................................................................................................154 Pembenaran..................................................................................................................155 Pengangkatan Sebagai Anak........................................................................................158 Penyucian......................................................................................................................160 JAMINAN KESELAMATAN.....................................................................................163



XIII.



EKLESIOLOGI : Pengajaran Tentang Gereja 166 A. Arti Gereja....................................................................................................................166 B. Dasar Gereja.................................................................................................................167 C. Wujud Gereja................................................................................................................168 D. Beda Gereja Dengan Kerajaan Allah...........................................................................169 E. Beda Gereja Dengan Israel...........................................................................................170 F. Ciri Gereja Yang Sejati................................................................................................170 G. Gambaran Gereja..........................................................................................................173 H. Tugas Gereja.................................................................................................................176 I. Hidup Berjemaat...........................................................................................................179 J. Kepemimpinan Dalam Gereja......................................................................................183 K. Sakramen Gereja..........................................................................................................186



XIV.



ANGELOLOGI: Pengajaran Tentang Malaikat..........................................................192 A. Pengertian Malaikat......................................................................................................192 B. Penciptaan Malaikat C. Doktrin Malaikat Dalam Sejarah Gereja......................................................................193 D. Sifat malaikat................................................................................................................195 E. Organisasi Malaikat......................................................................................................197 F. Pelayanan Malaikat.......................................................................................................197



XV.



Demonologi: Pengajaran Tetang Setan...........................................................................199 A. Doktrin Setan................................................................................................................199 B. Penciptaan dan kejatuhan Setan...................................................................................200 C. Keberadaan Setan.........................................................................................................201 D. Sifat dan Aktivitas Setan..............................................................................................201 E. Nama-Nama Setan........................................................................................................202 F. Organisasi Setan...........................................................................................................203 G. Sikap Orang Kisten Menghadapi Setan........................................................................203 H. Okultisme......................................................................................................................204



XVI.



ESKATOLOGI : Pengajaran Tetang Akhir Zaman....................................................210 A. Pendahuluan..................................................................................................................210 B. Tanda Kedatangan Kristus Kedua................................................................................210 C. Waktu Kedatangan Kristus Kedua...............................................................................215 D. Kedatangan Kristus Kembali Ke Bumi........................................................................216 i



E. F. G. H. I. J. K. L. M. N. O. P.



Peristiwa Akhir Zaman.................................................................................................218 Pengangkatan................................................................................................................219 Takhta Pengadilan Kristus............................................................................................223 Pesta Kawin Anak Domba (Why. 19:6-9)...................................................................224 Munculnya Antikristus Dan Nabi Palsu.......................................................................225 Perang Harmagedon.....................................................................................................226 Kerajaan Seribu Tahun.................................................................................................227 Pemberontakan Terakhir (Gog Magog)........................................................................228 Penghakiman Takhta Putih (Hukuman Terakhir).........................................................228 Langit Dan Bumi Baru.................................................................................................229 Kehidupan Setelah Kematian.......................................................................................229 Neraka Dan Surga.........................................................................................................233



Sumber Kepustakaan..............................................................................................................237



v



I.



Defenisi Teologia dan Teologi Sistematika A. Istilah Teologia Kata 'teologi' berasal dari bahasa Yunani koine, tetapi lambat laun memeroleh makna yang baru ketika kata itu diambil dalam bentuk Yunani maupun Latinnya oleh para penulis Kristen. Karena itu, penggunaan kata ini, khususnya di Barat, mempunyai latar belakang Kristen. Namun, pada masa kini istilah tersebut dapat digunakan untuk wacana yang berdasarkan nalar di lingkungan ataupun tentang berbagai agama. Di lingkungan agama Kristen sendiri, disiplin 'teologi' melahirkan banyak sekali sub-divisinya. Dalam gereja Kristen, teologi mula-mula hanya membahas ajaran mengenai Allah, kemudian artinya menjadi lebih luas, yaitu membahas keseluruhan ajaran dan praktik Kristen. Dalam upaya merumuskan apa itu ilmu teologi, maka ada beberapa unsur yang perlu diperhatikan, yaitu tidak akan ada teologi Kristen tanpa keyakinan bahwa Allah bertindak atau berfirman secara khusus dalam Yesus Kristus yang menggenapi perjanjian dengan umat Israel.1 Pada Abad Pertengahan, teologi merupakan subyek utama di sekolahsekolah universitas dan biasa disebut sebagai "The Queen of the Sciences". Dalam hal ini ilmu filsafat merupakan dasar yang membantu pemikiran dalam teologi. Sistem Teologi bukan eksklusif milik orang Kristen, tetapi semua agama. Pada umumnya, dunia sekuler, berdasarkan definisi filsafat Aristoteles, menyebut disipilin Teologi sebagai Filsafat Teologi atau Metafisika. Bagi gereja, Teologia memiliki dua pengertian, yaitu (1). Pengajaran tentang Allah dan (2). Pengetahuan tentang Allah. Sumber utama Teologi Kristen adalah Alkitab. Teologia Kristen adalah upaya logis untuk mempelajari tentang Allah dengan sumber utama adalah Alkitab. Sedangkan tradisi dan tulisan-tulisan bapak-bapak gereja dan teolog-teolog klasik lainnya adalah sebagai pembantu-panduan pengembangan Teologi selanjutnya. Arti etimologis (asal kata) Istilah "Teologia" berasal dari 2 kata Yunani, yaitu: θεορ (theos) artinya "Allah"; dan λογια (logia) artinya "perkataan, uraian, pikiran, ilmu". Jadi teologi berarti ‗uraian atau buah pikiran tentang Allah‗. Defenisi istilah ―teologia‖ bisa sempit dan bisa luas. Secara sempit teologi berarti ‗ajaran tentang Allah‗; sedangkan secara luas, teologi berarti ‗keseluruhan ajaran Kristen‗. Defenisi umum: Teologia ialah ‗pengetahuan yang rasional tentang Allah dan hubungannya dengan karya/ciptaan-Nya seperti yang dipaparkan oleh Alkitab‗. Pengertian Teologia sebagai Ilmu Teologia meskipun tidak memiliki fakta-fakta yang dapat diukur secara empiris (seperti ilmu-ilmu modern sekarang ini) tetap dapat disebut sebagai ilmu karena sesuai dengan salah satu definisi "ilmu", teologia adalah suatu usaha untuk memberikan penjelasan tentang Allah, yang diperoleh dari Alkitab (sebagai penyataan Allah yang tidak berubah), dengan cara yang sistematis. Oleh A. H. Strong Teologia didefenisikan secara sederhana sebagai "ilmu tentang Allah dan hubungan-hubungan antara Allah dan alam semesta." Karena Teologia itu merujuk kepada Allah, maka, Thomas Aquinas, mendefinisikannya secara spesifik, sebagai "pikiran Allah, ajaran Allah dan memimpin kepada Allah. Dengan demikian Teologia Kristen memenuhi unsur-unsur ilmu: 1. Dapat dimengerti oleh pikiran manusia dengan cara teratur dan rasional. 2. Menuntut adanya penjelasan secara metodologis 3. Menyajikan kebenaran 4. Mempunyai nilai yang universal 5. Memiliki objek yang diteliti Teologi merupakan penemuan, penyusunan, dan penyajian kebenaran-kebenaran tentang Allah. Teologi Kristen berarti suatu interpretasi yang rasional mengenai iman Kristen. Teologi Kristen merupakan suatu studi yang berdasarkan Alkitab. 1



Teologi dapat didaftarkan menurut berbagai macam cara. 1. Berdasarkan era; antara lain teologi patristik para bapak gereja, teologi abad pertengahan, teologi reformasi, teologi modern. 2. Berdasarkan sudut pandangan; antara lain teologi Arminian, teologi Calvinis, teologi Katolik, teologi Barth, teologi Pembebasan, dsb. 3. Berdasarkan fokus; antara lain teologi historis, teologi Alkitab, teologi sistematika, teologi apologetis, teologi eksegetis, dan lain sebagainya. Sedangkan Bancroft menyatakan bahwa teologi adalah pengetahuan tentang Allah dan tentang hubungan antara Allah dan semesta. Berdasarkan sumbernya, teologi dibedakan menjadi: 1. Teologi Alam, bahwa semesta ini merupakan sumber teologi. Alkitab menyatakan bahwa Allah telah menyatakan diri-Nya di dalam alam (Maz.119:1-6; Kis. 14:17; Rom. 1:20) 2. Teologi Alkitab, bahwa pewahyuan Kristen merupakan sumber utama teologi. Alkitab dengan jelas menyatakan bahwa pewahyuan Allah dalam alam tidak menyediakan segala pengetahuan yang diperlukan oleh orang berdosa (Kis. 17:23; Ef. 3:9) Menurut Ichwei G. Indra, definisi teologi adalah bahasa gereja untuk menguji dan mencapai kesetiaan kepada Firman Allah di tengah-tengah bahasa, pikiran, dan konteks budaya yang berubah.6 Ichwei membagi Teologi Kristen menurut berbagai macam cara: 1. Menurut metode wahyu: teologi natural dan supernatural. 2. Menurut tujuan: teologi sistematis, polemik atau kontroversial, dan praktis. 3. Menurut pokok utama kepercayaan: teologi panteistis, deistis, dan rasionalistis. 4. Menurut nama pendiri dan sudut pandang: teologi Arminian, Calvinis, Katolik, Barth, Pembebasan, dll. 5. Menurut sumber yang dipakai: teologi Alkitabiah, dogmatis dan ekklesiastis. 6. Menurut era: teologi Partristik, abad pertengahan, reformasi dan modern. 7. Menurut bidang kajian: a. Teologi Eksegetis: berurusan dengan penelaahan naskah Alkitab dn pokok-pokok bahasan yang berkaitan. Teologi eksegetis meliputi penelaahan bahasa, arkeologi, isagogic, hermeneutik, dan teologi alkitabiah. b. Teologi Historis: mempelajari sejarah umat Allah dalam Alkitab dan gereja sejak zaman Kristus. Teologi historis membahas asal mula perkembangan dan penyebaran agama Kristen dan semua doktrin, organisasi serta tradisi gereja. c. Teologi Sistematis: mempergunakan bahan-bahan yang disajikan oleh teologi eksegetis dan historis lalu ditata menurut suatu tatanan yang logis sesuai dengan pokok-pokok besar dalam penelitian teologis. Teologi sistematis meliputi apologetik, polemik dan etika Kristen. d. Teologi Praktis: membahas penerapan teologi terhadap pembaharuan, pengudusan, pembinaan, pendidikan dan pelayanan manusia. Teologi ini meliputi homiletika, organisasi, dan administrasi gereja, tata ibadah, pendidikan agama Kristen dan penginjilan (missiologi). Berbeda dengan Erickson yang mendefinisikan teologi sebagai bidang studi yang berusaha untuk menyampaikan suatu pernyataan yang berhubungan secara logis tentang doktrin-doktrin iman Kristen, yang terutama berdasarkan Alkitab



2



B. Istilah Teologi Sistematika Kata ―sistematika‖ berasal dari kata kerja Yunani ―sunistano‖, yang berarti ―berdiri bersama‖ atau ―mengorganisir‖, karena itu, Teologi Sistematika menekankan sistimatisasi/pengaturan teologi. Chafer menyediakan sebuah definisi yang tepat tentang teologi sistematika. “Teologi Sistematika dapat ditegaskan sebagai pengumpulan, penyusunan secara ilmiah, membandingkan, memperlihatkan, dan mempertahankan semua fakta dari mana pun dan setiap sumber berkenaan dengan Allah dan pekerjaan-Nya Teologi Sistematika menghubungkan data tentang penyataan Alkitab secara menyeluruh untuk menunjukkan gambaran total mengenai penyataan diri Allah secara sistematis. Teologi sistematika bisa meliputi berbagai latarbelakang historis, apologetik dan pembelaan, serta karya eksegetis. Tetapi fokusnya terletak pada struktur total doktrin tentang Alkitab. Teologi sistematika memuat 10 pokok kepercayaan Kristen yang meliputi : 1. Teologi Proper, yaitu doktrin Kristen mengenai Allah 2. Bibliologi, yaitu doktrin Kristen mengenai Alkitab 3. Kristologi, yaitu doktrin Kristen mengenai Yesus Kristus. 4. Angelologi, yaitu doktrin Kristen mengenai malaikat, termasuk tentang iblis dan setan. 5. Anthropologi, yaitu doktrin Kristen mengenai manusia. 6. Hamartiologi, yaitu doktrin Kristen mengenai dosa. 7. Soteriologi, yaitu doktrin Kristen mengenai keselamatan. 8. Pneumatologi, yaitu doktrin Kristen mengenai Roh Kudus. 9. Eklesiologi, yaitu doktrin Kristen mengenai gereja. 10. Eskatologi, yaitu doktrin Kristen mengenai perkara-perkara akhir. II.



Pentingnya belajar Teologi Sistematika 1. Manusia sebagai mahluk ciptaan yang berasio. Manusia mempunyai kecenderungan untuk berpikir dan mempelajari sesuatu secara sistematis. 2. Sifat Alkitab sendiri yang menuntut untuk disusun secara sistematis. Kebenaran tersebar secara acak di seluruh bagian Alkitab, sehingga perlu disusun secara sistematis. 3. Bahaya pengajaran sesat. Untuk memberikan jawaban akan iman kepercayaannya dan sekaligus melawan setiap tantangan dari pengajaran palsu. 1Pet 3:15, Efe 4:14 4. Alkitab adalah sumber doktrin Kristen. Tugas orang Kristen adalah untuk menjelaskan doktrin-doktrin itu dalam sistematika yang baik dan di dalam konteks yang tepat sehingga dapat menjawab pertanyaan, "Apa yang diajarkan oleh Alkitab kepada kita untuk jaman ini?" 5. Alkitab adalah pedoman hidup Kristen. Mengerti Teologia bukan hanya sekedar sebagai pengetahuan teoritis, tapi juga sebagai gaya hidup yang berintegritas. 2 Tim 2:24-25; 2Tim 3:15-16



III.



Sumber-Sumber dalam Berteologi A. Alkitab. Alkitab sebagai wahyu Allah merupakan sumber primer pertama dan yang paling utama dalam berteologi. Sebagai sumber yang paling utama yang menjadi otoritas tertinggi dan mutlak bagi iman dan kehidupan Kristen. Jika kita ingin berteologi, maka kita tidak dapat melepaskan dari teks Alkitab. Alkitab adalah firman Allah yang diwahyukan untuk menyatakan kebenaran kepada manusia. Alkitab merupakan standar, pegangan, dan dasar dalam membangun sebuah teologi karena melalui Alkitab, kebenaran Allah dinyatakan 3



kepada manusia. Alkitab merupakan dasar atau sumber berteologi karena kita memiliki keyakinan bahwa Alkitab merupakan pernyataan Wahyu Allah untuk kehidupan manusia (2 Tim 3:16). B. Alam semesta. Alam semesta merupakan ciptaan Allah menyimpan rahasia ilahi dan mengungkapkan sifat-sifat ilahi. Alkitab menyatakan bahwa alam semesta merupakan karya-Nya, sehingga hal tersebut dapat dipakai sebagai referensi dalam berteologi. Seperti yang dikatakan oleh pemazmur ―Langit menceritakan kemuliaan Allah‖ dan ―cakrawala memberitakan pekerjaan TanganNya‖ (Mazmur 19:2). C. Pengakuan doctrinal Pengakuan doctrinal yang dihasilkan melalui Konsili-konsili dapat menjadi referensi sekunder dalam berteologi. Pengakuan iman tersebut terlahir melalui pergumulan gereja yang panjang yang dilakukan oleh Bapa-bapa gereja ketika gereja menghadapi berbagai tantangan zaman. Pengakuan Iman Nicea, Pengakuan Iman Nicea-Kontanstinopel, pengakuan Westminster misalnya, termasuk pemikiran teologi yang terlahir melalui proses pergumulan yang mendalam. D. Tradisi gereja Khususnya dari Bapak-bapak Gereja, dan perkembangan pengajaran di gereja dari jaman ke jaman, yaitu tentang apa yang diterima/ditolak oleh gereja sepanjang sejarah tradisi gereja dapat juga menjadi referensi sukender ke dua dalam berteologi. Tradisi gereja dapat dipertahankan dan dijadikan sebagai dasar berteologi sebatas tradisi tersebut tidak bertentangan dengan Alkitab. Tradisi dapat mengekspresikan dan menginsyaratkan simbol dan lambang sebagai pemaknaan kebenaran. IV.



Rumpun Teologi



4



V.



Hubungan Teologia Sistematika Dengan Disiplin Ilmu Lain Apabila teologia harus menjadi sarana komunikasi kepada Allah atau harus menjawab kebutuhan kehidupan setiap zaman, maka pertanyaan yang langsung timbul adalah: bagaimana hubungan antara teologia dengan disiplin ilmu pengetahuan lainnya? Apakah teologia dapat membangun hubungan atau mempunyai kaitan dengan sosiologi misalnya? Bagaimana pula dengan kedokteran, psikologi, filsafat, musik, atau bahkan ilmu pengetahuan alam? Mengenai hubungan teologia dengan disiplin lainnya sudah kerap kali timbul di dalam sejarah teologia. Yang paling dominan dibicarakan adalah hubungan antara teologia dengan filsafat. Namun sayangnya tidak semua teolog melihat disiplin lain (terutama filsafat) dengan positif. Dalam sejarah gereja, Tertullian (160-220) pernah mempertanyakan hubungan antara iman dan rasioIa memakai istilah ―Yerusalem‖ untuk menggambarkan iman dan ―Athena‖ untuk rasio, karena pada waktu Kekristenan muncul, Yerusalem adalah pusat iman dan Athena merupakan pusat kekuatan filsafat Yunani pada zaman itu. Intinya, Tertullian menolak rasio dihubungkan atau dikawinkan dengan iman Kristen. Mirip dengan pendapat di atas adalah apa yang pernah dilontarkan oleh M. Luther, sang Reformator pada abad ke-16. Menurutnya, rasio adalah pelacurnya Iblis. Oleh karena rasio lebih sering mempertanyakan dan meragukan firman Allah, maka rasio menurut Luther harus diragukan kesetiaannya bagaikan pelacur yang selalu berganti-ganti pasangan dengan berbagai pihak. Lalu, apakah filsafat harus ditabukan sama sekali dalam agenda berteologia? A. Hubungan Teologi dengan Etika Ilmu jiwa (Psikologi) berhubungan dengan kelakuan (behavior) manusia. Etika menjelaskan masalah-masalah tatanan hidup yang terdiri dari Etika Filsafat dan Etika Kristen. Psikologi menguraikan bagaimana dan mengapa dari manusia. Etika bisa di diskripsikan mengkaji pegangan hidup manusia dalam standard manusia baik atau jahat. Etika filsafat melibatkan doktrin tentang manusia, penebusan, lahir baru dan pendiaman ilahi dalam mencapai tujuannya. 5



Etika Kristen berbeda dengan filsafat etika sekuler. Perbedaanya dalam hal motivasi dan tugas. Motif etika sekuler adalah Humanisme, Hedonisme, Utilaterialisme, dan perpecsionisme. Etika Kristen adalah kerinduan untuk taat kepada Allah. Teologia memiliki lebih dari yang dimiliki etika. Teologi mengulas doktrin seperti, Trinitas, ciptaan, Kejatuhan kedalam dosa, Inkarnasi, penebusan dan sebagainya dimana hal tersebut tidak dipelajari dalam etika. B. Hubungan Teologi dengan filsafat Pada dasarnya teologia dan filsafat memiliki tujuan yang sama namun berbeda dalam dalam approach dan metode mencapai tujuan. Keduannya mencari sikap dan pandangan hidup yang konfrehensif. Teologi mulai dengan keyakinan eksistensi Allah dengan gagasan bahwa ialah sumber dan penyebab segala sesuatu. Filsafat mulai dengan materi yang lain diberikan dengan gagasan bahwa itu cukup menerangkan bahwa semua eksistensi dari materi-materi yang lain. Menurut ahli pikir Gerika bahwa sesuatu (materi) yang diberikan apakah air, udara, api, atom adalah ide. Bagi orang modern, pikiran, kepribadisan, kehidupan atau sesuatu yang lain. Teologi tidak hanya dimulai dari kepercayaan tentang adanya Allah, tetapi juga percaya bahwa Ia telah menyerahkan diriNya sendiri. Filsafat menolak kedua gagasa tersebut diatas. Dari ide tentang Allah dan studi tentang pernyataan ilahi ahli-ahli teologi mengembangkan sikap dan pandangan hidup dan beradasarkan sesuatu diberikan dan anggapan khusus didalamnya. Filsafat mengembangkan sikap hidup mereka. Teologi berdasar kepada objektivitas yang kokoh sedangkan filsafat berdasarkan kepada anggapan (assuption) dan spekulasi dari ahli-ahli pikir. Namun demikian filsafat memiliki nilai tertentu bagi teologi, dengan menggabungkan konklusi filsafat untuk menjelaskan posisi Alkitab.



6



VI.



BIBLIOLOGI : Pengajaran Tentang Alkitab A. Pentingnya Mempelajari Alkitab Sekilas lintas nampaknya tidak ada manfaatnya apabila kita memperbincangkan sebabsebab mengapa kita harus mempelajari Firman Allah. Orang-orang percaya, baik yang baru masuk iman maupun yang sudah lama harus mendapat bimbingan Firman Allah terusmenerus sepanjang hidup mereka, agar mereka dapat mengenal Kristus lebih mendalam. Tetapi kini kenyataannya tidak demikian. Pengamatan membuktikan bahwa sebagian besar orang Kristen memiliki pengetahuan Firman Allah terlalu minim. B. Mengapa Kita harus Mempelajari Alkitab 1. Sebab Alkitab adalah Allah Sendiri Pengarangnya Berulang-ulang Allah mengatakan bahwa Dialah Tuhan, Pencipta, Juruselamat, Gembala, Hakim, dan lain-lain. Peran dan kehendak Allah dinyatakan dalam buku ini. Kebanggaan bagi setiap pengarang apabila kita mengatakan saya telah membaca buku Bapak. Hal yang sama seharusnya saudara katakan ―Yesus, saya sudah membaca, dan akan terus membaca bukuMu.‖ 2. Sebab Berulang-ulang Allah Memperintahkan a. Janganlah engkau lupa memperkatakan kitab Taurat…renungkanlah itu siang dan malam…‖ (Yos. 1:8) b. bertekunlah dalam membaca Kitab-kitab Suci…‖ (I Tim. 4:13) c. manusia tidak dapat hidup dari roti saja, tetapi juga dari perkataan yang diucapkan oleh Allah‖ (Mat. 4:4) 3. Sebab Alkitab adalah Tuntunan Bagi Kehendak-Nya yang Mulia a. Orang berdosa menerima keselamatan lewat berita Firman Allah  yang berseru kepada nama Tuhan, akan diselamatkan…Tetapi bagaimana mereka dapat berseru…percaya…mendengar tentang Dia, jika tidak ada yang memberitakannya?‖ (Rm. 10:13-17)  Ketika mendengar hal itu heti mereka sangat terharu…‖ (Kis. 2:37)  Ketika orang banyak itu mendengar pemberitaan Filipus …mereka semua dengan bulat hati menerima apa yang diberitakannya itu…‖ (Kis 8:4-8) b. Orang percaya disucikan oleh Firman Allah  Kuduskanlah mereka dalam kebenaran, FirmanMu adalah kebenaran‖ (Yoh. 17:17)  Jadilah sama seperti bayi yang baru lahir…selalu ingin akan susu yang murni dan yang rohani…‖ (I Pet. 2:2)  Firman kasih karunia-Nya yang berkuasa membangun kamu…‖ (Kis. 20:32) c. Firman Allah mengubah kehidupan kita yang lama menjadi manusia baru di dalam Dia (Mzm. 3:16-17) 4. Sebab Musuh Kita (setan) Sudah Membacanya Di dalam Matius 4, Kristus dicobai sebanyak 3 kali oleh iblis. Di dalam setiap kasus, Yesus selalu menjawab: ―Ada tertulis‖. Di dalam pencobaan yang kedua, setan menghendaki Yesus terjun dari bumbungan bait Allah (Mat. 4:5-6). Setan mengutip Mazmur 91:11 dan 12. 5. Sebab Alkitab adalah Jawaban yang Sempurna Sering dipertanyakan manusia dari generasi ke generasi. a. Dari mana asal-muasal manusia  Allah berkata: Berfirmanlah Allah: „Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan 7



atas segala binatang melata yang merayap di bumi.‟. Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka‖ (Kej. 1:26-27)  Ketahuilah bahwa Tuhanlah Allah; Dialah yang menjadikan kita…‖ (Mzm. 100:3) b. Mengapa saya diciptakan  Pengkhotbah 12:13; Wahyu 4:11 c. Kemana kesudahan saya nanti  Yohanes 3:16-18; Mazmur 23:1,6; Wahyu 20:15 C. Pengertian 1. Arti etimologis (asal kata) Istilah "Bibliologi" berasal dari 2 kata Yunani, yaitu: biblion atau biblia (jamak) artinya "buku-(buku)"; dan logos artinya "perkataan, uraian, pikiran, ilmu" "Buku-(buku)" (atau "tulisan-tulisan") yang dimaksud adalah Alkitab (Firman Allah). 2. Definisi Bibliologi adalah ilmu yang mempelajari tentang seluk beluk sekitar penulisan (Buku) Alkitab, dan peran Alkitab dalam iman kepercayaan Kristen. Alkitab sendiri didefinisikan sebagai kumpulan Kitab-kitab yang diakui sebagai "kanonik", dan diterima seluruhnya sebagai Firman Allah oleh gereja Kristen. 3. Tempat Bibliologi dalam Teologi Sistematika Dengan pra-anggapan: a. bahwa manusia tidak mungkin tahu apapun tentang Allah kecuali Allah sendiri yang menyatakan diri kepada manusia, b. dan bahwa Allah telah berkenan menyatakan Diri-Nya melalui Alkitab untuk dikenal oleh manusia, maka, kita percaya bahwa Alkitab mempunyai peranan yang menentukan sebagai pemegang otoritas tertinggi dan menjadi sumber utama untuk mempelajari Teologi Sistematika; yaitu termasuk di dalamnya semua doktrin iman kepercayaan Kristen. D. Penyataan Allah/Wahyu Allah 1. Defenisi Istilah penyataan adalah terjemahan dari kata kerja Latin revelare dan kata bendanya revelation. Dalam bahasa Ibrani istilah penyataan berasal dari kata kerja Ibrani gala yang artinya ―telanjang‖. Dalam bahasa Yunani penyataan adalah apokalupsis (dari apokalypto) yang artinya ‗menyingkapkan, menanggalkan, membuka selubung, menunjukkan yang tersembunyi, memberitahukan yang tidak dikenal‗. Jadi penyataan Allah secara umum adalah: Suatu tindakan Allah (baik itu perbuatan maupun kata-kata) yang adalah inisiatif Allah sendiri untuk membuka Diri agar manusia yang adalah ciptaan itu dapat mengenal Allah Penciptanya (1Kor 2:11; Ul. 29:29). Pengertian lain dari Wahyu/penyataan Allah seperti disebutkan oleh W.Gary Crampton adalah: yang menghilangkan semua keragu-raguan, dan meeteraikan semua jawaban ke dalam kepastian.68 Allah menyatakan diri-Nya kepada manusia melalui: (1) penyataan umum dan (2) penyataan khusus. Keduanya adalah penyataan dari Tuhan. Melalui ―wahyu‖ Allah menyingkapkan diri-Nya sendiri, dan dengan demikian Ia memberikan kepastian-Nya yang unik. 2. Pentingnya Penyataan a. Hakekat manusia memerlukan penyataan ilahi b. Hakekat Allah Tritunggal menghendaki penyataan diri-Nya 3. Penyataan Umum dan Penyataan Khusus a. Penyataan Umum 8



1) Definisi : Penyataan Allah mengenai diriNya sendiri yang diberikan kepada semua orang melalui alam semesta, 2. Sumber : Allah 2) Jangkauan : umum, semua orang. Ref. Mat 5:45, Kis 14:17; Maz 19:2 3) Sarana : menggunakan cara-cara universal, yaitu melalui alam, sejarah dan hati nurani manusia. Ref. Maz 19:4-7; Rom 2:14-15. 4) Tujuan : untuk menyatakan: kemuliaan Allah, kuasaNya dalam alam semesta, keunggulanNya, keahlianNya, penentuanNya dalam mengendalikan alam semesta; kebaikanNya, kecerdasanNya dan keberadaanNya yang hidup. Maz 19:2; Rom 1:20; Kis 14:17; 17:29; Mat 5:45 5) Keterbatasan : membuat manusia menyadari akan keberadaan Allah, tetapi tidak cukup membawa manusia kepada pengenalan yang benar dan penuh tentang Allah, membawa manusia untuk berseru dan memuji Allah, tetapi tidak cukup untuk membawa mereka kepada keselamatan dan memberikan pengetahuan tentang sifat-sifat Allah, tetapi tidak memberikan pengetahuan bahwa Kristus adalah satu-satunya jalan keselamatan yang disediakan Allah. 6) Hasil : menyatakan anugerah umum dan mempersiapkan manusia kepada anugerah-anugerah khusus, melawan isme-isme yang menolak keberadaan Allah, membatasi dosa manusia - hukum moral dan menghukum secara adil untuk mereka yang berdalih. b. Penyataan Khusus 1) Definisi : Penyataan yang diberikan Allah melalui karya penebusan Yesus Kristus, yang juga dituliskan dalam Alkitab. 2) 2Sumber : Allah. 3) Jangkauan : orang-orang pilihanNya yang percaya. 4) Sarana : melalui Yesus Kristus dan firmanNya yang tertulis dalam Alkitab, yang diberikan melalui saluran-saluran:  undi (Ams 16:33; Kis 1:21-26).  urim dan Tumim (Kel 28:30; Bil 27:21)  mimpi (Kej 20:3, 31:24)  penglihatan (Yes 1:1; 6:1; Yeh 1:3)  Teofani (penempatan Allah dalam wujud manusia)Kej 16:7-14  malaikat (Dan 9:20-21; Luk 2:10-1 l; Wah 1:1)  nabi-nabi (2Sa 23:2)  peristiwa-peristiwa (Yeh 25:7; Yoh 1:14)  mujizat-mujizat (Yes 9:5; Wah 21:5) 5) Tujuannya : Allah menyatakan kehendakNya, dan perjanjian keselamatanNya dalam Yesus Kristus, dengan demikian mendamaikan kembali hubungan antara manusia dan Allah. 6) Hasilnya :  menjadi jalan satu-satunya untuk manusia bisa mengerti tindakan, tujuan dan kehendak Allah dengan benar.  menjadi jalan satu-satunya untuk manusia bisa menerima kabar keselamatan Yesus Kristus.  memungkinkan manusia mendapatkan kesempatan untuk kembali bersekutu dengan Allah selamanya.



9



E. Pengilhaman (Inspirasi) 1. Pentingnya Pengilhaman Pengilhaman dibutuhkan untuk meneguhkan penyataan Allah. Jika Allah telah menyatakan Diri-Nya tetapi rekaman penyataan tidak dilakukan dengan akurat, maka penyataan Allah akan terus dipertanyakan. Jadi, pengilhaman menjamin keakuratan penyataan. 2. Defenisi a. Arti epistemologi Istilah "inspirasi/ilham" berasal dari Vulgata Latin divinitus inspirata (inspirare/ inspiro). Tetapi kata ini sebenarnya tidak memberikan arti yang tepat. Kata Yunaninya, yang dipakai dalam 2 Tim 3:16, yaitu theopneustos lebih tepat digunakan. theopneustos adalah kata majemuk (pneo + theos) yang berarti "dihembuskan, dimasuki angin atau nafas (oleh) Allah." Dalam kata ini jelas terlihat adanya penekanan pada faktor Allah dalam pekerjaan penulisan tersebut. Dalam 2 Tim 3:16, Perjanjian baru berbicara tentang Perjanjian Lama, mencatat bahwa segala tulisan ... diilhamkan Allah.‖ Frasa Inggris ―is inspired by‖ (RSV,= diilhami oleh) atau ―is given by inspiration of‖ (KJV=diberikan dengan pengilhaman dari). Jadi dari kata ini Paulus menegaskan sekuat mungkin bahwa Alkitab adalah produk dari karya Ilahi yang khusus. b. Phero yang berarti dorongan, dibawah pengaruh yang menggerakkan, dan terbawa (2 Petrus 1:21). Untuk memiliki suatu pengertian yang tepat dan benar mengenai pengilhaman Alkitab. Ada empat penegasan penting yang terkandung dalam penyataan ayat ini yaitu: 1) Setiap bagian Alkitab adalah setingkat dalam pengilhamannya 2) Keluruh isi Alkitab dinafaskan Allah 3) Karena di ilhamkan, Alkitab bermanfaat bagi iman dan praktek 4) Alkitab adalah firman Allah yang bersifat benar. Jadi pengilhaman dapat didefinisikan sebagai ―pembimbingan Roh Kudus terhadap para penulis sehingga sekalipun mereka menulis dengan gaya dan kepribadian mereka masing-masing, hasilnya adalah Firman Allah yang tertulis otoritatif, layak dipercaya, dan bebas dari salah dalam naskah aslinya.‖ Berikut ini adalah definisi yang dikemukakan oleh para teolog: a. B.B. Warfield - ―Pengilhaman adalah suatu pengaruh supranatural oleh Roh Allah terhadap penulis Kitab Suci, dengan maksud agar tulisan mereka merupakan hal yang dapat dipercaya yang diberikan oleh Allah.‖ b. E.J. Young - ―Pengilhaman adalah bimbingan Roh Kudus Allah terhadap para penulis Kitab Suci, sehingga Kitab Suci memiliki otoritas dan kelayakan Ilahi dan, dengan demikian, bebas dari salah‖. c. C.H. Ryrie - ―Pengilhaman adalah ……. bimbingan Allah terhadap penulis manusia, sehingga dengan menggunakan kepribadian mereka sendiri, mereka menulis dan merekam tanpa salah pewahyuan-Nya kepada manusia dalam katakata di naskah aslinya. Ada beberapa hal penting dalam pengilhaman dari berbagai definisi di atas : a. unsur ilahi - Allah Roh Kudus membimbing para penulis, untuk menjamin keakuratan penulisan; b. unsur manusia - penulis manusia menulis menurut gaya dan kepribadian mereka sendiri; c. hasil kepengarangan ilahi-manusia ini merupakan rekaman kebenaran Allah tanpa salah; d. pengilhaman berkembang kepada pemilihan kata-kata oleh para penulis; 10



4.



e. pengilhaman berkaitan dengan naskah asli. 3. Bukti-bukti Inspirasi a. Adanya Penyataan-penyataan yang di luar kemampuan berpikir manusia. Misalnya tentang dosa, manusia, keselamatan, Allah Tritunggal, dll. b. Adanya Penyataan-penyataan yang bersifat nubuatan, dan yang sekarang sebagian sudah terjadi, yang tidak mungkin muncul dari pikiran manusia. c. Adanya Penyataan-penyataan yang bersifat sejarah yang jauh di luar pengetahuan manusia, misalnya tentang kejadian penciptaan dll. d. Adanya Penyataan-penyataan yang mempunyai kuasa yang mengubahkan hidup manusia, dari jaman ke jaman. e. Adanya Penyataan-penyataan yang berisi ajaran moral yang sangat tinggi, yang juga diakui oleh agama-agama yang lain. f. Adanya kesatuan tema dan isi dari seluruh Alkitab, meskipun ditulis oleh penulis-penulis yang mempunyai latar belakang berbeda dan hidup pada jaman yang sangat berbeda. g. Bukti kelanggengan Alkitab, meskipun sudah dilakukan usaha berkali-kali untuk memusnahkannya. Bukti dalam Alkitab a. Perjanjian Lama 1) Allah sendiri yang memberi perintah untuk menuliskan. Kel 17:14; 34:27; Bil 33:2; Yes 8:1; 30:8; Yer 25:13; Yeh 24:1 Dan 12:4; Hab 2:2 2) Para penulis secara sadar memberikan otoritas terhadap tulisannya sebagai Firman Tuhan. "Demikian Firman Tuhan" Yer 36:27, 32; Yeh 26:1-21; 27:136; 31:1-18; 32:1-32; 39:1-29 3) Perjanjian Baru mengakui inspirasi Alkitab Perjanjian Lama - Yesus Kristus: Mat 4:11; Mat 5:17-20; Yoh 10:33-36 - Rasul Paulus: 2Ti 3:14-16 - Rasul Petrus: 2Pe 1:19-21 - Penulis Kitab: Ibr 1:5; 3:7; 4:3; 5:6; 7:21 b. Perjanjian Baru 1) Pengakuan dari penulis bahwa mereka menerima Firman dari Tuhan. 1Ko 2:13; 2Ko 13:3; 1Te 2:13 2) Perjanjian baru mengakui Inspirasi Alkitab Perjanjian Baru - Yesus Mat 10:19-20; Yoh 16:7,13; Kis 4:31 5. Teori-Teori Penulisan Alkitab Di bawah ini adalah beberapa teori yang muncul dari pikiran manusia tentang bagaimana kira-kira Alkitab itu ditulis: a. Teori Dikte (Inspirasi Mekanis) Ini adalah salah satu teori yang ekstrim, yang mengatakan bahwa para penulis Alkitab itu hanyalah seperti mesin atau alat rekam. Mereka mendengar "Penyataan" dari Allah kemudian langsung menuliskannya kata demi kata persis seperti apa yang Tuhan katakan, sehingga tidak melibatkan sama sekali baik kepribadian maupun pikiran para penulis itu. b. Teori Penyesuaian (Inspirasi Dinamis) Allah menyesuaikan diri dengan keterbatasan para penulis. Itu sebabnya ada dijumpai beberapa kekilafan/kesalahan. c. Teori Pengawasan (Inspirasi Organis) Allah berdaulat mengawasi dan mengatur latar belakang, warisan keturunan dan keadaan sekitar masing-masing penulisnya. Sehingga pada waktu menulis, mereka sadar menggunakan katakata mereka sendiri, dan sekaligus adalah merupakan Firman Allah dan mereka sudah dibina oleh Allah untuk tujuan itu, karena orang tersebut telah diperbaharui Rohnya dan terhisap dalam hubungan dengan Allah. Jadi walaupun 11



para penulis adalah orang berdosa, itu tidak menjadi penghalang karena mereka dipimpin oleh Allah, sehingga terjamin bahwa tulisan-tulisan itu tidak mungkin salah dalam bahasa aslinya. Itu sebabnya masing-masing kitab yang ditulis masing-masing penulis mempunyai gaya bahasa yang berbeda, perbendaharaan kata yang tertentu, penekanan berita yang tertentu, dan sebagainya. Teori ini juga disebut Inspirasi Plenari (seluruh bagian Alkitab diilhami) atau Inspirasi Verbal (setiap kata Alkitab diilhami, tetapi bukan secara mekanis) Langkah-langkah Roh Kudus menggerakkan penulis untuk menulis Alkitab:  Allah telah memilih dan menyediakan si penulis jauh sebelum Ia menggerakkan si penulis untuk menulis Alkitab.  Allah memilih si penulis sebelum ia dilahirkan.  Allah menempatkan mereka pada situasi keadaan sesuai dengan kedaulatanNya.  Allah kadang memilih orang yang mampunyai pengalaman langsung.  Allah menggerakkan penulis juga untuk menyelidiki fakta-fakta terlebih dahulu. d. Menunggu Waktu Allah.  Allah menggerakkan penulis untuk berkhotbah terlebih dahulu lalu menuliskannya.  Roh Kudus dicurahkan kepada penulis untuk menyatakan firmanNya secara langsung untuk ditulis.  Roh Kudus dicurahkan kepada penulis untuk menulis hal-hal yang sudah diketahuinya.  Roh Kudus menggerakkan penulis untuk menulis apa yang dikehendakiNya. 6. Pandangan-Pandangan Keliru Tentang Pengilhaman a. Pengilhaman Alamiah Para penulis-penulis Alkitab adalah orang-orang jenius secara alami. Mereka menuliskan tanpa memerlukan campur tangan Allah atau kuasa supranatural. Teori ini mengaburkan tentang tindakan penerangan Roh Kudus, dengan karya-Nya yang kudus dalam pengilhaman b. Pengilhaman Dinamis atau Mistis Para penulis-penulis Alkitab ini dipenuhi dan dipimpin oleh Roh Kudus, sama halnya dengan literatur-literatur Kristen yang lain. c. Pengilhaman Bertingkat. Para penulis-penulis Alkitab mendapat inspirasi dari Roh Kudus sehingga menuliskan tulisan-tulisan itu, namun tingkat penginspirasiannya tidak sama derajatnya. Sehingga ada sebagian tulisan yang lebih berbobot daripada yang lain. d. Pengilhaman Sebagian. Para penulis-penulis Alkitab itu mendapat inspirasi, tetapi tidak semuanya. Ada kitab-kitab yang sama sekali tidak memerlukan inspirasi karena berupa dokumen sejarah. Bagian-bagian yang secara khusus diilhami (diinspirasikan) adalah yang mengajarkan tentang keselamatan dan ini tidak mungkin salah, tetapi yang lain bisa saja salah karena tidak diinspirasikan oleh Allah. e. Pengilhaman Konsep. Pandangan ini percaya pada doktrin inspirasi, tetapi bukan inspirasi harafiah kata per kata. Allah hanya menginspirasikan secara konsepnya saja. Oleh karena itu kata-katanya bisa salah, tapi secara konsep tidak. f. Pengilhaman Barthian. Pusat Penyataan adalah Yesus Kristus, Alkitab hanya merupakan "saksi" dari Penyataan Allah. Sedangkan Alkitab sendiri adalah katakata manusia yang bisa keliru tapi apabila ditangkap dengan telinga iman, maka kata-kata itu baru akan menjadi Firman Allah. Jadi Allah bisa berbicara 12



melalui Alkitab, tetapi hanya melalui anugrahlah bagian Alkitab itu dapat menjadi Firman Allah. 7. Doktrin Alkitabiah Tentang Pengilhaman Doktrin pengilhaman adalah ajaran Alkitab sendiri. Perhatikan beberapa ayat di bawah ini : a. Timotius 3:16  Kata ‗tulisan‗ dalam bahasa Yunani : (graphe). Kata ini dalam seluruh tercatat sebanyak 50 kali dan selalu menunjuk kepada bagian Alkitab. Kata ‗tulisan‗ dalam ayat ini menunjuk kepada kanon PL.  Kata ‗diilhamkan‗ dalam bahasa Yunaninya : (theopneutos) yang secara hurufiah berarti ‗dinafaskan/dihembuskan Allah‗ atau ‗dihembuskan keluar oleh Allah‗ b. Petrus 1:21  Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahwa Allah memakai penulis manusia untuk menghasilkan Alkitab melalui Roh Kudus.  Namun demikian, ini bukan berarti bahwa para penulis itu pasif. c. Korintus 2:13 Paulus mengatakan bahwa wahyu Allah datang kepada kita dalam kata-kata. Ini diungkapkan Paulus dalam bantahan terhadap konsep pengilhaman yang berkatab hawa pengilhaman hanya berhubungan dengan pikiran yang Allah ingin kita mengetahuinya dan bukan menyangkut kata-kata di mana pikiran itu dinyatakan. Macam-Macam Data Data ini menunjukkan berbagai macam bahan tulisan di mana Allah menggerakkan para penulis untuk menuliskan dalam Alkitab : a. Bahan yang langsung dari Allah. Contohnya 2 loh batu (Ul 9:10). b. Bahan hasil penyelidikan. Contohnya Injil Lukas (Luk 1:1-4) : 1) Berkonsultasi dulu dengan beberapa saksi mata peristiwa Kristus 2) Memakai kisah tertulis yang ada mengenai pelayanan Kristus 3) Menyelidiki dengan teliti dan memilihnya dari bahan-bahan itu. 4) Menyusun dengan teratur dan membukukannya c. Roh Kudus menggerakkan dan memimpinnya dalam penulisan sehingga semua tulisan itu teliti dan benar. d. Bahan Nubuat Kira-kira seperempat dari seluruh Alkitab adalah nubuat ketika dituliskan (saat ini sebagian sudah digenapkan). Nubuat sejati dapat datang hanya dari Allah yang Mahatahu. Tak satu pun penulis dapat mengarang nubuat yang 100% benar. e. Bahan Sejarah 1) Ada banyak bagian Alkitab yang mencatat sejarah dengan teliti. Sebagian besar dari sejarah Alkitab ditulis oleh mereka yang mengalaminya sendiri kisah-kisah itu. (Cth. Lukas adalah teman seperjalanan Paulus dalam banyak kisahnya. Kis 16:10-13; 20:5-21:18; 27:1-28:6. Atau Yosua yang mengalami dan kemudian menuliskan tentang penaklukan Kanaan dalam kitab Yosua). 2) Kisah penciptaan tentu saja harus diwahyukan Allah kepada Musa karena tidak seorang manusia pun menjadi saksi mata dan juga Musa menuliskannya lama sesudah peristiwa itu terjadi. f. Bahan lainnya 1) Alkitab juga mencatat hal-hal yang tidak benar, seperti kebohongan setan dalam kej 3:3-5, tetapi Alkitab mencatatnya dengan teliti. 2) Alkitab juga mencatat beberapa kutipan dari tulisan orang-orang yang belum diselamatkan (Tit 1:12) 13



3) Ada juga beberapa pasal yang jelas-jelas bersifat pribadi dan emosional (Roma 9:1-3), tetapi bahan-bahan yang beraneka ragam ini dicatat dengan teliti. Kesimpulan Bahan tulisan yang beraneka ragam ini menunjukkan bahwa Allah kadang-kadang mewahyukan secara adikodrati dan langsung, adakalanya Ia menginjinkan para penulis untuk menyusun pesan-Nya dengan memakai kebebasan untuk berekspresi. Namun Allah meniupkan semua hasil akhir tulisan itu dengan memimpin para penulis itu dengan berbagai cara untuk menyampaikan pesan-Nya dalam kata-kata dalam Alkitab. F. Kanon Alkitab Jika Kitab Suci memang diilhami oleh Allah, muncul suatu pertanyaan penting: Kitab manakah yang diilhami? Dari sejarah nampaknya penting bagi umat Tuhan untuk menentukan kitab mana yang telah Allah ilhami dan yang mana yang dipandang berotoritas. 1. Pengertian/Definisi a. Arti etimologis. "Kanon" berasal dari kata Yunani kanon, artinya "buluh" yang berasal dari kata Ibrani qaneh. Karena pemakaian "buluh" dalam kehidupan seharihari jaman itu adalah untuk mengukur, maka kanon juga berarti sebatang tongkat/kayu pengukur atau penggaris. Yeh 40:3; 42:16, tombak pengukur. Jadi istilah ―kanon‖ atau ―kanonis‖ berarti menunjukkan suatu standar dengan apa kitab-kitab itu diukur untuk menentukan apakah kitab-kitab itu diilhami atau tidak. Perlu dicatat bahwa konsili keagamaan tidak memiliki kuasa untuk menyebabkan kita-kitab itu diilhami, namun secara sederhana hanya mengenali apa yang Allah telah ilhami ketika kitab-kitab itu ditulis, konsili semata-mata mengesahkan apa yang sudah merupakan firman Allah b. Arti metaphor. Seperangkat peraturan/standard norma (kaidah) dalam hal etika, literatur dsb. c. Arti teologis. Dalam sejarah gereja abad 1 kata "kanon" dipakai untuk menunjuk pada peraturan atau pengakuan iman. Tetapi pada pertengahan abad ke 4 (dimulai oleh Athanasius), kata ini dipakai untuk menunjuk pada Alkitab, dan mempunyai 2 arti, yaitu: 1) daftar naskah kitab-kitab, yang berjumlah 66 kitab, yang telah memenuhi standard peraturan-peraturan tertentu, yang diterima oleh gereja sebagai kitabkitab kanonik yang diakui diinspirasikan oleh Allah. 2) kumpulan kitab-kitab, yang berjumlah 66 kitab, yang diterima sebagai Firman Tuhan yang tertulis, yang berotoritas penuh bagi iman dan kehidupan manusia. 2 Kor 10:13-16 - batas Gal 6:16 – patokan 2. Sejarah penggunaan istilah kanon dalam gereja mula-mula, kata ini dipakai terhadap Alkitab yang bersifat kanonik. 3. Pertimbangan yang dipakai untuk menerima Kanon a. Bukti dari Alkitab sendiri. Bahwa tulisan dalam kitab-kitab kanon itu diinspirasikan oleh Allah (2 Tim 3:16). Dengan demikian jelas kitab-kitab itu tidak hanya ditulis oleh tangan manusia tetapi merupakan campur tangan Allah sepenuhnya (theopeustos). Oleh karena itu seluruh tulisan Alkitab mempunyai otoritas penuh dari Allah. b. Ditulis oleh orang-orang yang hidupnya dipimpin oleh Allah, baik para nabi (PL) maupun rasul (PB) atau orang-orang yang di bawah pengawasan mereka. c. Ada bukti-bukti dari dalam dan jelas tentang keaslian penulisannya. 14



d. Ada pengaruh kuasa Allah dalam tulisan-tulisan itu yang sanggup mengubah hidup manusia. e. Secara aklamasi diterima oleh umat Allah secara luas sebagai kitab- kitab yang diinspirasikan oleh Allah. (Gal 6:16, Luk 11:51, Kol 4:16, Wah 22:18) 4. Beberapa pengertian yang salah tentang penerimaan Kitab kanon. Diantara banyak kitab-kitab kuno yang harus dipertimbangkan untuk dimasukkan dalam kanon Alkitab, tidak semuanya diterima sebagai kitab kanon. Pertimbangan-pertimbangan terhadap kitab-kitab itu: a. Tidak didasarkan pada tuanya. b. Bukan karena ditulis dalam bahasa Ibrani. c. Bukan karena setuju dengan Taurat. d. Bukan karena mempunyai nilai agama. 5. Sejarah Kanon PL. Kanon PL tidak mengalami banyak kesulitan untuk diterima, karena pada waktu kitab-kitab PL itu ditulis, saat itu juga langsung diterima sebagai kitab-kitab yang diinspirasikan oleh Allah sehingga otoritasnya diakui. Kitab-kitab (yang berupa gulungan-gulungan) disimpan bersama-sama dengan Tabut Perjanjian yaitu di Kemah Tabernakel dan juga kemudian di Bait Allah. Para imam memelihara kitab-kitab itu dan mereka juga yang membuat salinan-salinannya apabila diperlukan. Ula 17:18; 31:9, 2426 ;1Sa 10:25; 2Ra 22:8; 2Ta 34:14. Teks Masoret PL membagi ke-39 kitab-kitab PL sbb.: a. Kitab Hukum (Pentateuch) b. Kitab Nabi-nabi (Yosua, Hakim-hakim, 1 dan 2 Samuel, 1 dan 2 raja-raja, nabi besar dan nabi kecil) c. Tulisan (disebut juga ―Mazmur‖, termasuk puisi dan kitab-kitab kebijaksanaan Mazmur, Amsal, dan Ayub; Gulungan – Kidung Agung, Rut, Ratapan, Pengkhotbah, dan Ester; dan Kitab Sejarah Daniel, Ezra, Nehemia, dan 1-2 Tawarikh). Pada waktu bangsa Yahudi dibuang ke tanah Babel, dan Yerusalem dihancurkan pada tahun 587SM, kitab-kitab itupun juga dibawa ke tanah pembuangan (Dan 9:2). Pusat ibadah mereka kini bukan lagi Bait Allah di Yerusalem, tetapi kitab-kitab itu. Setelah pembangunan kembali Bait Allah, kitab- kitab itupun dipelihara dan dipindahkan ke sana. (Ezr 7:6; Neh 8:1; Yer 27:21-22) Penyusunan seluruh kitab-kitab PL selesai pada tahun 430SM, iman Ezra lah yang memainkan peranan penting dalam proses pengumpulan dan penyusunan kitab-kitab PL ini. Selain kitab-kitab Pentatuk (Kejadian-Ulangan) yang sangat dihargai, kitab-kitab para nabi juga biasa dibaca dalam ibadah Yahudi di rumah-rumah ibadah pada waktu jaman PB (Luk 4:16-19). Pada tahun 90M para ahli Taurat dan pemimpin bangsa Yahudi melakukan persidangan di Yamnia. Salah satu keputusan yang diambil dalam persidangan itu adalah penerimaan kanon PL, yaitu 39 kitab sebagai kanon Alkitab, seperti yang kita pakai sekarang. Jadi penetapan itu sebenarnya hanya memberikan pengakuan akan kitab-kitab yang memang sudah lama dipakai dalam ibadah orang Yahudi. 6. Sejarah Kanon Perjanjian Baru Pengkanonan PB mengalami lebih banyak pergumulan daripada PL. Baru pada pertengahan abad 4 Masehi masalah pengkanonan PB dianggap selesai. a. Latar belakang Kanon PB diawali dengan keadaan dan kebutuhan yang mendesak yang harus segera ditangani oleh gereja-gereja saat itu, antara lain: 15



b. Krisis Otoritas. Dibutuhkannya suatu pedoman iman dan kehidupan yang diakui berotoritas, apalagi setelah Tuhan Yesus dan para Rasul sudah tidak ada lagi diantara mereka. c. Krisis Pengajaran. Adanya pengajaran sesat yang mulai menyusup ke dalam gerejagereja, sehingga diperlukan adanya satu sumber yang dapat menjadi standard pengajaran yang benar. d. Dorongan Misi. Penyebaran pengajaran Injil Yesus Kristus semakin berkembang ke daerah-daerah lain, sehingga diperlukan adanya kesepakatan terhadap kitab-kitab standard yang harus diterjemahkan. e. Tekanan penganiayaan. Semakin kuatnya penganiayaan yang dilancarkan kepada orang-orang Kristen baru mendorong gereja untuk mempertahankan sumber pengajaran demi kemurnian iman dan pengajaran yang sehat. Setelah kenaikan Tuhan Yesus Kristus ke surga, pengajaran Injil diteruskan oleh para Rasul Tuhan dengan penuh otoritas karena merekalah saksi-saksi mata tentang keselamatan yang diajarkan oleh Yesus. Tulisan-tulisan tentang pengajaran iman Kristen oleh para Rasul (antara tahun 50-100M) sangat dibutuhkan mengingat bahwa merekalah para saksi mata yang dapat memberitakan pengajaran Injil Yesus Kristus dengan jelas dan menafsirkannya dengan tepat, sesuai dengan pimpinan Roh Kudus kepada mereka. (Yoh 14:26). Selama thn. 100-200M, tulisan-tulisan para Rasul itu dipakai dan dikumpulkan oleh sidang-sidang jemaat (Kol 4:15-16). Pada tahun 200 M sebenarnya kanon utama PB sudah terbentuk, dan disebut sebagai "Kanon Muratori" yang berisi 21 kitab/buku dan kemudian 6 kitab lagi ditambahkan. Memasuki abad ke 5 barulah dalam pertemuan konsili di Hippo dan Kartago tercapai kesepakatan diantara gereja Barat dan Timur dan menerima 27 kitab sebagai Kanon PB, seperti yang kita pakai sekarang. 7. Kitab-Kitab Apokrifa Definisi/Pengertian Istilah "apokrifa" berasal dari bahasa Yunani apokrufos, artinya "tersembunyi". Sekarang Apokrifa dimengerti sebagai sejumlah kitab-kitab yang tidak dimasukkan ke dalam kanon Alkitab, tetapi yang disebutkan dalam Alkitab, yang ditulis pada waktu yang bersamaan, atau tidak lama sesudah Alkitab ditulis. Pendirian orang Kristen terhadap kedudukan kitab-kitab Apokrifa sebagai Kanon memang sedikit terombang-ambing sampai abad ke 16, namun sejak semula sebenarnya mereka sudah menolak menganggap kitab-kitab itu sebagai kanon. Macam-macam Apokrifa a. Apokrifa PL Kitab-kitab ini ditulis antara tahun 300SM - 100 M. Kebanyakan tidak diketahui penulisnya. Kitab-kitab ini berjumlah 15 buah dan dimasukkan dalam versi Septuaginta abad 4. Apokrifa PL dibagi dalam 5 jenis, yaitu: 1) Pengajaran 2) Roman Religius 3) Sejarah 4) Nubuat 5) Dongeng b. Apokrifa PB Tidak ada daftar yang pasti untuk kitab-kitab Apokrifa PB. Kebanyakan kitab-kitab itu berisi fiksi religius, yaitu untuk memenuhi keinginan mereka mengetahui informasi tentang peristiwa- peristiwa dalam kehidupan Tuhan Yesus yang tidak tertulis dalam Injil kanon. Juga cerita-cerita tentang akhir kehidupan para Rasul yang tidak diceritakan dalam kitab kanon PB. Beberapa kitabkitab Apokrifa PB: 16



1) Shepherd of Hermas 2) Didache, Teaching of the Twelve 3) Epistle of Pseudo Barnabas (Injil Barnabas) 4) Gospel acconding to the Hebrews (Injil Ibrani) Alasan menolak kitab-kitab Apokrifa PL 1) Kitab-kitab itu tidak dimasukkan dalam PL Ibrani 2) Penulis-penulis PB tidak ada yang mengutipnya, sedangkan kitab-kitab PB lain biasanya dikutip. 3) Yesus tidak pernah menyebutkan kitab-kitab itu. 4) Tidak ada bukti bahwa Apokrifa dimasukkan dalam Septuaginta abad 2. 5) Konsili-konsili gereja tidak pernah mengakuinya dan Bapak-bapak gereja juga menolak. 6) Tidak ada klaim "inilah Firman Tuhan" dalam Kitab-kitab tsb. 7) Adanya kesalahan-kesalahan dalam bidang sejarah, kronologi dan peta bumi. 8) Juga kisah-kisahnya bersifat khayal. 9) Ajaran moralnya rendah. Penerimaan Gereja Roma Katolik, Ada 2 ajaran Gereja katolik yang didukung Apokrypha. 1) mendoakan orang mati (surat Makabe). 2) keselamatan melalui perbuatan (Tobit). Alasan-alasan menolak Apokrifa PB. 1) Hanya dikenal secara lokal. 2) Tidak ada konsili gereja yang mengakui. 3) Hanya dianggap semi kanon. Namun demikian, ada nilai manfaat yang diakui: 1) Gambaran gereja secara umum setelah jaman para Rasul. 2) Sebagai jembatan bagi tulisan-tulisan PB dengan tulisan dari Bapak- bapak Gereja abad 3 dan 4. 3) Mempunyai nilai sejarah tentang hal-hal praktis dan siasat gereja mulamula. Contoh-contoh Buku yang akan diuji untuk dapat diterima ke Dalam Kanon PB, digolongkan ke dalam empat kelompok: 1) Homologoumena (yang diterima sebagai kanon-27 Kitab) 2) Antilegomena (yg melewati perdebatan sebelum diterima menjadi kanon-7 kitab) 3) Pseudepigrapha (yg ditolak dan dianggap tidak otentik-lebih dari 280 kitab) 4) Apocrypha (yg hanya diterima sebagian orang sebagai kanon atau semi kanon) Ada 7 kitab dalam PB yang sempat diperdebatkan: 1) Kitab 2) 3) 4) terbatas Yud 5) 6) G. Komposisi Alkitab 1. Reliabilitas Teks PL Meskipun kita tidak memiliki lagi naskah asli baik PL maupun PB, teks Alkitab yang kita miliki sekarang tetap reliable (dapat dipercaya/diandalkan). Sejarah 17



perkembangan teks PL akan menyatakan hal tersebut. Pekerjaan menyalin naskah kuno



18



adalah suatu karya yang membosankan, tetapi orang-orang Yahudi dikenal ulet dalam hal ini. Ada aturan yang menetapkan jenis perkamen, banyaknya garis yang harus ditulis, warna tinta, dan masalah revisi. Ketika perkamen-perkamen itu mulai ditunjukkan, orang-orang Yahudi itu membakar naskah yang ada. Hasilnya, hingga penemuan Gulungan Laut Mati di Qumran, naskah yang tertua berasal dari tahun 900 AD. Di samping itu, reliabilitas teks PL nampak dalam transkrip teks yang cermat di zaman Ezra dan selanjutnya di bawah orang-orang Masoret, yang mengembangkan tradisi pemeliharaan dan ketepatan penyalinan teks. Mereka menjamin keakuratan tersebut dengan menghitung jumlah huruf dalam kitab itu, dengan mencatat huruf tengahnya, dan ini pun pekerjaan yang membosankan. Misalnya, mereka mencataat bahwa huruf Ibrani aleph muncul 42.377 kali dalam PL. Jika hitungan salinan baru tidak sama dengan hitungan salinan aslinya, naskah itu disalin ulang. Jika suatu kata atau kalimat tidak benar muncul dalam teks (disebut kethib) mereka membuat usulan perbaikannya di sisi kitab (disebut qere). Orang-orang Masoret pulalah yang membubuhkan bunyi hidup kepada teks, karena waktu itu teks Ibrani hanya menggunakan konsonan. Beberapa sumber kuno berikut ini menunjukkan reliabilltas PL : a. Gulungan Laut Mati - tidak ada perbedaan antara gulungan Kitab Yesaya di Qumran (Laut Mati), dengan teks Masoret lbrani yang bertanggal seribu tahun kemudian. b. Septuaginta - yaitu terjemahan PL Ibrani ke bahasa Yunani yang dilakukan oleh 70 ilmuwan Yahudi, dilakukan di Alexandria, Mesir, tahun 250-150 SM. Penerjemahan itu berdasarkan teks Ibrani yang 1000 tahun lebih tua dari teks Ibrani yang ada sekarang. Dan beberapa penulis PB mengutip dari Septuaginta ini. c. Pentateuch dari Samaria - yaitu terjemahan dari Kitab Muds yang dibuat untuk menolong penyembahan orang Samaria di Gunung Gerizim. Terjemahan itu lepas dari teks Masoret. Teks ini merupakan saksi penting teks PL, meskipun ada sekitar 6000 perbedaan dibandingkan teks Masoret, tetapi perbedaan kecil, yang berkaitan dengan tata bahasa dan pengucapan. d. Targum-targum Aram - Sesudah orang Israel kembali dari pembuangan di Babel, orang Yahudi umumnya meninggalkan bahasa Ibrani dan beralih ke bahasa Aram. Targum adalah terjemahan dari teks Ibrani ke bahasa Aram, dan merupakan bukti yang baik untuk mempelajari PB di samping menjadi saksi teks PL. e. Pembagian Kitab dalam Kanonisasi Alkitab Perjanjian Lama 1) Taurat, yang terdiri dari 5 kitab (disebut Pentateuch) yang ditulis oleh Musa, yaitu Kejadian, Keluaran, Imamat, Bilangan dan Ulangan. 2) Sejarah, yang terdiri dari 12 kitab : Yosua, Hakim-hakim, Ruth, 1-2 Samuel, 1-2 Raja-raja, 1-2 Tawarikh, Ezra, Nehemia, dan Ester. 3) Nyanyian, yang terdiri dari 5 kitab : Ayub, Mazmur (disebut juga Kitab Puisi), Amsal, Pengkhotbah dan Kidung Agung. 4) Nubuatan, yang terdiri dari 5 kitab nabi besar : Yesaya, Yeremia, Ratapan, Yehezkiel dan Daniel ; serta 12 kitab nabi kecil : Hosea, Yoel, Obaja, Yunus, Mikha, Nahum, Habakuk, Zefanya, Hagai, Zakaria dan Maleakhi (urutan ini tidak disusun secara kronologis). 2. Reliabilitas Teks PB Meskipun kita tidak mempunyai naskah asli PB, namun kitab-kitab yang memberi kesaksian terhadap teks PB cukup banyak. Ada sekitar 5000 naskah baik yang memuat PB lengkap atau bagian-bagiannya. 19



a. Naskah-naskah Papirus - Ini merupakan naskah-naskah tua dan saksi penting, misalnya Chester Beatty Papyrus dari abad III. b. Naskah-naskah Uncial - terdapat sekitar 240 naskah uncial, yakni yang berhuruf besar, misalnya: 1) Codex Sinaiticus - seluruh PB bertanggal tahun 331 2) Codex Vaticanus - sebagian besar PB, dari abad IV 3) Codex Alexandrinus - seluruh PB, kecuali sebagian Matius, dan penting untuk teks Wahyu, dari abad V 4) Codex Ephraemi - dari abad V 5) Codex Bezae - dari abad V-VI 6) Codex Wasahington - dari abad IV-V c. Naskah-naskah Minuscule - terdapat sekitar 2800 naskah minuscule, yaitu berhuruf kecil, umumnya tidak setua uncial. d. Versi-versi Alkitab - Sejumlah versi-versi awal PB juga menolong dalam memahami teks yang benar. Misalnya: 1) Versi-versi Syria - Diatessaron Tatian (170 AD), Old Syriac (200 AD), Peshitta (abad V), Palestinian (abad V), Palestinian Syriac (abad V). 2) Versi Vulgata Latin - diterjemahkan oleh Jerome (± 400 AD), mempengaruhi gereja barat 3) Versi Coptic - Abad V, termasuk Versi Sahidic dan Versi Bohairic, mempengaruhi Mesir. e. Pembagian Kitab dalam Kanonisasi Alkitab Perjanjian Baru 1) Injil, yang terdiri dari 4 kitab : Matius, Markus, Lukas dan Yohanes. Dengan kata lain, ―Injil‖ Barnabas, Yudas, dll adalah ―injil‖ palsu (Galatia 1:6-10). 2) Sejarah, yang terdiri dari 1 kitab : Kisah Para Rasul yang mencatat perkembangan keKristenan khususnya yang dikerjakan oleh para rasul Kristus, seperti Paulus, Petrus, dll setelah kenaikan-Nya. 3) Surat-surat, yang terdiri dari : a) 14 kitab surat Paulus : Roma, 1-2 Korintus, Galatia, Efesus, Filipi, Kolose, 1-2 Tesalonika, 1-2 Timotius, Titus, Filemon dan Ibrani ; b) 7 surat non-Paulus : Yakobus, 1-2 Petrus, 1-3 Yohanes dan Yudas. 4) Kitab Apokaliptik, yang terdiri dari kitab Wahyu yang mengandung penglihatan, wahyu tentang akhir zaman dan hal-hal yang akan datang (future). H. Otoritas Alkitab 1. Kewibawaan (Authority) a. Pengertian/Definisi. Seluruh Alkitab adalah Firman Allah; tidak mempercayai. atau mentaati Alkitab berarti tidak percaya atau tidak taat kepada Allah. Dengan kata lain, Alkitab memegang otoritas tertinggi dan terakhir untuk iman dan kehidupan orang percaya, karena Alkitab adalah Firman yang datang dari Allah sendiri. b. Bukti-bukti Kewibawaan dari dalam Alkitab. Dalam banyak tempat di Alkitab dikatakan "Demikianlah Firman Tuhan...." Bentuk kalimat ini dalam dunia PL identik dengan bentuk kalimat "Demikian kata Raja...." yang berarti suatu titah yang datang dari yang memiliki kekuasaan/otoritas tertinggi (raja) dan tidak dapat diganggu gugat, harus dilakukan dan dilaksanakan. Ms.: Bil 22:38; Ula 18:18-20; Yer 1:9. Dalam PB, ada beberapa ayat yang jelas sekali menunjukkan bahwa tulisan dalam PL adalah Firman Allah, mis.: 1 Tim 3:16; 2 Pet 1:21. Dalam PB juga terdapat ayat-ayat yang menunjukkan bahwa tulisan dalam PB 20



adalah Firman Allah. Mis.: 2 Pet 3:16; 1Tim 5:18; 1 Kor 14:37; Yoh 14:26; 16:13 c. Penerimaan akan kewibawaan (otoritas). Alkitab Penerimaan orang percaya bahwa Alkitab adalah Firman Allah adalah dari keyakinan yang diberikan oleh Roh Kudus dalam hati manusia yang sudah diperbaharui. Dengan demikian penerimaan akan kewibawaan (otoritas) Alkitab dalam kehidupan orang percaya adalah karena iman, bukan datang dari manusia sendiri. Ref. 1Kor 2:13-14; Yoh 10:27 2. Inerensi (Inerrancy) Pemahaman tentang pengilhaman sesuai dengan pandangan orthodoks memuat istilah-istilah: verbal (menyangkut seluruh kata), plenary (menyangkut seluruh Kitab Suci), infallible (tidak akan gagal), inerrant (tidak memuat kesalahan), unlimited (tidak terbatas). a. Pengertian/Definisi. Secara umum, inerensi diartikan bahwa Alkitab (PL dan PB) adalah seluruhnya Firman Allah yang ditulis tanpa salah pada naskah aslinya. Istilah "inerrancy" sering kali dibingungkan dengan istilah "infallability." "Infallability" artinya Alkitab tidak mungkin menyesatkan karena semua ajarannya adalah kebenaran (tidak melawan ajaran moral). Sedangkan penekanan ineransi adalah kesalahan tulisan dan data yang ada di dalam Alkitab. Istilah ―inerensi‖ (ketak-bersalahan) menurut E.J. Young berarti ―Kitab Suci memiliki kebebasan berkualitas dari kesalahan. Tidaklah mungkin salah, tidak bisa keliru. Dalam seluruh pengajarannya sempurna sesuai dengan kebenaran. Sedangkan menurut Charles Ryrie dijelaskan dengan silogisme sebagai berikut: ―Allah adalah benar (Roma 3:4); Kitab Suci dihembusi nafas Allah (2 Tim. 3:16); oleh sebab itu Kitab Suci benar (karena berasal dari hembusan nafas Allah yang benar)‖. Selanjutnya ia menyatakan bahwa ―secara sederhana Allah mengatakan kebenaran. Kebenaran dapat meliputi perkiraan, kutipan bebas, bahasa yang digunakan, dan berbagai hal sepanjang tidak saling bertentangan. Hasil dari Konsili Internasional Inerensi Alkitab menyatakan demikian, ―Sebagai yang diberikan Allah secara utuh dan menyeluruh, Kitab Suci adalah tanpa salah atau kekeliruan dalam seluruh pengajarannya, baik yang menyatakan tentang tindakan Allah dalam penciptaan, tentang berbagai peristiwa sejarah dunia, dan tentang nilai sastranya sendiri, maupun dalam kesaksiannya tentang anugerah Allah yang menyelamatkan dalam kehidupan setiap pribadi. Jadi inerensi berarti, ―Ketika semua fakta diketahui, Alkitab dalam naskah aslinya dan yang kemudian ditafsirkan dengan benar dinyatakan seluruhnya benar dalam apapun yang diajarkan, baik menyangkut doktrin, sejarah, ilmu pengetahuan, geografi, geologi, atau disiplin ilmu lainnya.‖ b. Pentingnya Inerensi. Sangat penting bagi orang Kristen memegang kepercayaan bahwa Alkitab seluruhnya adalah tidak keliru karena Alkitab adalah Firman yang datang dari Allah sendiri, yang adalah sempurna dan tidak berdusta. Kalau tidak mempercayai ketidakkeliruan Alkitab maka kewibawaan Alkitab pun sulit dipertahankan, karena berarti kita tidak dapat mempercayai Allah sepenuhnya. c. Dasar penerimaan ineransi. Penerimaan inerensi bukan berdasarkan akan kemampuan manusia dalam menilai Alkitab, namun berdasarkan keyakinan bahwa: 1) Allah adalah kebenaran. Oleh karena itu segala sesuatu yang difirmankan Allah adalah benar. 21



2) Allah tidak pernah berdusta, jadi apa yang dikatakanNya pasti benar. Ibr 6:18; 2 Tim 2:13 3) Alkitab sendiri menyebut diriNya sempurna (Maz 19:8) murni (Maz 19:9): tepat (Maz 19:9); benar (Maz 119:43), kekal (Maz 119:89; Mat 24:34). 4) Percaya bahwa Roh Kudus memberikan pengawasan penuh kepada penulis penulisnya, sehingga penulis-penulis menuliskannya dengan benar, tanpa salah. 5) Ukuran kebenaran Alkitab adalah "a-rasional", akal manusia bukanlah standard ukuran yang dipakai. d. Bagaimana kalau tidak ada naskah aslinya? Memang diakui bahwa kita tidak lagi memiliki naskah aslinya yang ada hanyalah salinan aslinya. Ada 3 macam/kategori dalam hal penyataan tertulis yang asli: 1) Penyataan asli (bukan salinan) yang telah selesai ditulis seluruhnya. 2) Penyataan salinan yang ditulis kembali sesuai dengan aslinya (disebut salinan asli). 3) Alkitab, secara kanon, merupakan kesatuan organisasi yang tidak dapat diambil dari konteks keseluruhan isi buku. e. Teori Inerensi. Ada beberapa macam teori inerensi yang diajukan: 1) Full Inerancy (Ineransi penuh). Alkitab bukanlah kitab ilmiah ataupun sejarah, oleh karena itu tidak dituntut ketepatan yang empiris. Dengan mengerti konteks dan latar belakang budaya kemungkinan besar ketidak tepatan belum tentu suatu kesalahan. 2) Absulute Inerancy (Ineransi mutlak). Semua data dalam Alkitab adalah benar, termasuk hal-hal yang menyangkut kebenaran ilmiah dan sejarah. Kebenaran Alkitab juga seharusnya dapat dibuktikan dari semua sudut termasuk ilmiah dan sejarah. 3) Limited Inerancy (Ineransi terbatas). Kebenaran Alkitab dapat dibuktikan hanya dari segi ajaran doktrinnya yang berhubungan dengan keselamatan. Kalau ada kesalahan data yang lain, tidak apa-apa karena itu tidak menjadi kepentingan Alkitab. 4) Pandangan Reformator. Pandangan inerensi Alkitab tidak dapat dipisahkan dengan inspirasi. Kalau Firman Allah diberikan oleh Allah maka tidak mungkin tunduk pada kekeliruan manusia. Memang diakui ada masalahmasalah dalam Alkitab yang sampai sekarang belum dapat dipecahkan, tapi hal itu belum cukup membuktikan bahwa Alkitab bersalah. Kebenaran ini mencakup ajaran (doktrin), pola hidup (etika), ataupun peristiwa- peristiwa yang terjadi (sejarah). 3. Kejelasan (Perspicuity) a. Pengertian/Definisi. Kejelasan (perspicuity)69 Alkitab diartikan bahwa Alkitab ditulis sedemikian rupa sehingga jelas maksud pemberitaan dan pengajaranNya, sehingga dapat dimengerti oleh setiap orang yang sungguh-sungguh membaca dan mencari pertolongan Tuhan serta bersedia melakukan Firman Tuhan itu. Namun demikian kejelasan tidak berarti bahwa semua bagian Alkitab akan dapat dimengerti dengan mudah. Tidak juga berarti bahwa setiap orang akan mengertinya dengan benar. Tapi memang betul bahwa untuk mengerti isi Alkitab dengan benar seseorang harus memiliki persyaratan moral dan rohani tertentu (1Kor 2:14). Juga dapat terjadi seseorang mengerti lebih jelas dari yang lain (2Pet 3:16). Jadi yang dimaksud dengan kejelasan adalah bahwa kepintaran yang biasa saja, setiap orang tanpa intervensi seorang hamba Tuhan, bisa 22



mendapatkan poin utama dari hal-hal yang perlu dia ketahui. Kesulitan manusia untuk mengerti/menafsir isi Alkitab sering kali dikarenakan pikiran manusia yang dibutakan oleh dosa, bukan karena kemampuan intelektual. (1Kor 1:183:4; Ibr 5:14; 2Pet 3:5). b. Bagaimana kita bisa mengerti atau menafsirkan isi Alkitab secara jelas, benar dan tepat? 1) Hanya dengan penerangan Roh Kuduslah manusia dapat mengerti Firman Tuhan dengan benar dan tepat Efe 3:4, 5; 1Kor 2:12, 13; Yoh 14:26; 16:1315; 2 Pet 1:21. 2) Mempunyai motivasi yang benar, tidak untuk kesombongan, keserakahan, kepentingan diri sendiri dan tidak karena kurang iman (tidak percaya). Luk 24:25; 2Kor 4:3-4. 3) Mempunyai pengetahuan dan ketrampilan yang cukup untuk menafsir. Dengan menerapkan prinsip-prinsip menafsir yang sehat dan mengembangkannya sebagai ketrampilan maka kita akan dapat menafsir dengan baik. Alat-alat menafsir juga sangat mempengaruhi dalam mendapatkan data yang lengkap. 4. Keperluan mutlak (Necessity) 1) Pengertian/Definisi. Keperluan mutlak Alkitab artinya Alkitab diperlukan secara mutlak untuk mengenal Kristus, agar kita bisa diselamatkan. Karena hanya Alkitablah yang memberitakan kebenaran "kabar baik" tentang Kristus (Rom 1:16). Penekanan di sini bukanlah keperluan untuk mengenal Allah dalam arti keberadaan dan sifat-sifat umum Allah, dan hal-hal tentang moralitas (karena itu sudah diberikan Allah dalam Penyataan Umum), tetapi secara khusus keperluan untuk keselamatan, untuk memelihara kehidupan rohani dan untuk mengetahui kehendak Allah. 2) Bukti-bukti keperluan mutlak Alkitab. Roma 10:13-17: Untuk manusia bisa diselamatkan, maka ia harus mendengar Firman Injil Yesus Kristus. Kis 4:12: Tidak ada keselamatan di luar Kristus. 1Tim 2:5-6: Tidak ada Pengantara yang lain selain Yesus Kristus, untuk menjadi Pendamai antara manusia dengan Allah. 5. Kecukupan (Sufficiency) a. Pengertian/Definisi. Kecukupan Alkitab diartikan bahwa Alkitab berisi semua Firman Allah yang dibutuhkan oleh orang percaya untuk keselamatannya dan untuk hidup di dalam keselamatannya, sehingga tidak diperlukan lagi tambahan "penyataan" lain di luar Alkitab. Dengan demikian kita percaya bahwa Alkitab adalah cukup sebagai satu- satunya sumber Firman Allah yang diperlukan oleh manusia untuk selamat dan hidup dalam keselamatannya. b. Bukti-bukti kecukupan Alkitab dalam Alkitab 2 Tim 3:15-17 Yak 1:18 1 Pet 1:23 Wah 22:18,19 6. Tidak pernah gagal dalam maksudnya (Efficacy) a. Pengertian/Definisi. Maksud dan tujuan Alkitab adalah memberikan berita tentang Allah dan rencana keselamatanNya kepada manusia. Dalam menyampaikan beritanya ini Alkitab tidak pernah gagal mencapai maksudnya, baik untuk orang yang menerima keselamatan atau pun untuk mereka yang menolak. Untuk orang yang diselamatkan Firman Allah memberikan damai sejahtera dan hidup yang kekal, untuk orang yang menolak FirmanNya, Allah menyatakan keadilanNya dengan menghukum mereka ke dalam nyala api selama-lamanya. 23



b. Bukti-bukti dalam Alkitab Yes 55:11 Firman Allah tidak pernah kembali dengan sia-sia. 7. Kesatuan (Unity) a. Pengertian/Definisi. Alkitab mempunyai satu kesatuan isi dan berita, yaitu Allah yg menyatakan diri kepada manusia umat pilihanNya dalam diri Tuhan Yesus Kristus. b. Alkitab adalah "unik". Kesatuan Alkitab itu menunjukkan bahwa Alkitab adalah lain dari pada kitab-kitab yang lain; sangat unik. Mengapa? Berikut ini adalah daftar yang membuktikan bahwa Alkitab adalah sangat unik. 1) Satu-satunya kitab yang ditulis dalam jangka waktu 1600 tahun dan melibatkan kisah dari 60 generasi. 2) Ditulis oleh kurang lebih 40 penulis dari berbagai kalangan (raja, nabi, nelayan, penulis puisi, orang kaya, petani, ahli filsafat, negarawan, ahli politik, gembala, militer, dokter etc.). 3) Ditulis di tempat-tempat yang berbeda (dipenjara, dipandang belantara, dibukit, diistana, dipulau terpencil etc.). 4) Ditulis dalam jaman dan waktu, tempat (3 benua) dan keadaan yang berbeda-beda. 5) Ditulis dalam 3 macam bahasa (Ibrani, Aramaic, Yunani). 6) Buku yang paling jujur menceritakan semua kebaikan dan kejelekan sifat manusia. 7) Buku yang berisi nubuatan dan yang kebenaran nubuatannya sudah terbukti. 8) Alkitab juga adalah buku yang dapat bertahan melalui waktu, penganiayaan, kritikan, pengerusakan dll. 9) Alkitab adalah buku pertama yang diterjemahkan berulang-ulang, dalam jumlah bahasa yang terbanyak, dan sudah disebarkan ke seluruh penjuru dunia. 10) Mempunyai pengaruh luar biasa, karena orang berdosa besarpun dapat diubahkan menjadi orang yang baik dan berbudi. I. Iluminasi Karena Alkitab dihembusi nafas Allah, maka ia mempunyai dimensi yang berbeda dibandingkan karya tulis lain. Dengan demikian orang yang membacanya membutuhkan bantuan Allah dalam memahaminya (1 Kor. 2:11). Lagi pula, pikiran manusia yang digelapkan dosa yang terus melekat takkan mampu memahami kebenaran-kebenaran rohani (1 Kor. 2:14). Jadi karya iluminasi ini penting dalam memampukan manusia memahami Firman Allah (bdk. Luk. 24:44-45). 1. Pengertian/Definisi a. Arti etimologis. Kata "iluminasi" berasal dari bahasa Yunani photizo, artinya "menerangi, memberi penerangan batin" Yoh 1:9; Luk 11:36; 1Kor 4:5; Efe 1:18 b. Definisi. Pekerjaan Roh Kudus yang membantu membukakan pikiran orang percaya supaya mereka dapat mengerti dan mengaplikasikan Firman Allah itu (Alkitab) dalam kehidupan mereka. 1Kor 2:14 2. Pentingnya Iluminasi a. Karena pikiran dan hati manusia masih ada dalam kegelapan. 1Kor 2:14; Efe 4:17,18 b. Sifat hati manusia yang bebal Yes 6:9-10; Kis 28:26 c. Melawan pekerjaan Setan 2 Kor 4:3-4 d. Pengaruh kuasa kedagingan 1 Kor 3:1-2; Ibr 5:12-14 24



3. Tujuan iluminasi adalah supaya manusia mengenal Allah dengan benar melalui PenyataanNya, sehingga manusia mengerti akan kehendak Tuhan bagi manusia dan melakukan apa yang berkenan bagi Allah supaya hanya Allah saja yang ditinggikan dan dimuliakan. Bisa terjadi munculnya kebingungan antara iluminasi dengan penyataan dan pengilhaman. Penjelasannya adalah demikian, mengacu pada Alkitab, penyataan berhubungan dengan isinya, pengilhaman berkaitan dengan metode bagaimana isi itu direkam, dan iluminasi berkaitan dengan makna rekaman tersebut. Pada saat diselamatkan, orang percaya didiami Roh Kudus yang kemudian mengambil kebenaran Allah dan menyatakannya kepada orang percaya (iluminasi - I Kor. 2:9-13). Karena hanya Allah yang mengenal hal-hal yang dari Allah, penting bagi Roh Kudus untuk menginstruksikan manusia. Pekerjaan Roh Kudus ini telah disampaikan oleh Yesus Kristus di kamar loteng Yerusalem. Yesus menyatakan bahwa Roh Kudus akan mengajar mereka (Yoh. 14:26), memimpin mereka kepada seluruh kebenaran (Yoh. 16:13), dan mengungkapkan kebenaran Allah kepada mereka (Yoh. 16:14, 15). Selanjutnya, Roh Kudus menjamah pikiran (Roma 12:2; Efs. 4:23; Kol. 1:9-10) dan hati atau kemauan (Kisah. 16:14; Efs 1:18).



25



VII.



TEOLOGI PROPER : Pengajaran Tentang Allah A. Pengertian Definisi. Teologi Proper adalah usaha ilmiah untuk menyelidiki hal-hal yang dapat diketahui mengenai Allah, keberadaan-keberadaanNya, kepribadianNya, sifat-sifatNya, serta perbuatan-perbuatanNya B. Problem pengetahuan manusia akan Allah 1. Allah tidak dapat diketahui dan dipahami sepenuhnya, karena pikiran manusia tidak dapat menjangkau kedalam pengertian sepenuhnya tentang Allah (Ayub 11:7-11; Yes 48:18; Yes 55:8-9). 2. Allah dapat dikenal oleh manusia (Yoh. 14:7; 17:3; 1 Yoh 5:20) C. Ciri-ciri Pengenalan Akan Allah Pengetahuan akan Allah dapat digolongkan dalam hubungan dengan sumbernya, isinya, dan maksudnya. 1. Sumbernya: Allah adalah sumber pengenalan kita tentang Dia. Semua kebenaran adalah kebenaran Allah. Jika Allah memperkenalkan dan menyatakan diriNya maka manusia dapat mengenalNya secara benar. Kebenaran Allah itu telah dinyatakan melalui Kristus dan para rasul-rasulNya (Yoh.1:18; 14:7). Juga janji Kristus tentang datangnya Roh Kudus untuk mengungkapkan kebenaran. Agar orang percaya dapat memahami dan mengenal Allah dengan benar. (Yoh 16:13-15; Kis. 1:8). 2. Isinya: pengenalan akan Allah didasarkan pada fakta-fakta dan hubungan pribadi dengan-Nya. Mengetahui fakta-fakta tentang sesorang tanpa mengenalnya secara pribadi adalah terbatas; sebaliknya mengenal seseorang tanpa mengetahu faktafaktanya adalah dangkal. Karena itu pengetahuan teologia harus memperdalam hubungan kita dengan Dia yang pada giliranya menambah kerinduan kita untuk lebih mengenal Dia. 3. Maksudnya: (i) menuntun orang untuk memiliki hidup yang kekal (Yoh 17:3; 1 Tim 2:4). (ii) membantu perkembangan pertumbuhan Kristen (2 Ptr. 3:18) dengan pengetahuan yang bersifat pengajaran (Yoh 7:17; Rm 6:9,16; Ef. 1:18). Dan dengan pola hidup yang berbeda (Filp. 1:9-10; 2 Ptr 1:5). (iii) memperingatkan tentang hukuman yang akan datang (Hos 4:6; Ibr. 10:26-27). (iv) menimbulkan penyembahan yang benar akan Allah (Rm 11:33-36). D. Prasyarat Pengetahuan Tentang Allah 1. Allahlah yang mengambil inisiatif untuk menyatakan diriNya sehingga manusia dapat mengenalNya, tanpa itu tidak ada jalan manusia dapat mengenal Allah. 2. Allah memberikan bahasa untuk berkomunikasi. Allah merencanakan dan memberikan bahasa kepada manusia pertama (Kej. 1:28-30) supaya manusia dapat berkomunikasi dengan Dia (Kej. 3:8-13). 3. Allah menciptakan manusia menurut gambarNya, karena itu manusia mempunyai akal/ intelegensia sehingga dapat mengerti arti dari kata-kata, logika dari kalimatkalimat dan ungkapan-ungkapan. 4. Allah memberikan Roh Kudus, kepada orang-orang percaya guna menyatakan perkara-perkara dari Allah (Yoh 16:13-15; 1 Kor 2:10).



26



E. Teori-teori Sekuler Tentang Allah 1. Deisme Pandangan yang mengatakan bahwa dunia ini adalah mekanisme yang bisa mengatur dirinya sendiri dan Allah meninggalkannya segera setelah Ia menciptakannya dan membiarkannya berkembang sendiri. 2. Atheisme Penyangkalan akan kenyataan adanya Allah. 3. Skeptisisme Keraguan kenyataan akan adanya Allah (tidak percaya). 4. Agnostisisme Paham yang menyangkal bahwa Allah itu bisa dikenal/dimengerti. 5. Pantheisme Kepercayaan bahwa "segala sesuatu adalah allah", dalam imanensi allah adalah sedemikian rupa dalam ciptaannya sehingga ia tidak mungkin terpisahkan dari segala ciptaannya itu. 6. Polytheisme Paham yang mengakui ada banyak allah. 7. Monotheisme Paham yang mengakui hanya pada satu Allah



2.



F. Hakekat dan Keberadaan Allah 1. Hakekat. Hakekat dan Zat praktis sinonim bila dikenakan kepada Allah. Kedua kata ini dapat diartikan sebagai ‗yang melandasi semua perwujudan keluar‗. Dengan kata lain, hakikat atau zat keduanya adalah dasar bagi semua sifat-sifat Allah. a. Allah itu Roh. Allah merupakan zat tetapi bukan zat bendawi melainkan rohani. Tuhan Yesus mengatakan: ―Allah itu Roh‖ (Yoh 4:24). Artinya: 1) Allah itu tidak berbadan dan tidak berwujud (Luk 24:39). Kalau Allah adalah Roh, maka Ia pasti tidak berbadan dan tidak berwujud. Karena itu hukum kedua dari sepuluh hukum melarang segala jenis patung atau gambaran, dilandasi oleh keadaan atau hakekat Allah (Kel 20:4). Demikian juga pelarangan penyembahan berhala (Im 28:1; Ul 16:24). Meskipun demikian, di dalam Alkitab dijelaskan suatu penggambaran Allah seperti manusia (yang memiliki alat-alat tubuh). Ini merupakan penggambaran antropmorpisme dan gambaran-gambaran simbolis yang dipakai untuk membuat Allah nyata dan juga mengungkapkan berbagai minat, kuasa dan kegiatanNya. 2) Allah itu tidak dapat dilihat. Orang-orang Israel tidak dapat melihat sesuatu rupa ketika Allah menampakkan diri di gunung Horeb (Kel. 33:20; Yoh 1:18; 1 Tim 1:17). Namun suatu hari nanti, orang-orang yang ditebus akan melihat Allah (Maz 17:15; 5:8; Ibr. 12:13; Why 22:4). Memang Alkitab juga menyatakan ada orang-orang tertentu dimana Allah menampakkan diri kepada mereka, istilah ini disebut dengan theophani, yang merupakan gambaran kemuliaan Allah biasanya melalui malaikat Tuhan. b. Allah itu hidup (Yos 3:10; 1 Sam 17:26; Mzm 84:3; I Tim 3: 15; Why 7:2). Jika Allah hidup itu berarti Allah memiliki perasaan, kuasa, dan kegiatan (Mzm 115:3). Allah juga merupakan sumber dan pemelihara segenap kehidupan yang ada (Mzm 36:10; Yoh 5:26) dan kemauan (Kej 3:15; Yoh 5:38). c. Allah itu Pribadi. Ada tiga tanda yang harus dimiliki oleh seorang pribadi: kesadaran diri, kemampuan untuk membuat keputusan sendiri, dan kesadaran moral. Keberadaan Allah a. Bukti Alkitab Manusia sudah mempunyai kesadaran di dalam dirinya tentang keberadaan Allah (meskipun hanya samar-samar), tetapi menolak kesaksian ini. Tugas orang Kristen adalah menghadapkan orang bukan Kristen dengan Allah, bukan untuk mempertimbangkan perkiraan bahwa mungkin Allah ada. Orang berdosa 27



hanya dapat memperoleh pengetahuan sesungguhnya tentang Allah melalui dilahirkan kembali oleh Roh Kudus pada waktu mereka mendengar Injil. Rom 1:18-32 b. Bentuk penyangkalan akan keberadaan Allah 1) Penyangkalan mutlak (Atheis) Mereka yang menyangkal keberadaan Allah digolongkan menjadi 2 kategori:  Atheis teoritis/sejati Orang-orang yang mendasarkan penyangkalannya kepada Tuhan atas suatu proses pemikiran. 2Ko 4:4, 5, 1Ko 1:21  Atheis praktis Orang-orang yang tak bertuhan, yang dalam hidup sehari-harinya tidak mengindahkan Tuhan. Maz 14:1, Maz 10:4b; Efe 2:12 2) Konsep-konsep kontemporer yang salah  Allah yang imanen saja  Allah yang transenden saja  Allah yang terbatas  Allah yang tidak berpribadi  Allah sebagai suatu ide abstrak semata (proyeksi pikiran manusia). c. Argumentasi rasional tentang keberadaan Allah 1) Kosmologi (sebab-akibat). Pandangan ini adalah pernyataan klasik yang dibuat oleh Thomas Aguinas.  keberadaan dunia memerlukan oknum tertinggi (tidak terbatas) yang menyebabkan keberadaanNya itu.  Setiap kejadian selalu ada sebabnya, yang juga pada gilirannya mempunyai sebab dan seterusnya sampai pada sebab yang pertama yaitu Allah. 2) Teleologi, perluasan dari argumen kosmologis, yang sebenarnya adalah pandangan purba yang masuk ke dunia barat melalui Plato. Digambarkan dengan analogi jam yang ditemukan di atas tanah, tidak mungkin terjadi secara kebetulan saja, pasti ada seorang ahli yang pintar yang membuat jam itu. Begitu pula dengan semesta alam, diciptakan oleh seorang Perencana Agung. 3) Moral/Antropologis. Imanuel Kant yang mempertahankan argumen ini. Kesadaran manusia akan adanya kebaikan yang Tertinggi, Allah adalah "landasan" kehidupan moral, sebagai nilai transenden, yang hanya dimiliki oleh Allah. 4) Ontologi. Pandangan klasik yang diberikan oleh Anselmus, bahwa manusia mempunyai ide tentang adanya suatu keberadaan yang sempurna secara mutlak, maka yang mutlak itu harus ada. 5) Historis/Etnologis. Adanya perasaan tentang yang ilahi yang bersifat universal dari sifat dasar manusia sehingga mengharuskan akan adanya keberadaan yang Maha Tinggi.  Pendekatan yang dilakukan oleh kaum tradisionil => "teosentris".  Pengaruh schleiermacher => "antroposentris"  Ada pendekatan lain lagi yang dipakai oleh Ritchl => "kristologis". Alasan mengapa manusia menggunakan pendekatan rasionil untuk menemukan kebenaran tentang Allah Secara teologis. Manusia biarpun sudah jatuh ke dalam dosa, tetap merupakan makhluk yang diciptakan menurut rupa dan gambar Allah, yaitu dengan akal budi. Oleh sebab itu tidak sepenuhnya Allah absen dari pikiran manusia sehingga penalaran manusia tentang dunia 28



boleh jadi merupakan jalan kepada Allah. Secara Alkitabiah, Paulus dan Tuhan Yesus sering berdebat di depan umum yang memberikan pembelaan Injil terhadap kritik rasional. Petrus dan Paulus sering menyebut suara hati orang kafir sebagai tolok ukur sifat moral Kristen. (Kis 19, Kis 17, 1Tim 3:7, 1Pet 3:16). Secara penginjilan Ada jurang yang sangat lebar antara orang Kristen dengan orang yang belum percaya. Oleh karena itu sering harus ada jembatan untuk membantu menghilangkan salah praduga bahwa untuk menjadi Kristen itu harus membunuh akal budi seseorang. Secara historis, metode rasional sering membantu banyak orang untuk menjadi Kristen. G. Nama-Nama Allah 1. Nama Allah secara umum. Nama-nama Allah tidak diberikan oleh manusia karena manusia tidak mengenal Allah. Allah sendirilah yang telah rela menyatakan diri kepada manusia supaya mereka mengenal Allah. Nama-nama Allah diberikan oleh Allah sendiri sebagai penyataan Diri (nomen editum). Dengan demikian berarti bahwa nama- nama Allah tersebut merupakan manifestasi dari Allah sendiri, baik itu sebagai penyataan akan sifat-sifat Allah atau hubungannya dengan manusia. Namanama Allah yang dikenal manusia ada dalam banyak kata/ungkapan karena Pribadi Allah tidak mungkin bisa diungkapkan hanya dengan satu nama/ungkapan sebutan saja. 2. Arti Nama-Nama Allah dalam Alkitab Perjanjian Lama a. YHWH = Yahweh. Musa adalah manusia pertama yang dikaruniai hak istimewa untuk mengenal nama pribadi Allah. Sebelumnya nama Allah yang dikenal adalah: Allah Abraham, Ishak, Yakub dan lain-lain; kepada Musa Tuhan menyatakan diri sebagai YaHWeH = "Aku adalah Aku" (Kel 3:15). Dalam Bahasa Ibrani: Ehyeh Asher Ehyeh = "Aku akan ada yang Aku ada." atau "Aku akan menjadi yang Aku akan menjadi." Nama ini menjadi nama yang sakral/agung. Hukum dalam Im 24:26 menjadi sangat ditakuti. Karena begitu takutnya orang Israel menyebut nama "YHWH" itu dengan salah maka mereka mengganti dengan "Adonai/Elohim" ketika membaca Alkitab orang Yahudi. YaHWeH = Nama diri (par exellence) yang hanya dipakai untuk Allah, dalam bentuk tunggal dan tak berartikel. Dipakai + 5321 kali dalam Perjanjian Lama. Arti teologis: 1) Allah itu ada Yer 2:11; Yes 46:1-9; 1Ko 8:4-6. 2) Allah itu untuk kita. Kel 3:12 3) Allah itu tidak berubah Yes 43:10-11; 48:12; Ibr 13:8 4) Allah itu kekal Yes 40:28 5) Allah itu akan ada selamanya Yes 46:13; 56:6-7; 60:3; 2:1-4; Wah 22:3-5; 22:20 Nama-nama gabungan yang dipakai dalam bentuk majemuk 1) YHWH -- Yireh (Kej 22:14) Arti: Tuhan menyediakan 2) YHWH -- Nissi (Kel 17:15) Arti: Tuhan adalah panji-panjiku 3) YHWH -- Shalom (Hak 6:24) Arti: Tuhan itu damai sejahtera 4) YHWH -- Sabbaoth (1Sa 1:3) Arti: Tuhan semesta alam 5) YHWH -- Makkaadeshkem (Kel 31:13) Arti: Tuhan yang menguduskan 6) YHWH -- Roi (Maz 23:1) Arti: Tuhan adalah gembalaku 7) YHWH -- Tsidkenu (Yer 23:1) Arti: Tuhan Adalah keadilan kita 8) YHWH -- Shammah (Yeh 48:35) Arti: Tuhan hadir disitu 9) YHWH -- Elohim-Israel (Hak 5:3; Yes 17:6) Arti: Tuhan, Allah Israel. 29



b. Adonai. Adonai berarti "Tuan" dalam bentuk tunggal; seperti yang dipakai sebagai tuan yang berhak terhadap budak-budak jaman dahulu. Dalam bentuk jamak sama dengan Elohim. Kata ini menunjukkan suatu otoritas mutlak bahwa Allahlah yang memiliki Israel/umat-Nya. (Kej. 19:2; 40:1; 1 Sam 1:15) c. El, Elohim, dan Elyon Elohim adalah nama jenis dan berarti Allah. Ula 6:4: "YHWH adalah Elohim, YHWH itu Esa." Elohim (Bentuk tunggal: "Eloah") mungkin berasal dari "alah" artinya dilingkupi ketakutan. El dari kata "ul", artinya kuat dan berkuasa. Elyon diturunkan dari kata "alah" juga, artinya ke atas atau ditinggikan. Digunakan sebanyak 2570 x dalam PL, dan kira-kira sebanyak 2310 x dari penggunaan itu untuk Allah yang benar. 1) Nama ini berhubungan dengan kedaulatan-Nya. Yes 54:5 menyebut ―Allah seluruh bumi 2) Nama ini berkaitan dengan karya-Nya dalam penciptaan (Kej.1:1; Yes 45:18; Yun 1:9). 3) Nama ini berkaitan dengan penghakimanNya (Maz 50:6; 58:11) d. Nama-nama gabungan 1) El-Shaddai (Kej 17:1; 28:3; 35:11; Kel 6:3; Maz 91:1-2) Arti: Allah yang maha kuasa yang sedang berdiri seperti gunung --> kuat, teguh, tidak goyah. 2) El-Elyon (Kej 14:19) Arti: Allah yang maha tinggi; kedaulatanNya. 3) El-Olam (Kej 21:33, Maz 100:5; 103:17) Arti: Allah yang kekal -- Tidak berubah 4) El-Roi (Kej 16:13) Arti: Allah yang melihat 3. Arti nama-nama Allah dalam Perjanjian Baru a. Theos. Bentuk yang setara dengan Elohim dalam PL (dipakai juga untuk allah orang kafir). Dalam pemakaian PB, Theos memiliki arti: 1) Ia satu-satunya Allah yang benar dan Esa. Mat 23:9; Rom 3:30; 1Kor 8:4,6; Gal 3:20; 1Tim 2:5 2) Ia unik Yang benar, yang kudus, yang bijaksana. 1Tim 1:17; Yoh 17:3; Wah 15:4; Rom 16:27; Mat 6:24 3) Ia Transenden Pencipta, pemelihara alam semesta Kis 17:24; Ibr 3:4; Wah 10:6 4) Ia Juruselamat mengutus Anak-Nya menjadi Penebus. 1Tim 1:1; 2:3; 4:10; Tit 1:3; 2:13; 3:4; Yoh 3:16 5) Kristus dalam beberapa nats PB disebut sebagai Allah (Yoh 1:1,18;Tit 2:13;Rom 9:5) b. Kurios/Kyrios. Nama eksplisit Allah, seperti YHWH dalam Perjanjian Lama, artinya: "Alfa & Omega"; "Yang dulu ada, Yang sekarang ada dan Yang akan tetap ada"; "Yang awal dan Yang akhir" (Wah 1:4, 8, 17; 2:8; 21:6; 22:13) arti kata ini menekankan supremasi (otoritas) sebagai Tuan (Yoh 4:11), Pemilik (Luk 19:33), Majikan (Kol.3:22) dan juga Suami (1Pet 3:6) atau berhala-berhala (1Kor 8:5). Dipakai dalam PB sebanyak 717 kali, kebanyakan terdapat dalam surat-surat Paulus (275 kali) dan Injil Lukas (210 kali), mengingat keduanya menulis kepada orang-orang Gerika. Pada waktu sebutan ini digunakan untuk Allah sebagai Kurios, hal ini menekankan pada: 1) Karya-Nya sebagai pencipta 2) Kuasa-Nya yang dinyatakan dalam sejarah 3) Penguasaan-Nya terhadap alam semesta secara adil 30



Berhubungan dengan Allah, maka arti kata ini adalah menyatakan kuasa- Nya dalam sejarah, dalam alam semesta dan kekhalikkan-Nya. Kristus disebut sebagai Kurios = Tuhan, juga Rabbi atau Tuan (Mat 8:6) Pernyataan Tomas, "Tuhan dan Allahku" (Yoh 20:28). Yesus disebut dengan kesetaraan Allah Perjanjian Lama oleh orang-orang Kristen mula-mula. c. Bapa/Pater. Allah juga disebut dengan nama Bapa dalam PB. Terdapat sebanyak 245 kali dalam PB (dalam PL 15 kali). Hal ini dihubungkan dengan sifat hubungan antara Allah dan Bangsa Israel. Secara teokratis ini memberikan penyataan bagaimana Allah berdiri bagi Israel. Dalam PB terdapat dalam 1Kor 8:6, Efe 3:15; Ibr 12:9; Yak 1:18. Dalam pengertian Trinitarian, ungkapan ini menunjukkan hubungan antara Allah Anak (Yesus) dan Allah Bapa. Dalam hal ini memberikan pengertian bahwa Allah berdiri bagi orang-orang percaya sebagai anak-anak rohani-Nya. H. Atribut-Atribut Allah 1. Istilah "atribut" . Artinya adalah "yang melekat" atau "dimiliki." 2. Cara menentukan atribut-atribut Allah a. Cara causalitas (sebab-akibat) Mencari akibat-akibat yang ada di dunia ini b. Cara negasi (penyangkalan) Menyingkirkan segala ketidak sempurnaan yang ada pada ciptaanNya. c. Cara eminen (meninggikan) Memberikan kesempurnaan pada Allah setinggitingginya. d. Cara penyataan (pewahyuan) Sesuai dengan Firman Allah; Hanya Allah yang berhak memberi penjelasan akan sifat-sifatNya. 3. Pembagian Atribut-atribut Allah a. Atribut/Sifat-sifat unik (incommunicable-sifat yang tidak dikomunikasikan) Atribut Allah yang tidak dimiliki oleh mahluk ciptaanNya. b. Ketidaktergantungan Allah, keberadaan Allah yang tidak tergantung pada keberadaan lain c. Ketidakberubahan Allah, Allah tidak berubah dan tetap sama selama-lamanya di dalam keberadaan dan kesempurnaanNya. Demikian juga dalam maksud dan janji-janjiNya. d. Kekekalan Allah, Allah tidak mempunyai awal dan akhir. e. Kemahahadiran Allah, Allah tidak mempunyai dimensi bentuk dan tempat f. Kesatuan Allah. Allah tidak terbagi-bagi dalam bagian-bagian. 4. Atribut-atribut/Sifat-sifat yang tidak unik (communicable-sifat yang dikomunikasikan) Atribut/sifat-sifat Allah yang juga dimiliki oleh mahluk ciptaanNya; dalam batas-batas tertentu. a. Keberadaan Allah - Spiritualitas Allah. Yoh 4:24: Allah adalah Roh dan Allah juga tidak kelihatan. (artinya: esensi total Allah; dan semua hakekat spiritual Allah;) tidak akan pernah dilihat oleh manusia; namun demikian Allah masih memperlihatkan DiriNya kepada kita melalui hal-hal yang kelihatan dan yang diciptakan. b. Atribut-atribut Mental/Intelektual 1) Kemahatahuan Allah Allah mengetahui segala sesuatu tentang diriNya dan juga segala sesuatu apapun dalam tindakan kekekalan. Allah mengetahui segala sesuatu dan mengenalnya secara sempurna, mencakup masa waktu lampau ataupun yang akan datang 31



2) Kebijaksanaan Allah Allah selalu memilih tujuan yang terbaik dan cara yang terbaik untuk mencapai tujuan itu. Rom 16:27; 8:28; Ayub 9:4; 12:13 Maz 104:24; 1Kor 1:18-30. 3) Kebenaran dan kesetiaan Allah Allah adalah Yang Benar dan semua pengetahuan kebenaranNya dan janji-janjiNya adalah benar dan menjadi standard akhir dari kebenaran. Yer 10:10-11; Yoh 17:3 1Yo 5:20; Ayub 37:16 c. Atribut-atribut Moral 1) Kebaikan Allah Allah adalah standard akhir/utama dari kebaikan, bahwa semua hal tentang Dia dan perbuatannya adalah baik. Maz 100:5; 106:1-dst; Maz 107:1-dst. Maz 34:8 2) Kasih Allah Allah dalam kekekalanNya memberikan DiriNya kepada orang lain. 1Yo 4:8; 4:11; Rom 5:8 Yoh 3:16; 14:31; 17:24 3) Belas kasihan, Kemurahan, Kesabaran Allah Kebaikan Allah terhadap orangorang yang menanggung derita, yang terhukum tetapi Allah sabar dengan menahan penghukuman yang seharusnya dijatuhkan sampai waktu yang ditentukanNya. Kel 34:6; Maz 103:8 2Ko 1:3; Ibr 4:16; 2:17 Mat 5:7; 1Pe 5:10 Rom 2:4; 11:6 4) Kesucian Allah Allah terpisah dari dosa dan hanya Dia yang patut untuk disembah. Maz 24:3; Kel 20:11 Ibr 12:10-14; Zak 14:20-21 5) Kedamaian Allah Dalam hakekat DiriNya dan tindakan-tindakanNya Allah sangat tertib, teratur dan terkontrol. 1Ko 14:33; Rom 8:6; 14:17; Yoh 14:27 6) Keadilan, Kebenaran Allah Allah selalu bertindak sesuai dengan apa yang benar dan Ia sendiri menjadi standard kebenaran itu. Ula 32:4; Ayu 40:2, 8; Rom 9:20-21 7) Kecemburuan Allah Allah senantiasa melindungi kemuliaanNya. 2Ko 11:2; 1Ko 4:7 Yes 48:11; Wah 4:11 h) Kemurkaan Allah Allah membenci dosa. Kel 32:9-10; Rom 1:18; 2; 5; 9 Efe 2:3; 1Te 1:10 d. Atribut-atribut Tujuan 1) Kebebasan Allah Allah bertindak sesuai dengan kehendakNya yang bebas. Maz 115:3; Ams 21:1; Dan 4:35 2) Kemahakuasaan Allah Allah dapat melakukan segala sesuatu sesuai dengan kehendakNya yang suci. Maz 24:8; Yer 32:27; 2Ko 6:18; Wah 1:8 e. Atribut-atribut lain 1) Kesempurnaan Allah Allah secara mutlak mempunyai semua kualitas kesempurnaan dan tidak ada yang kekurangan dalam semua aspek kualitas yang baik. Mat 5:48; Maz 18:30; Ula 32:4 2) Kemuliaan Allah Semua refleksi penyataan Allah tentang DiriNya yang dipancarkan oleh semua mahluk ciptaanNya. Maz 24:10; Yes 43:7; Yoh 17:5; Ibr 1:3; Wah 21:23 I. Tritunggal 1. Pengertian/definisi Salah satu doktrin yang paling penting dalam iman Kristen kita. Definisi: Allah yang esa, yang ada secara kekal sebagai 3 Pribadi yaitu Allah Bapa dan Putra dan Roh Kudus, yang masing-masing pribadi itu penuh sempurna ke Allahannya. 2. Bukti-bukti Alkitab Memang istilah Tritunggal tidak muncul dalam Alkitab, namun demikian, ide dan prinsipnya ada di banyak tempat di Alkitab. 32



a. Perjanjian Lama memberikan penyataan yang tidak lengkap. Kej 1:26; 3:22; 11:7 Maz 45:6-7; 110:1 Yes 63:10; 48:16; 6:8 Mal 3:1-2 Hab 1:7 b. Perjanjian Baru memberikan konsep yang lengkap tentang Tritunggal. Mat 3:1617; 28:19 1Ko 12:4-6 2Ko 13:14 1Pe 1:2 Yud 20:21 3. Doktrin Tritunggal Dalam Sejarah a. Sejak jaman Perjanjian Lama bangsa Yahudi selalu menekankan tentang Ke Esaan Allah dan konsep ini dibawa sampai abad-abad pertama masehi. b. Pada abad 2, Tertulianus memformulasikan doktrin ini; tapi masih banyak kekurangannya. (belum sempurna). Tertulianus (165M-220M) adalah orang pertama yang menemukan istilah "Trinity" (Tritunggal). Tertulianus berusaha untuk memberikan penjelasan yang alkitabiah tentang ajaran Tritunggal, karena pada saat itu di gereja banyak tersebar pengajaran Monarkianisme. Ajaran sesat Monarkianisme digolongkan menjadi 2: 1) Monarkianisme Dinamis (adoptionisme). Ajarannya: Yesus adalah manusia biasa yang diadopsi oleh Allah dan diberikan kekuatan khusus pada saat Ia dibaptis. 2) Monarkianisme Modalistis. Ajarannya: Allah adalah satu, tetapi muncul (tampil) kepada manusia dalam 3 mode (bentuk), yaitu Allah Bapa, Allah Anak dan Allah Roh Kudus. c. Arius (250M-336M) dari Aleksandria menentang ajaran Tritunggal. Ia tidak setuju akan keAllahan Anak dan Roh Kudus, berdasarkan Kol 1:15; Yoh 1:14; Yoh 3:16. Di Konsili Nicea (325M) ajaran Arian ini ditentang habis-habisan oleh Athanasius, demikian juga di Konsili Konstantinopel (381M). Perdebatan yang paling utama adalah mengenai dua istilah yang dipakai untuk menjelaskan tentang keAllahan Yesus dan Roh Kudus. d. Subordinationisme adalah ajaran yang juga menyimpang dari Alkitab. Mereka mengakui keAllahan Anak dan Roh Kudus, tetapi tetap lebih rendah keAllahan Bapa. e. Athanasius berjuang hampir 17 tahun untuk mengembalikan doktrin ini kepada kebenaran Alkitab. Akhirnya dalam Konsili Konstantinopel (381M) Kaisar Konstantin memihak kepada Athanasius. Athanasius memberikan pandangan yang sehat. Kristus dilahirkan dari Bapa dan mempunyai kesetaraan dengan Bapa, tidak bersubordinasi. Namun demikian, Athanasius belum cukup puas karena kemenangannya hanyalah karena kekuatan kekuasaan Konstantin. Setelah kaisar Konstantin digantikan oleh penggantinya, ternyata penggantinya lebih memihak kepada kaum Arian. f. Pada pertengahan abad 4, seorang teolog dari Kapadokia (Asia Kecil Timur) memberikan doktrin Tritunggal yang definitif dan mengalahkan ajaran aliran Arianisme dan mempertahankan istilah homoousios. g. Doktrin Tritunggal yang paling tuntas diformulasikan pada masa Agustinus (354M-430M). Ia menulis dalam bukunya "De Trinitate". Allah Bapa, Allah Anak dan Allah Roh Kudus tidak memiliki subordinasi, tetapi kesetaraan. Satu esensi Allah dengan 3 pribadi seperti apa yang diajarkan dalam Akitab. h. Konsili Toledo (589M) menyelesaikan perdebatan tentang "filioque" (Latin), yang artinya "dan Anak" berdasarkan Yoh 14:26; Yoh 16:7; Yoh 15:26. Istilah "filioque" ini tidak dicantumkan baik dalam Konsili 325M ataupun Konsili 381M. Baru ditambahkan dalam Sinode Toledo (589M). i. Sesudah masa Reformasi, Tokoh-tokoh Reformator, seperti Martin Luther dan John Calvin tidak menolak doktrin Tritunggal versi Athanasius. Martin Luther 33



berkata bahwa doktrin Tritunggal harus diterima dengan iman, walaupun tidak bisa dijelaskan dengan tuntas, karena ada dalam Alkitab. Sedangkan Calvin menulis penjelasan tentang Tritunggal dalam bukunya Institutio. j. Pandangan modern tentang Tritunggal bervariasi. Tetapi tidak ada hal yang baru lagi. Semua kesalahan yang dilakukan oleh teolog-teolog modern sudah pernah terjadi sebelumnya. 4. Isi doktrin Tritunggal. Memang untuk mengerti secara penuh doktrin ini adalah tidak mungkin. Namun demikian, semua fakta-fakta dalam Alkitab dan kita dapat menyimpulkan (mengerti kebenarannya) Pengajaran ini. Ada 3 pernyataan penting dalam definisi Allah Tritunggal: a. Allah adalah 3 Pribadi (Bapa, Anak dan Roh Kudus). Menyatakan bahwa Allah Bapa bukan Allah Anak Allah Anak bukan Allah Roh Kudus, dan Allah Roh Kudus bukan Allah Bapa. Hal ini dinyatakan jelas dalam Alkitab (Yoh 1:1-2; 1Yo 2:1; Ibr 7:25; Rom 8:27; Mat 28:19; Yoh 16:7). Masing-masing pribadi Allah ini mempunyai kepribadian, kehendak, perasaan, termasuk juga Roh Kudus. Secara jelas dikatakan Roh Kudus bukan hanya kuasa dan kekuatan tetapi juga seorang Pribadi. Jelas kelihatan dalam bahasa Yunani, kata ganti orang Roh Kudus tidak diberikan gender netral, kata ganti orang. Demikian juga kata "Para kletos" hanya dipakai untuk pribadiiorang (Yoh 14:26; 15:26). b. Masing-masing Pribadi Allah itu adalah Allah yang sempurna. 1) Ke Allahan Bapa tidak terlalu sulit untuk diterima karena Alkitab jelas sekali menyebutnya. 2) Ke Allahan Anak kadang diragukan, tapi bukti-bukti Alkitab jelas menyebutnya. (Yoh 1:1, 6, 13, 18; Yoh 20:28; Ibr 1, 8; Kol 2:9; Yes 40:3). Ada atribut-atribut personal tertentu yang dengannya 3 pribadi itu dibedakan: Bapa - Pencipta Anak - Penebus Roh Kudus - Yang memberi kelahiran baru 3) Ke Allahan Roh Kudus juga disebutkan jelas dalam Alkitab (Mat. 28:19; Kis 5:3-4; 1Ko 3:6; Maz 139:7-8; 1Ko 2:10-1 l; Yoh 3:5- 7). c. Mereka 3 Pribadi tetapi Allah yang Esa; satu esensi Ketiga Pribadi Allah ini tidak hanya satu dalam tujuan, tapi Mereka juga adalah satu esensi dan satu hakekat. (Kel 6:4-5; 1Ra 8:60; Yes 45:4-6; 1Ti 2:5; Rom 3:30; Zak 2:9). Kesimpulan: Seluruh esensi yang tidak terbagi dari Allah, secara setara dan penuh dimiliki oleh ketiga Pribadi, tetapi Ketiganya mempunyai kesatuan mereka dalam satu esensi. Subsistensi dan tindakan dari ke 3 Pribadi ditandai oleh satu tingkatan yang jelas dan tertentu dan tidak saling mendahului. Allah Putra secara kekal diperanakkan oleh Bapa, Allah Roh Kudus keluar dari Allah Bapa dan Anak dari kekekalan. Analogi Tritunggal : 1) Matematik: 1+1+1 = 3 1 x 1 x 1 = 1 ~ x ~ x ~ = ~ 2) Alam: air - es – uap; matahari -- sinar – energi; akar - ranting – bantang; awan -hujan - salju/es ; bunga - bau - warna 3) Psikologis: Intelektual - perasaan - kehendak 4) Jabatan : Bapa - sopir - anak 5) Jiwa - badan - roh. 5. Hubungan antara ketiga Pribadi Tritunggal Ketiga Pribadi Allah Tritunggal mempunyai perbedaan dalam fungsi utamanya. Allah Bapa, Anak dan Roh Kudus mempunyai kesetaraan di dalam keAllahannya 34



tetapi tidak didalam menjalankan fungsinya, karena Allah Bapa memegang pimpinan tertinggi (sesuai dengan nama yang diberikan "Bapa"). Allah Bapa memberikan ketetapan Allah Allah Anak menjalankan ketetapan Allah Allah Roh Kudus menjaga dan memelihara akan pelaksanaan ketetapan Allah Dalam hal keselamatan a. Allah Bapa merencanakan dan mengirim Allah Anak ke dunia. Yoh 3:16; Gal 4:4; Efe 1:9-10 b. Allah Anak taat kepada Bapa dan melaksanakan penebusan.Yoh 6:38;Ibr 10:5-7 c. Allah Roh Kudus dikirim oleh Allah Bapa dan Anak untuk mengefektifkan penebusan. Yoh 14:26; Yoh 16:7; Yoh 15:26. Ilustrasi hubungan antara ke tiga Allah Tritunggal:



6. Pentingnya doktrin Tritunggal dalam iman Kristen a. Doktrin Keselamatan akan mengalami kesulitan besar, kalau kita menolak ke Allahan Anak dan Roh Kudus b. Doktrin pembenaran hanya melalui iman akan sulit diterima, kalau kita menolak keAllahan Yesus dan Roh Kudus. c. Kalau Yesus bukan Allah yang sejati, maka kita tidak bisa lagi menyembah Dia seperti apa yang diperintahkan Alkitab. d. Ketidaktergantungan Allah sulit dipercaya kalau ke tiga Pribadi Tritunggal bukan Allah yang setara. Allah yang berpribadi membutuhkan pihak yang lain untuk berhubungan. 7. Pernyataan Doktrinal Pengakuan Iman Westminster (2.3) berkata: ―Di dalam Allah yang esa, terdapat tiga Pribadi, yang adalah tiga substansi, kuasa dan kekekalan; Allah Bapa, Allah Anak, dan Allah Roh Kudus. Bapa bukan dari apa pun, juga bukan diperanakkan oleh siapa pun, juga bukan keluar dari apa pun; Anak diperanakkan dari Bapa sejak kekekalan; Roh Kudus keluar dari Bapa ndan Anak sejak kekekalan. Di dalam menjelaskan bagian ini, A.A Hodge berkata, ―setelah ditunjukkan sebelumnya bahwa hanya ada satu Allah yang hidup dan sejati, dan bahwa propertipropertiNya yang esensial mencakup segala kesempurnaan, bagian ini menyatakan sebagai penambahan: a. ―Pertama, bahwa Bapa, Anak, dan Roh Kududs sama-sama Allah yang tunggal itu, dan bahwa esensi ilahi yang tidak bisa dibagi-bagi dan segala 35



kesempurnaan



36



dan prerogatif ilahi, adalah kepunyaan masing-masing Pribadi di dalam pengertian dan derajat yang sama.‖ b. ―Kedua, bahwa nama-nama ini, Bapa, Anak, dan Roh Kudus, bukanlah nama- nama yang berbeda dari Pribadi yang sama di dalam hubungan-hubungan yang berbeda, melainkan dari pribadi-pribadi yang berbeda.‖ c. ―Ketiga, bahwa ketiga pribadi ilahi ini dibedakan antara yang satu dengan yang lainnya dengan properti-properti pribadi yang tertentu dan dinyatakan di dalam tatanan tertentu dari subtansi dan dari operasi.‖ J.



Karya-Karya Allah 1. Ketetapan Allah a. Pengertian/Definisi. Rencana kekal Allah bahwa dari sebelum dunia dijadikan Ia telah menetapkan segala sesuatu yang akan terjadi. b. Sifat Ketetapan Allah 1) Ketetapan Allah itu kekal sifatnya, mencakup masa lampau dan yang akan datang. Kol 1:5, 18; Efe 1:4; 2Ti 1:9; Efe 3:11; 1Pe 1:20; Tit 1:2 2) Ketetapan Allah itu tunggal Efe 1:11; Rom 8:28 3) Ketetapan itu berdasarkan akan Hikmat Allah dan Pengetahuan Allah Efe 3:10-11; Maz 104:24; Ams 3:19; Yer 10:12; Yer 51:15 4) Ketetapan Allah itu pasti akan terjadi/terpenuhi Yes 46:10 5) Ketetapan Allah itu tidak berubah Ayu 23:13-14; Maz 33:11; Yes 46:10; Yak 1:17; Luk 22:22; Kis 2:23 6) Ketetapan itu tanpa syarat/mutlak Kis 2:23; Efe 2:8; 1Pe 1:2 7) Ketetapan Allah itu bersifat universal untuk semua mahluk Efe 2:10; Kis 2:23; Kej 50:20, Ayu 14:5; Maz 39:4 8) Ketetapan Allah itu kudus Yes 48:11 9) Ketetapan Allah itu bebas Maz 135:6; Efe 1:11; Dan 4:35 10) Ketetapan Allah itu mempunyai tujuan akhir untuk kemuliaan Allah. Bil 14:21; Yes 6:3; Mat 18:7; Kis 2:23 11) Semua ketetapan Allah yang sehubungan dengan dosa adalah bersifat diijinkan (permisif). Rom 8:28 c. Hubungan ketetapan dan kehendak Allah Allah menetapkan segala sesuatu sesuai dengan kehendak kedaulatanNya. Kehendak Allah sering dibagi dalam dua kategori: 1) Kehendak yang dinyatakan (yang tidak tersembunyi) Semua perintahperintah Allah yang ada dan diberikan Allah dalam Alkitab. 2) Kehendak Allah yang tidak dinyatakan (tersembunyi) Semua kejadiankejadian detail yang akan terjadi dan hal-hal lain yang tidak Tuhan nyatakan kepada manusia. Ula 29:29 d. Kesulitan-kesulitan menerima Doktrin Ketetapan Allah 1) Bagaimana dengan kehendak bebas manusia? Apa arti kata "bebas"? Allah tidak pernah membicarakan tentang kebebasan manusia dalam arti di luar Allah. Tetapi manusia mempunyai kebebasan dalam memutuskan akan pilihan dan pilihan itu memberikan konsekuensi tanggung jawab atas apa yang dilakukannya. Kej 50:19, 20; Kis 2:23; 4:27-29. 2) Apakah usaha manusia untuk mendapatkan keselamatan tidak diperhitungkan? Tuhan bekerja melalui tindakan manusia, jadi bagaimanapun juga manusia harus bertindak, dan tindakan manusia itu adalah tindakan yang berasal dari kehendak manusia sendiri. Dalam hal 37



keselamatan, manusia tidak tahu akan keputusan keselamatan bagi dirinya. Fil 2:13; Efe 2:10. 3) Apakah Allah yang menciptakan dosa? Allah mengijinkan dosa terjadi, tetapi Allah tidak melakukan dosa. Namun demikian keberadaan dosa itupun ada dibawah kuasa kedaulatan Allah. Maz 92:15; Pengk 7:29; Yak 1:13; 1Yo 1:10. 2. Predestinasi a. Pengertian/Definisi. Ketetapan Allah sebelum dunia diciptakan yang mana Ia memilih beberapa orang untuk diselamatkan dan yang lain dibiarkan untuk binasa. b. Bukti Alkitab. Alkitab membahas 3 macam "pemilihan": 1) Pemilihan terhadap Israel dalam Perjanjian Lama 2) Pemilihan terhadap orang-orang yang melayani dalam PL 3) Pemilihan terhadap orang-orang secara pribadi untuk diselamatkan. Pemilihan yang akan dibicarakan dalam predestinasi adalah no. 3). Ayat-ayat Alkitab yang berbicara tentang "pilihan" Kis 13:48 Rom 8:28-30 Rom 9:11-13 Rom 11:7 Efe 1:12 1Te 1:4-5 2Te 2:13 2Ti 1:9 1Pe 2:9 c. Kesalah pengertian yang sering terjadi 1) Pilihan bukan nasib. 2) Pilihan bukan karena perbuatan baik manusia (berkondisi). 3) Pilihan tidak berdasarkan akan pengetahuan Allah akan iman kita yang akan datang. d. Bagaimana Alkitab menerima doktrin Predistinasi 1) Sebagai penghiburan untuk orang percaya. Rom 8:28 2) Sebagai alasan untuk memuji Tuhan. Efe 1:5-6; 1Tes 1:2,4; 2Tes 2:13 3) Sebagai alasan untuk menginjili. 2Tim 2:10; Kis 18:9-10 4) Kesalah pengertian dari Doktrin Predestinasi (Pilihan)  Doktrin Pilihan tidak memberikan kesempatan manusia untuk menerima atau menolak Kristus. Doktrin pilihan menjamin bahwa manusia dengan kehendak bebasnya dapat memilih, tetapi bukan berarti bahwa pilihan itu betul- betul bebas, karena manusia tidak mungkin bebas di luar Allah.  Doktrin Pilihan itu bukan betul-betul pilihan. Untuk pilihan itu betulbetul bebas dari Allah maka tidak mungkin karena untuk hidup saja manusia harus tergantung pada Tuhan.  Doktrin pilihan itu membuat manusia seperti robot. Tuhan yang mencipta manusia dan menentukan apakah manusia dan kemampuannya. --> tanyakan kepada orang atheis. Mat 23:37; Yoh 8:43-44; Yoh 5:40; Rom 9:20-24.  Doktrin pilihan itu tidak adil. 2Pe 2:4  Bagaimana dengan Ayat Alkitab yang mengatakan bahwa Allah ingin menyelamatkan semua orang. 1Ti 2:4, 2Pe 3:9. e. Doktrin Reprobasi. Definisi: Ketetapan kedaulatan Allah sejak sebelum dunia dijadikan untuk membiarkan beberapa orang, tidak diselamatkan dan menghakimi dosa-dosa yang dilakukannya sebagai konsekuensi keadilan Allah. Yudas 4; Rom 9:17-22; 1Pet 2:8; Mat 11:25, 26; Yeh 33:25,26 ;Yeh 33:11; Rom 9:1-4 3. Penciptaan a. Pengertian/Definisi. Orang Kristen percaya akan Doktrin Penciptaan (Teori Kreasi) berdasarkan pada kesaksian Alkitab (Kej 1). Pengetahuan tentang 38



penciptaan tidak mungkin diperoleh dari pemikiran manusia, karena manusia sendiri adalah hasil ciptaan itu. Oleh karena itu kalau bukan Allah sendiri yang menyatakannya (sebagai Pencipta) maka tidak mungkin manusia dapat mengetahuinya. Definisi: Tindakan bebas Allah dimana Allah menghasilkan dunia dan semua yang ada di dalamnya (baik materi maupun spiritual), sebagian tanpa bahan dan sebagian dengan bahan yang natur dasarnya tidak cocok dengan hasil ciptaan. Ia menciptakan untuk tujuan yang baik yaitu sebagai pernyataan akan kemuliaan, kekuasaan, kebijaksanaan dan kebaikanNya. b. Doktrin Penciptaan dalam Sejarah 1) Gereja Mula-mula percaya akan penciptaan sebagai tindakan bebas Allah dan juga ex-nihilo (diciptakan tanpa bahan). Ajaran ini sangat penting pada masa itu, karena untuk melawan ajaran Gnostik yang percaya bahwa materi adalah sesuatu yang jahat. Namun demikian ada perbedaan pendapat tentang sekitar istilah 'hari'; apakah sebagai arti literal atau suatu periode tertentu atau satu waktu tunggal yang tidak terbagi. 2) Augustinus: Dari kekekalan penciptaan ada dalam kehendak Allah. tidak ada waktu sebelum penciptaan, karena dunia dijadikan dengan waktu (bukan dalam waktu). Penciptaan adalah tanpa bahan (ex-nihilo). Hari- hari dalam penciptaan adalah sebuah momen waktu untuk memberikan kelengkapan pada keterbatasan intelegensi manusia. 3) Pada masa Reformasi Konsep ex-nihilo dipertahankan dengan kuat, karena  suatu tindakan bebas Allah  diciptakan dalam waktu 6 hari dalam arti harafiah 4) Sesudah Reformasi Pengaruh ilmu pengetahuan dan konsep modern melahirkan kompromi teologi dengan menganggap bahwa cerita Kej 1 hanyalah cerita mitos/alegoris. Ada jangka waktu putus sesudah Kej 1:1-2 dengan ayat- ayat selanjutnya. Dan satu hari adalah waktu yang lama sekali yaitu jutaan tahun. c. Bukti Alkitab dan Dasar Teologis Penciptaan 1) Tindakan Allah Tritunggal Keluar dari Bapa, melalui Putra, di dalam Roh Kudus keberadaan pemikiran hidup 1Ko 8:6 Yoh 1:30 Kej 1:2; Yes 40:1213 2) Tindakan bebas Allah yang menunjukkan akan kedaulatanNya. Bukan merupakan suatu kebutuhan, karena Allah sempurna adanya dan tidak tergantung pada apapun. Dan juga Allah tidak menciptakan alam semesta dari diriNya sendiri. Keberadaan alam semesta bukanlah perluasan dari keberadaan Allah, karena alam semesta adalah bebas, di luar Allah. Efe 1:11; Wah 4:11; Ayu 22:2-3; Kis 17:25 3) Tindakan temporal Allah Kej 1:1 "Pada mulanya...." Waktu diciptakan, sebelum itu tidak ada waktu. Dunia diciptakan dengan waktu, dan memang mempunyai permulaan. Maz 90:2; 102:26. Ada beberapa penafsiran yang berbeda sehubungan dengan arti hari dalam penciptaan:  1 hari sama dengan waktu 24 jam Kel 20:11  Periode waktu tertentu (waktu geologis yang sangat panjang) Istilah lain yang dipakai: - Hari jaman oleh evolusi theistik Allah menciptakan alam fisik dan kehidupan di atasnya lalu menuntun proses evolusi yang panjang. - Evolusi Ambang Allah memasuki proses evolusi pada saatsaat penting tertentu untuk menciptakan sesuatu yang baru - bertahap. 39



 Allah menyatakan tentang penciptaan kepada Musa dalam waktu 6 hari.  Allah telah menjadikan Adam dewasa pada waktu diciptakan, jadi mungkin bumi juga sudah berumur pada waktu diciptakan. Tindakan Penciptaan yang dijadikan tanpa bahan Istilah yang dipakai exnihilo (Latin), artinya "dari yang tidak ada", memang tidak ada dalam Alkitab, tetapi prinsip dan gagasannya jelas diajarkan oleh Alkitab. Kej 1:1; Maz 33:6, 9; Yoh 1:3; Ibr 11:3; Kis 17:24, 25; Kol 1:16 Wah 4:11; Kis 4:24; 14:15; Rom 4:17; Wah 10:6. Ada 3 perbedaan arti kata kerja "mencipta" dalam bahasa Ibrani "bara" mencipta, dipakai hanya oleh Allah "asah" membuat "yatsar" membentuk. Tindakan yang membuat ciptaan dan Allah (Pencipta) mempunyai hubungan yang istimewa. Efe 4:6; Ibr 11:3 Tujuan akhir penciptaan adalah untuk menyaksikan kebesaran dan kemuliaan Allah. Tercakup di dalamnya adalah kebahagiaan manusia. Yes 43:7; Wah 4:11; Yer 10:12; Maz 19:1-2 4. Providensi a. Arti Etimologi (asal kata) 1) "Pronoia" (Yun), artinya pengetahuan awal. 2) "Providentia" (Latin), artinya tindakan kemurahan Allah menyediakan segala sesuatu yang diperlukan ciptaanNya. b. Sejarah Doktrin Providensia Allah 1) Bapak-bapak Gereja. Mereka melawan ajaran-ajaran Stoa dan Epikuros dengan menegakkan pengertian akan kedaulatan Allah dan kasih Allah 2) Bapak Gereja Agustinus: Menekankan pengajaran bahwa Allah memelihara dan memerintahkan segala sesuatu dalam alam semesta berdasarkan kehendakNya yang berdaulat, bijaksana dan maksud baik. 3) Thomas Aquinas: mengikuti tradisi Augustinus. c. Para Reformator: 1) Martin Luther percaya akan aspek umum providensia tapi membatasi hanya pada hal keselamatan saja. 2) Yohanes Calvin: mengikuti Agustinus. d. Pengertian/Definisi 1) Aktivitas Allah (Pencipta) yang terus menerus oleh rahmatNya dan kebaikanNya yang melimpah menegakkan ciptaanNya dalam keadaan teratur, memimpin dan memerintahkan segala sesuatu kepada tujuan yang telah ditetapkan demi kemuliaanNya. 2) Keterlibatan Allah secara terus menerus dengan semua ciptaanNya sedemikian rupa sehingga Allah selalu menjaga keberadaan ciptaan dan memelihara semua sifat-sifat yang dimiliki mereka sebagaimana Allah menciptakan mereka dan juga bekerja sama dengan semua ciptaanNya dalam setiap tindakkan dan menuntun serta mengarahkan semua sifat-sifat yang dimiliki mereka itu sebagaimana seharusnya, dan mengarahkan mereka untuk memenuhi semua kehendakNya. e. Unsur-unsur Providensia Allah 1) Preservasi Allah. Allah terus menerus memelihara dan menopang keberadaan dan kelanjutan semua sifat-sifat yang dimiliki ciptaanNya sebagaimana mereka diciptakan Ibr 1:3; Kol 1:17; Kis 17:28; Neh 9:6; Maz 104:29 2) Konkurensi. Allah bekerjasama dengan semua ciptaanNya dalam setiap tindakkannya dan mengarahkan semua sifat-sifat yang dimiliki mereka 40



sehingga mereka bertindak sebagaimana seharusnya Pemerintahan. Allah memerintah atas segala sesuatu yang terjadi di dunia supaya segala sesuatu yang terjadi itu sesuai dengan maksud dan tujuan kehendak Allah. Maz 103:19; Dan 4:34, 35; Ams 16:33 f. Kesalahan konsep tentang providensia Allah 1) Providensia Allah terbatas hanya pada pengetahuan awal. 2) Konsep deistik. Perlindungan Allah sepenuhnya segatif 3) Konsep panteistik. Perlindungan itu adalah penciptaan terus-menerus 4) Konsep kerjasama antara Allah dan manusia.



41



VIII.



KRISTOLOGI : Pengajaran Tentang Kristus A. Siapakah Yesus Kristus Sepintas Yesus tampak seperti manusia biasa sebagaimana halnya kita. Ia dilahirkan oleh seorang perempuan, dibesarkan di desa, dan berkata-kata dalam bahasa manusia. Ia tidak memiliki hal yang begitu hebat sehingga kita harus memikirkan Dia sedalamdalamnya. Tetapi mengapa Ia sanggup melakukan perkara-perkara ajaib yang tak dapat dilakukan manusia biasa? Ia sanggup menyembuhkan penyakit, mengusir Setan, membangkitkan orang mati, dan banyak hal supranatural. Selain menjadi batu sandungan bagi banyak orang, kemanusiaan Yesus ini juga menimbulkan daya tarik dan tanda tanya yang mengagumkan sekaligus memusingkan banyak orang. Siapakah Dia Sebenarnya? Siapakah Yesus Kristus? Apakah Dia sungguh-sungguh Allah, atau nabi atau manusia yang bermoral tinggi? Pertanyaan tentang siapa Yesus, bukan lagi merupakan hal yang baru. Pertanyaan ini merupakan sebuah pertanyaan yang paling kontraversial dalam sepanjang sejarah manusia. Sejak Yesus lahir ke dunia, hidup dan berkarya serta mati di kayu salib, bangkit, dan naik ke sorga, sudah banyak pandangan diberikan kepada Yesus. Banyak diskusi dan seminar yang dilakukan; ribuan bahkan jutaan jilid buku telah diterbitkan. Banyak manusia yang tidak peduli bahkan merendahkan Dia, tetapi banyak juga manusia yang begitu memuliakan, menyembah, dan menyerahkan hidup mereka kepada Yesus, bahkan rela mati untuk memuliakan Dia. Mengapa demikian? Kalau diperhatikan dalam seluruh Alkitab, mulai dari Kitab Kejadian 1 sampai dengan Kitab Wahyu, maka nampak dengan jelas bahwa kehadiran Yesus (Perjanjian Baru) atau Mesias (Perjanjian Lama) telah mengakibatkan manusia terpecah ke dalam dua kutub yang tidak mungkin bersatu secara sungguh- sungguh, kecuali dengan kompromi. Ketika Yesus hidup di dunia ini, manusia pada zaman itu, tidak bisa tidak, ditantang untuk menentukan sikap terhadap diri dan FirmanNya. Ada orang yang percaya dan menerimaNya, karena itu memperoleh hidup yang kekal (Yoh.3:16). Ada juga yang tetap tidak percaya dan menolakNya, karena itu mengalami kebinasaan kekal. Sesungguhnya, manusia pada zaman ini pun mau tidak mau harus mengambil sikap terhadap Yesus. Mereka tidak boleh bersikap netral dan acuh tak acuh. Mengapa? Karena gereja Tuhan, serta orang -orang percaya yang setia dan berani senantiasa menentang mereka dengan firmanNya. Karena itu mereka harus menentukan pilihan! Mereka harus percaya dan menerima, atau ragu-ragu dan menolak. Tentu, masing- masing pilihan mengakibatkan konsekuensi yang bersifat kekal. Nama Yesus merupakan nama diri dalam bahasa Yunani yang berasal dari kata Ibrani : Jehoshua atau Joshua (Yos 1:1), nama ini berasal dari akar kata Yasha (hoshia) yang artinya menyelamatkan. Kristus adalah sebuah nama jabatan yang merupakan terjemahan Yunani Kristos dari akar kata Ibrani Masyiakh atau Mesias (Al-Masih), yang artinya ―The Anointed (Yang Diurapi)‖. Yesus disebut Kristus karena Dialah yang dipilih Allah menjadi penyelamat (Juruselamat) dan Tuhan. Akhirnya Kristus juga menjadi nama diri untuk Yesus. Kristus merupakan pusat pemberitaan Alkitab dan dasar iman Kristiani. Tanpa Kristus, Kekristenan tidak mempunyai makna apapun! No Christian without Christ! B. Permasalahan Kristologi Dari sejak lahirNya sampai sekarang pribadi Kristus menimbulkan berbagai macam kontroversi, menjadi daya tarik yang mengagumkan bagi banyak orang tetapi sekaligus menjadi tanda tanya yang membingungkan banyak orang. Isu-isu kontemporer dalam Kristologi melibatkan beberapa masalah yang perlu dibahas, salah satunya adalah permasalahan teologis. Mempelajari Kristologi dengan metode penelusuran historik 42



mengakibatkan timbulnya pandangan-pandangan Kristologi yang bertentangan dengan Kristologi tradisional (bahwa Yesus adalah Allah dan Manusia). Teologi Liberal mengatakan bahwa Yesus dalam iman Kristiani berbeda dari Yesus dalam sejarah. Menurut pandangan Liberal, Yesus bukanlah Allah dalam rupa manusia dan bukanlah pekerja mujizat, melainkan ―seorang yang baik, guru kebenaran- kebenaran rohani yang mulia‖ - Penelusuran tentang Yesus dalam sejarah menghasilkan pula beberapa pengamatan, antara lain: penyangkalan bahwa Yesus historik itu bukanlah Yesus yang kita imani dan tidak ada mujizat-mujizat yang terjadi. Selain pandangan Liberal, di dalam teologi dikenal dua macam pendekatan Kristologi, kedua metode kristologis tersebut ialah: ―Christology from Above‖ (Kristologi dari ―Atas‖) dan ―Christology from Below‖ (Kristologi dari ―Bawah‖). 1. Kristologi dari Atas Yang dimaksud dengan Kristologi dari atas adalah melihat siapa Yesus Kristus Sebelum Dia datang ke dalam dunia. Pandangan ini mengatakan bahwa ke-Allahan Yesus Kristus terselubung ketika Dia di dalam dunia. Supaya manusia dapat mengenal Dia sebagai Allah yang sejati, maka harus melihat siapa Yesus sebelum Dia datang ke dalam dunia. Sebagai contoh adalah Yoh.1:1. Teolog yang menganut pendekatan ini adalah Rudolph Bultmann. Emil Brunner dalam bukunya, The Mediator, menguraikan inti pandangan ini. a. Dasar untuk memahami Kristus bukanlah Yesus historik, melainkan kérugma, yaitu pemberitaan Gereja tentang Kristus. b. Dalam merumuskan suatu Kristologi, Surat-Surat Paulus dan Injil Yohanes perlu diutamakan daripada Injil Sinopsis, sebab Surat-Surat Paulus dan Injil Yohanes merupakan tafsiran teologis tentang Kristus, sedangkan Injil Sinopsis hanya merupakan ―laporan‖ tentang pengalaman dan pekerjaan Yesus. c. Iman kepada Kristus tidak berdasar pada atau dibenarkan oleh bukti rasio karena iman itu tidak bisa dibuktikan secara ilmiah. Pernyataan mengenai Yesus mengajar murid-murid-Nya di tepi pantai masih bisa dipertanyakan, tetapi pernyataan mengenai Yesus sebagai Oknum kedua dalam Tritunggal tidak perlu dipertanyakan lagi. Kristologi dari Atas ini memang mempunyai segi positif yang bermanfaat bagi jemaat. Penganut-penganut pandangan Kristologi ini menekankan nilai dan tujuan inkarnasi mempunyai dampak bagi orang percaya kepada Yesus. Kristologi ini juga mempunyai komitmen yang kuat terhadap kegaiban yang memberi kemungkinan adanya Yesus ilahi yang mengerjakan mujizat. Kelemahan pandangan masalah kesubjektifitasan juga menandai pandangan ini. Bagaimanakah kita yakin bahwa Kristus yang kita kenal melalui kesaksian para rasul adalah Kristus yang sejati dan bukan Kristus dari perasaan kita saja? 2. Kristologi dari Bawah Sedangkan Kristologi dari bawah, memiliki pendekatan yang justru kebalikan dari pandangan tersebut di atas. Pandangan ini justru memperhatikan secara sungguhsungguh siapa Yesus ketika Dia berada di dalam dunia. Pendekatan ini lebih menekankan keberadaan Yesus sebagai manusia. Bagaimana hidup-Nya, kuasa-Nya, serta apa yang dikatakan-Nya, kemudian bertanya bagaimana caranya Ia menjadi Allah. Semua itu menunjukkan siapa Dia sesungguhnya. Metode pendekatan ini disebut Vonunten atau "The Christology from below". Teolog yang menganut pandangan ini adalah W. Pannenberg.3 Pandangan ini menyatakan bahwa Kristologi yang sejati sangat mungkin, yaitu bahwa penelusuran historik dapat mengakibatkan kepercayaan pada keilahian Yesus Kristus. Kepercayaan tersebut merupakan kesimpulan dan bukan 43



dugaan awal penelusurannya. Wolfhart Pannenberg dalam bukunya, Jesus - God and Man memberi penjelasan tentang pandangan ini, selain mengkritik pandangan Kristologi dari Atas. a. Tugas Kristologi adalah memberi bukti yang logis kepada kepercayaan tentang keilahian Yesus. b. Kristologi dari Atas cenderung mengabaikan segi kehistorikan Yesus dari Nazaret itu. c. Kristologi dari Atas hanya mungkin bagi Allah sendiri dan bukan bagi kita. Kita hanya manusia dengan segala keterbatasan dan kita harus memulai penelusuran kita dari perspektif itu. Pannenberg kemudian menguraikan pendekatannya yang dibedakan dengan jelas dari Kristologi dari Atas. a. Penelusuran historik di balik kerugma PB sangat mungkin dan merupakan keharusan teologis. Memang biografi Yesus tidak dapat disusun secara kronologis, tetapi paling tidak kita dapat menemukan siapakah Yesus itu dari kesaksian para rasul. Ini harus dilakukan karena jikalau tidak, mungkin saja kita tidak percaya kepada Yesus sejati, melainkan kepada Matius, Lukas, dan Paulus saja. b. Sejarah itu merupakan satu kesatuan dan bukan dualistis. Hidup dan karya Yesus bukan terpisah dari sejarah umum. Jadi, metode penyelidikan sejarah sekuler perlu dipakai juga dalam penelusuran tentang Yesus. c. Sangat jelas bahwa Kristologi dari Bawah dapat membuktikan kemanusiaan dan keilahian Yesus melalui pengesahan dari Allah. Pengesahan itu dapat dilihat pula dalam kebangkitan Yesus. Kebangkitan itu berarti bahwa Allah menyetujui pengakuan-pengakuan Yesus tentang diri-Nya. Kelebihan pandangan ini adalah mengurangi kesubjektifitasan yang tidak semestinya. Pandangan ini juga mendorong kita untuk jangan mendasarkan iman pada perkataan orang-orang percaya yang lain. Kelemahannya terletak pada kenyataan bahwa sukses Kristologi ini mencoba menetapkan bukti historiknya dengan keyakinan objektif yang sebenarnya sulit dicapai. 3. Kristologi alternatif Kristologi alternatif bagi orang-orang Injili adalah paduan dari unsur-unsur Kristologi Atas dan Kristologi Bawah. Tidak hanya iman saja ataukah penelusuran historik saja, melainkan kedua-duanya yang jalin-menjalin, saling bergantung dan berkembang secara simultan. Dengan bertambahnya pengetahuan kita tentang Kristus dalam kerugma maka kita juga lebih memahami dan mengintegrasikan data dari penelitian kepada pengertian kita. Demikian pula sebaliknya. Dengan bertambahnya pengetahuan kita tentang Yesus historik, maka kita lebih diyakinkan bahwa kesaksian para rasul tentang Kristus dalam iman itu benar. Iman kepada Kristus akan membawa kita untuk mengenal Yesus dalam sejarah. C. Dua Natur Kristus Perdebatan tentang dua natur Kristus muncul sejak awal kekristenan dan menimbulkan perdebatan yang panjang selama hampir 300 tahun lebih. Perdebatan yang munculpun sekarang ini tentang dua natur Kristus merupakan pengulangan masalah-masalah yang dulu pernah muncul. Karena itu seharusnya orang Kristen mempelajari berbagai perdebatan dan pandangan yang pernah muncul tersebut agar tidak mudah terkecoh dengan pandanganpandangan yang kembali muncul pada zaman ini. Pribadi Tuhan Yesus Kristus memang merupakan tokoh dan sosok sentral dalam seluruh sistem keyakinan Kristiani. Kekristenan tidak dapat dipisahkan dari nama, pribadi, sifat44



sifat unik dan karya-karya-Nya. Seluruh eksistensi serta substansi iman Kristen tidak bisa tidak harus berpusat, berdasar, bergantung, dan bertumbuh di dalam, oleh dan melalui Tuhan sendiri. Tanpa Dia, Kekristenan hanyalah kulit tiada isi. Jadi Yesus, Sang Putra Allah yang lahir dan hadir di bumi melalui peristiwa inkarnasi, menjadi berita pokok dari Injil, Kabar Baik dari Allah bagi umat manusia. 1. Prinsip Dua Natur Kristus Pada tahun 325 Masehi ada sidang gereja di kota Nicea yang melahirkan Nicene Creed (= Pengakuan Iman Nicea), yang meneguhkan doktrin tentang Allah Tritunggal. Sekalipun dalam Nicene Creed itu ditegaskan akan keilahi-an Kristus, dan bahwa Ia telah menjadi manusia, tetapi Nicene Creed itu tidak menyatakan apa-apa tentang hubungan antara keilahian dan kema-nusiaan Kristus, sehingga akhirnya muncul banyak ajaran sesat dalam Kristologi. Pengakuan iman yang paling penting dalam Kristologi adalah Chalcedonian Creed (= Pengakuan Iman Chalcedon), yang diciptakan dalam sidang gereja di kota Chalcedon pada tahun 451 Masehi. Chalcedonian Creed: "We all with one accord teach men to acknowledge one and the same Son, our Lord Jesus Christ, at once complete in Godhead and complete in manhood, truly God and truly man ... one and the same Christ, Son, Lord, only begotten, recognized in two natures, without confusion, without change, without division, without separation ... the characteristics of each nature being preserved and coming together to form one person ..." (= Kami semua, dengan suara bulat, mengajar manusia untuk mengakui Anak yang satu dan yang sama, Tuhan kita Yesus Kristus, pada saat yang sama sempurna / lengkap dalam keilahian dan sempurna / lengkap dalam kemanu-siaan, sungguh-sungguh Allah dan sungguh-sungguh manusia ... Kristus, Anak, Tuhan yang satu dan yang sama, satusatunya yang diperanakkan, dikenali dalam 2 hakekat, tanpa kekacauan / percampuran, tanpa perubahan, tanpa perpecahan, tanpa perpisahan ... sifat-sifat setiap hakekat dipertahankan dan bersatu membentuk 1 pribadi ...) Inti pengajaran: a. Yesus pada saat yang sama adalah sempurna dalam keilahian dan sempurna dalam kemanusiaan. Yesus sungguh-sungguh Allah dan sungguh-sungguh manusia. b. Dua hakekat/natur Yesus: tanpa percampuran, tanpa perubahan, tanpa perpecahan, tanpa perpisahan, karakteristik dari setiap natur tetap dipertahankan dan bersamasama membentuk satu pribadi. Catatan penting tentang pernyataan kredo Chalcedon: a. Meskipun keilahian dan kemanusiaan Yesus adalah tanpa perpecahan dan tanpa perpisahan, tetapi dua hakekat tersebut tetap bisa dibedakan. b. Masing-masing hakekat tetap memiliki sifat-sifatnya sendiri. c. Hakekat ilahi Yesus tidak berubah menjadi hakekat manusiawi Yesus selama di dunia Yesus tetap Allah sejati. d. Hakekat manusiawi Yesus tidak berubah menjadi hakekat ilahi Yesus setelah kenaikan ke surga, Yesus tetap manusia sejati. e. Dua hakekat Yesus tidak bercampur membentuk pribadi ketiga. f. Yesus: dua hakekat tetapi satu pribadi (Logos), bdk. Tritunggal: satu hakekat tetapi tiga pribadi. 2. Keilahian Kristus Bukti-bukti keilahian Yesus: a. Pernyataan Alkitab secara eksplisit (Yes 9:5; Yoh 1:1; Rom 9:5; Fil 2:5b-7; Tit 2:13; Ibr 1:8; 2Pet 1:1; 1Yoh 5:20). Isu khusus: Saksi Yehowah menerjemahkan Yoh 1:1c ―The Word was a god‖, karena dalam bahasa Yunani kata ―god‖ (theos) tidak memiliki definite article. Jawaban: 45



1) Dalam PB, kata theos tanpa definite article yang merujuk pada Allah Bapa muncul sebanyak 282 kali (e.g., Yoh 1:6, 12, 13, 18; 3:2, 21; 9:16). 2) Dalam konteks monotheisme Yahudi, kata theos sudah pasti merujuk pada satu Allah, sehingga penggunaan definite article tidak bersifat mutlak. 3) Dalam pengakuan Thomas di Yoh 20:28, kata theos memakai definite article. 4) Struktur kalimat Yoh 1:1c disebut Predicate Nominative. Dalam susunan seperti ini, definite article pada subjek (ho logos = Firman itu) juga membawahi kata benda yang lain. 5) Seandainya kata theos memakai definite article, frase ini berkontradiksi dengan Yoh 1:1b ―Firman itu bersama-sama dengan Allah‖ (Cat: ―Allah‖ di sini memakai definite article). Ini adalah ajaran sesat yang mengidentikkan Allah Anak dengan Allah (Bapa). 6) Tujuan Yohanes menulis adalah membuktikan Yesus sebagai Anak Allah (=Allah), lihat Yoh 20:30-31 cf. Yoh 5:8; 10:30. 7) Dalam Tit 2:13 dan 2Pet 1:1 Yesus disebut sebagai Allah (theos) dengan definite article. b. Nama ilahi yang dikenakan pada Yesus. 1) Yes 9:5 ―Allah yang perkasa‖ (El Gibor, cf. gelar yang sama untuk Yehowah di Yes 10:21). 2) Nama ―Yehowah‖ dikenakan pada Yesus, baik di PL (Yer 23:6 dan 33:16 ―YHWH tsidqenu‖) maupun di PB (Yoh 1:3; Kol 1:16, cf. Yes 44:24; Yer 10:11). 3) Ibr 1:8, 10 Allah menyebut Yesus dengan sebutan ―Allah‖. c. Yesus mempunyai sifat-sifat ilahi, misalnya kekal (Mik.5:1b; Yoh.1:1; 8:58; 17:5; Wah.1:8; 22:13), mahakuasa (Yoh.5:21; 10:18; 15:24), mahatahu (Mat.9:4; 12:25; Yoh.2:24-25; 6:64), mahaada (Mat.18:20; 28:20b), tidak berubah (Ibr.13:8). d. Yesus melakukan perbuatan-perbuatan ilahi, misalnya penciptaan (Yoh.1:3; Kol.1:16; Ibr.1:2, 10), pengampunan dosa (Mat.9:2-7), pembaruan segala sesuatu (Fil.3:21; Wah.21:5), penghakiman (Mat.25:31-32; Yoh.5:22, 27).. e. Kesetaraan dengan Allah Bapa (Yoh.10:30; 14:7-11). f. Setan mengakui Yesus sebagai Allah (Mat.8:28-32). g. Yesus menerima penyembahan (Mat.14:33; 28:9, 17; Yoh.9:38; 20:28, cf. Mat.4:10; Kis.10:25-26; Kis.14:14-18; Wah.19:10; 22:8-9). h. Pada waktu Yesus membuat klaim yang menunjukkan Ia adalah Allah, jika Ia bukan Allah maka berarti Ia adalah seorang pembohong. Jika Ia berbohong, maka Ia juga seorang munafik, karena Ia menyuruh orang lain untuk jujur, dengan risiko apapun, sedangkan Ia sendiri mengajarkan kebohongan besar. Terlebih lagi, jika Ia berbohong, maka Ia adalah roh jahat, karena menyuruh orang mempercayakan nasib kekalnya pada diri-Nya (sebagai Juruselamat mereka); suatu kekejian yang tak terkatakan. Terakhir, jika Ia berbohong, Ia adalah orang bodoh, karena kebohongan itu membawa kematian-Nya di kayu salib, tanpa keuntungan apa-apa. 3. Kemanusiaan Kristus Bukti-bukti kemanusiaan Yesus: a. Yesus datang sebagai manusia (Yoh 1:14; 1Tim 3:16; Fil 2:7-8; Ibr 2:14; 1Yoh 4:2). b. Yesus memiliki tubuh (Mat 26:26, 28; Luk 24:39; Ibr 2:14) maupun psuche-jiwa/roh (Mat 26:38; 27:50; Luk 23:46; Yoh 11:33; 12:27; 13:21; 1Yoh 3:16). c. Yesus memiliki pikiran manusia (Mat 24:36; Luk 2:40, 52), perasaan manusia (Mat 8:10; 9:36; 26:37-38; Mar 3:5; 6:6; Luk 7:9; Yoh 11:33, 35; 12:27) dan kehendak manusia (Mat 26:39). 46



d. Yesus mengalami pertumbuhan/perkembangan (Luk 2:40, 52). e. Yesus mengalami semua pengalaman manusia, misalnya lahir (Luk 2:7), lapar (Mat 4:2), haus (Yoh 4:7; 19:28), letih (Yoh 4:6), tidur (Mat 8:24), menderita (Ibr 2:10, 18; 5:8) dan mati (Yoh 19:30). 4. Pentingnya Dua Natur Kristus Pentingnya keilahian Kristus: a. Supaya Yesus bisa taat sempurna kepada Bapa (tanpa dikuasai dosa asal/natur manusia yang rusak – ―total depravity‖). b. Supaya kematian-Nya memiliki nilai penebusan yang tidak terbatas (cf. Mzm 49:8-9 --- NIV ―..no man can redeem the life of another...‖). c. Supaya Allah tetap adil ketika Ia menghukum Yesus sebagai ganti manusia, karena yang dihukum pada dasarnya adalah Allah sendiri. Pentingnya kemanusiaan Kristus: a. Karena yang berdosa adalah manusia, maka yang menebus juga harus seorang manusia yang dapat mati (Rom 8:3; Ibr 2:14-17). Jika Yesus hanyalah Allah saja, maka Dia tidak bisa mati untuk menanggung dosa kita. b. Supaya bisa menjadi pengantara antara Allah dan manusia (1Tim 2:5, bdk. imam besar di PL). c. Supaya Yesus dapat bersimpati terhadap manusia yang menderita atau dicobai (Ibr 2:17-18; 4:15). d. Supaya Yesus bisa menjadi teladan bagi manusia (Mat 11:29; Yoh 13:14-15; Fil 2:58; Ibr 12:2-4; 1Pet 2:21). 5. Persatuan Pribadi (Hypostatical/personal Union). a. Arti Persatuan Pribadi Persatuan Pribadi atau Hypostatical/personal Union/uni hiposatic) dapat dirumuskan sebagai ―person kedua, Kristus pra-inkarnasi datang dan mengambil bagi diriNya rupa manusia dan tetap menjadi Tuhan untuk selama-lamanya dan juga manusia benar-benar, yang disatukan dalam satu person untuk selama-lamanya‖. Ketika Kristus datang, satu Person datang, bukan saja satu rupa; Ia mengambil rupa tambahan, rupa manusia - Ia tidak saja diam dalam person manusia. Hasil dari uni dua rupa adalah theanthropic Person (Manusia - Allah). b. Keterangan tentang persatuan pribadi Dua rupa Kristus disatukan tidak terpisahkan tanpa campuran atau hilangnya identitas terpisah. Ia tetap untuk selama-lamanya Manusia - Allah, Allah penuh dan manusia penuh, dua rupa yang berbeda dalam satu Person untuk selama-lamanya. ―Melalui Kristus kadang-kadang dimainkan melalui rupa manusia-Nya dan dalam kasus lainnya melalui rupa Tuhan, dalam semua kasus apa yang Ia lakukan dan apa yang Dia dapat diatributkan kepada satu Person-Nya. Meskipun jelas bahwa ada dua rupa Kristus, Ia tidak pernah dipertimbangkan sebagai sebuah kepribadian ganda. Dalam meringkas uni hipostatik, tiga fakta dicatat: 1) Kristus mempunyai dua rupa berbeda: manusia dan Tuhan; 2) Tidak ada campuran atau campur tangan dari kedua rupa; 3) Meskipun Ia mempunyai dua rupa, Kristus adalah satu Person. c. Masalah dari uni hipostatik Kesulitan terbesar dalam doktrin ini ialah hubungan dari dua rupa dalam Tuhan Yesus. Beberapa pendapat tentang masalah ini telah berkembang. 1) Pandangan Calvinistik – John Calvin berpikir bahwa kedua rupa disatukan tanpa ada transfer atribut. Satu atribut tidak dapat diambil dari satu rupa tanpa mengubah inti pokok dari rupa itu. Walvoord mengatakan, ―Kedua 47



rupa



48



disatukan tanpa ada kehilangan satu atribut pokok dan bahwa dua rupa mempertahankan identitas terpisah mereka. Tidak dapat terjadi campuran dari dua rupa; tidak terbatas tidak dapat ditransfer ke terbatas; akal tidak dapat ditransfer ke masalah; Allah tidak dapat ditransfer ke manusia, atau sebaliknya. Untuk merampas rupa keilahian Allah dari satu atribut tunggal pun akan merusak ketuhanan-Nya, dan untuk merampas satu atribut manusia, dari manusia akan merusak kemanusiaan murni. Karena alasan ini, maka kedua rupa dari Kristus tidak dapat kehilangan atau mentransfer satu atribut tunggal pun.‖ 2) Pandangan Lutheran – Pandangan Lutheran atas dua rupa mengajarkan bahwa atribut dari dua rupa ilahi disampaikan ke rupa manusia dengan beberapa hasil penting. Satu hasil doktrin yang penting ialah tubuh manusia dari Kristus ada di mana-mana, Ia hadir di mana-mana dari rupa ilahi Kristus ditransfer ke tubuh manusia Kristus. Akhirnya, rupa manusia Kristus berubah dalam keadaan hadir di mana-mana pada saat kenaikan dan secara fisik hadir di elemen komuni kudus. Meskipun elemen-elemen tidak berubah, person ikut serta Kristus yang hadir ―dalam, dengan, di bawah dan dengan‖ roti dan cawan. d. Akibat dari persatuan pribadi. 1) Communicatio Idiomatum (pemberian sifat-sifat). Pengertian ―idiomatum‖ di sini adalah sifat-sifat dasar yang dimiliki oleh semua manusia, misalnya terbatas, tidak mahatahu, bisa berdosa, bisa mati. Pemarah, sombong, kikir, dll bukanlah sifat dasar manusia, karena tidak semua manusia memiliki sifat-sifat tersebut. Hal ini tidak berarti bahwa sifat dasar hakekat ilahi diberikan kepada hakekat manusiawi maupun sebaliknya. Sifat dasar hakekat ilahi dan hakekat manusiawi diberikan kepada pribadi AnakAllah. Akibat persatuan ini tidak heran Yesus kadangkala digambarkan terbatas pengetahuannya (Mat 24:36), tetapi Ia juga mahatahu (Mat 9:4;Mat 12:25; Yoh 2:24-25; 6:64). 2) Communicatio Operationum/Apostelesmatum (pemberian tindakan-tindakan). Pengertian istilah ini adalah ―semua tindakan Yesus adalah tindakan yang dilakukan oleh seluruh pribadi Yesus‖. Memang ada tindakan ilahi (mencipta, memelihara), tindakan manusiawi (makan, minum) maupun gabungan ilahi- manusiawi (menebus dari dosa), tetapi setiap tindakan adalah tindakan yang dilakukan oleh Kristus. 3) Communicatio Charismatum/Gratianum (pemberian karunia-karunia). Persatuan dua natur ini menyebabkan hakekat manusiawi ditinggikan melebihi semua ciptaan, baik dalam hal intelek, kehendak dan kuasa, sehingga menjadi menjadi objek penyembahan. Salah satu akibat dari proses ini adalah ketidakmampuan Kristus untuk berdosa. Beberapa ayat yang menunjukkan persatuan dua natur ini antara lain:  Kisah 20:28 ―...jemaat Allah yang ia telah beli dengan darah-Nya sendiri...‖ (Catatan: terjemahan TB1 ―darah Anak-Nya‖ tidak tepat, karena kata ―Anak‖ tidak ada dalam teks Yunaninya). Dalam teks ini terlihat ada gelar ilahi (Nya=Allah), tetapi predikatnya merujuk pada kemanusiaan Yesus (darah).  1Kor 2:8 ―...menyalibkan Tuhan yang mulia...‖. Sebutan ―Tuhan yang mulia‖ menunjukkan keilahian Yesus, tetapi predikat ―menyalibkan‖ menunjukkan kemanusiaannya. 49



Perlu diperhatikan, seseorang tidak boleh menggunakan ayat-ayat yang menunjuk pada kemanusiaan Yesus sebagai bukti bahwa Ia bukan Allah, begitu juga sebaliknya. 6. Kenosis dan uni hipostatik Termasuk dalam masalah kenosis ialah interpretasi Flp. 2:7, ―Ia mengosongkan diri- Nya― (Yunani: εκενωρεν - ekenosen, dari kata κενωριζ - kenosis). Pertanyaan yang berbahaya ialah: Dari apa Kristus mengosongkan diri-Nya? Ahli Teologi Liberal mengatakan Kristus mengosongkan diri-Nya dari ketuhanan-Nya. Akan tetapi, jelas dari kehidupan-Nya dan pelayanan-Nya bahwa Ia tidak menanggalkan ketuhanan-Nya, karena ketuhanan-Nya tampak dalam berbagai peristiwa. Ada dua hal pokok: a. (―Kristus hanya melepas praktik bebas dari beberapa atribut relatif atau transitif. Ia tidak melepas atribut mutlak atau tetap dengan cara apa pun; Ia selalu sempurna, kudus, tepat, belas kasihan, benar, dan setia.‖ Pernyataan ini berguna dan memberikan pemecahan masalah dalam ayat-ayat seperti Mat. 24:36. Kata kunci dalam definisi adalah ―bebas‖ karena Yesus dalam banyak peristiwa membuka atribut relatif-Nya. b. Kristus mengambil bagi diri-Nya suatu rupa tambahan. Konteks Flp. 2:7 memberikan pemecahan yang paling baik bagi masalah kenosis. Pengosongan bukan suatu pengurangan, tetapi suatu penambahan. Empat hal berikut (Flp. 2:7-8) menerangkan pengosongan: 1) Mengambil rupa hamba 2) Menjadi sama dengan manusia 3) Dalam keadaan sebagai manusia 4) Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati ―Pengosongan‖ Kristus mengambil rupa tambahan, Rupa manusia dengan pembatasan- pembatasannya, Ketuhanan-Nya tidak pernah dilepas. John F Walvoord menjelaskan definisi kenosis dalam dua pengertian: 1) Bahwa Yesus membatasi manifestasi keallahan-Nya – Hal ini bukan berarti bahwa Yesus menanggalkan keAllahan- Nya, karena ketika ber-kenosis Yesus tetap Allah sejati dan manusia sejati. Dengan demikian sifat-sifat keallahan Yesus tetap ada pada saat inkarnasi-Nya di bumi, tetapi Yesus membatasi manifestasi-Nya dalam rangka melaksanakan karya penyelamatan-Nya atas manusia. 2) Tanpa reputasi – Walaupun Yesus adalah Allah yang Maha Kuasa dan Maha Agung, tetapi Dia rela merendahkan diri, bahkan mengambil rupa seorang hamba. Kedua hal itulah yang dimaksudkan dalam pernyataan ―mengosongkan diri-Nya‖. 7. Ajaran-ajaran yang salah mengenai dua natur Kristus Persoalan tentang dua natur Kristus merupakan persoalan yang dari abad-abad awal sampai dengan saat ini. Persoalan itu menimbulkan pengajaran-pengajaran yang kemudian hari menjadi bidat yang ditentang oleh gereja pada umumnya, ajaran-ajaran yang salah tentang dua natur Kristus diantaranya adalah: a. Gnostikisme Istilah ―Gnostik‖ berasal dari kata Yunani ―Gnosis‖ yang mempunyai pengertian ―pengetahuan‖, ―penerangan‖ dan adakalanya mempunyai pengertian ―ilmu pengetahuan‖ ini berasal dari Yudea dan disebarluaskan oleh orang Yahudi ke dunia non Yahudi. Ajaran ini menyatakan bahwa Allah adalah mahasuci sehingga Ia tidak mungkin menciptakan dunia yang jahat dan bergaul dengan manusia yang jahat. Keilahian itu memiliki jenjang atau tingkatan, demikian pula makhluk lainnya. Sehingga bagi kaum Gnostik, Yesus adalah sosok yang berada di atas manusia, 50



namun berada di bawah Allah. Gnostik menentang kemanusiaan dan keilahian



51



b.



c.



d.



e.



f.



kristus, Yesus itu bukan Allah. Ia hanya berada pada salah satu tingkatan dalam keilahian, Ia bahkan berada di bawah tingkat malaikat. Ebionisme Istilah ebion diambil dari bahasa Ibrani yang berarti ―miskin‖. Golongan ini mengaku sebagai murid Kristus sejati. Dalam pengajaran, mereka menekankan perlunya melaksanakan hukum Taurat untuk mendapatkan keselamatan. Golongan ini terbagi menjadi dua, yaitu golongan Parisi dan golongan Essene. Ajaran Ebionisme menyatakan bahwa Yesus hanyalah manusia biasa yang kemudian dipilih Allah untuk menjadi Mesias, karena Ia melakukan Taurat setepat-tepatnya. Mereka juga menganggap dua sifat Yesus tidak mungkin berada dalam satu oknum. Aliran ini sama dengan aliran Monarkhianisme, yang juga menyangkali natur keilahian Kristus. Ia hanya manusia biasa yang menerima (mendapat kepenuhan) Roh Kudus pada saat dibaptiskan. Pada umumnya golongan ini menganggap Yesus adalah makhluk ciptaan Allah. Arianisme Bidat ini dipelopori oleh seorang presbiter (penatua) dari Alexandria yang bernama Arius. Ia adalah gembala sidang gereja besar di Baucalis, Alexandria, murid pemikir besar Lucian dari aliran Antiokus. Ajaran Arianisme menyatakan bahwa Yesus adalah makhluk ketiga, karena Ia bukan Allah, dan juga bukan manusia. Ia memiliki awal, Ia adalah ciptaan yang sulung (bandingkan dengan saksi Yehova yang mengakui bahwa Yesus adalah ciptaan yang sulung dan tertinggi). Ia mempunyai pandangan yang sama dengan Origenes yang menganggap kedudukan Kristus dianggap di bawah Bapa sedangkan Roh Kudus berada di bawah Kristus. Nestorianisme Ajaran ini decetuskan oleh Nestorius seorang uskup Konstantinopel, menjadi Uskup pada abad ke 4. Ajaran ini menyangkali adanya persatuan antara natur keilahian dan kemanusiaan dalam Kristus. Yesus dianggap memiliki dua natur dan pribadi, sama seperti orang Kristen yang didalam dirinya terdapat pribadi Kristus (natur yang baru) dan ada pribadinya sendiri (natur yang lama). Yesus seakan akan hanya menjadi rumah kusus bagi Anak Allah sama seperti Allah tinggal dalam hati orang percaya demikianlah Anak Allah mendiami Yesus, tetapi lebih sempurna. Eutychianisme (Absorpsionisme). Pada tahun 448, seorang sarjana teologia bernama Eutikianus, menjabat sebagai pimpinan gereja di Konstantinopel, mengemukakan pendapat bahwa dua tabiat Kristus itu bercampur menjadi satu, sehingga menjadi tabiat yang ketiga (third nature). Di dalam tabiat yang bercampur ini, tabiat ilahi melampaui tabiat kemanusiaan. Sebab itu tabiat kemanusiaan Yesus terhisap dalam tabiat ilahi-Nya. Karena tabiat ilahi ini sudah bercampur dengan tabiat kemanusiaan, maka tabiat ilahi ini sudah tidak sama lagi dengan tabiat ilahi yang dulu (sebelum kedua tabiat ini bercampur). Apolinariansme Apolinarianisme atau Apolinarisme adalah pandangan yang dikemukakan oleh Uskup Apollinaris dari Laodikea (310—390 M).12 Paham ini dilatar belakangi kebenciannya terhadap ajaran Arius yang merendahkan keilahian Kristus. Karena itu dalam pengajarannya sangat menekankan keilahian Yesus Kristus. Tetapi karena terlalu menekankan keilahian Yesus sehingga mengabaikan sifat Kemanusiaan Yesus. Apolinarianisme merupakan suatu usaha untuk membela keilahian Kristus tetapi mengorbankan sisi kemanusiaan Kristus. Dia berpendapat bahwa Yesus memiliki tubuh dan jiwa, tetapi tidak memiliki roh. Karena roh atau ―aku‖ 52



manusia



53



diganti dengan ―Logos‖. Sebab itu Yesus tidak dapat disebut sebagai manusia sejati. Ia memiliki sebutan bertubuh, tetapi tidak memiliki tubuh yang sebenarnya. Ada dua alasan yang dikemukakan oleh Apollinaris mengenai mengapa ia tidak menerima Yesus mempunyai jiwa insani yang rasional. Pertama, hal semacam itu berarti mengandaikan bahwa kodrat insani Kristus merupakan entitas tersendiri Kedua, kegiatan intelektual yang insani itu mengandaikan pula kodrat insani pada suatu saat dapat memutuskan kesatuannya dengan keilahian sehingga kesatuan antara Ketuhanan dan kemanusiaan belum tentu kesatuan yang tetap. Dari kedua hal ini, kemudian Apollinaris menarik kesimpulan bahwa sang Ilahi tidak menerima akal budi insani tetapi mengisi tempat akal budi itu. Di dalam pemikirannya, Apollinaris menggunakan istilah "Theos sarks ho foros" yang artinya Allah yang memikul daging. g. Doketisme Ajaran ini menegaskan bahwa Yesus hanya kelihatannya saja seperti manusia. Sebenarnya Ia tetap adalah Allah. Ia hanya memakai jubah manusia, dan tidak memiliki natur manusia sedikitpun. Kata ini berasal dari bahasa Yunani dokein yang berarti tampak atau kelihatannya. Doktrin ini mempertahankan bahwa Yesus Kristus hanya tampaknya saja mempunyai tubuh. Maka dengan kata lain dapat dikatakan bahwa Yesus Kristus hanya memiliki tubuh surgawi dan hanya berpura-pura saja menderita dan mati. Doketisme bukanlah sebuah mazhab atau sekte, tetapi suatu cara berpikir tentang Yesus Kristus yang sejak zaman para rasul muncul dalam bentuk yang beraneka ragam. Istilah ini pertama kali muncul dalam buku Sejarah Gereja oleh Eusebius. Doketisme digunakan pada kekristenan perdana untuk menyangkal realitas inkarnasi Yesus secara fisik. Titik tolak pemahaman ini adalah pandangan bahwa materi itu jahat, penyebab dosa dan tidak dapat dipersatukan dengan Putra Allah menjadi satu pribadi. Segala sesuatu yang bersifat daging adalah jahat dan dapat mati sedangkan segala sesuatu yang bersifat ilahi adalah baik dan tidak dapat mati. Bagi kaum Doketis, Yesus Kristus yang merupakan Juruselamat berasal dari keberadaan ilahi sehingga tidak mungkin benar-benar manusia. Bersama ajaran Gnostik, Doketisme bermaksud untuk menjauhkan realitas penderitaan itu dari Sang Kristus. Keilahian Kristus sangat ditekankan sehingga setiap aspek kehidupan-Nya di bumi hanya dianggap semu mulai dari kelahiran-Nya sampai kematian-Nya. Pada awal abad kedua pandangan ini secara eksplisit ditentang oleh Ignatius dari Antiokhia. Ia menganggap bahwa pemahaman ini adalah bidat. Pada dasarnya pandangan Doketis ini dipengaruhi oleh ajaran filsafat Yunani yang mempertentangkan unsur materi dan rohani. D. Inkarnasi Dan Kenosis 1. Inkarnasi a. Arti kata ‗inkarnasi‘. Kata ini berasal dari kata bahasa Latin IN [= in (= dalam)] + CARO / CARNIS [= flesh (= daging)]. Jadi, inkarnasi bisa diartikan ‗masuk ke dalam daging‘. Tentu saja yang dimaksud dengan ‗daging‘ bukan hanya tubuh, tetapi seluruh manusia. Kata inkarnasi berarti dalam daging dan menunjukkan tindakan di mana Putra Allah kekal mengambil bagi Diri-Nya suatu rupa tambahan, kemanusiaan, melalui kelahiran dari anak dara. Akibatnya ialah bahwa Kristus tetap tinggal tidak bercela, yang telah Ia miliki dari asal mula kekal, tetapi Ia 54



juga memiliki kemanusiaan murni, tidak berdosa dalam satu Person selamalamanya (Yoh. 1:14; Flp. 2: 7-8; 1 Tim. 3:6). Meskipun kata inkarnasi tidak terdapat dalam Alkitab, namun komponen kata tersebut (―dalam‖ dan ―daging‖) ada di situ. Yohanes menulis bahwa Firman telah menjadi daging (Yoh. 1:14, LAI: ―manusia‖, sedangkan bahasa Yunani ραπξ, sarx - daging. Ia juga menulis tentang kedatangan Yesus sebagai manusia (1 Yoh. 4:2, 2 Yoh. 7). Maksud pernyataan ini ialah bahwa Pribadi kedua Tritunggal mengambil rupa manusia bagi Diri-Nya sendiri. Ia tak memiliki kemanusiaan sampai saat kelahiran, karena Tuhan menjadi manusia εγενεηο, egeneto - menjadi, Yoh. 1:14 dibandingkan dengan adanya ke-4 ―en‖ - hakikat - dalam ayat 1-2). Meskipun demikian, kemanusiaan-Nya adalah tanpa dosa. Suatu fakta yang dipertahankan oleh Paulus dengan menulis bahwa Ia datang ―dalam daging, yang serupa dengan daging yang dikuasai dosa karena dosa ‖ (Rm. 8:3). b. Subyek dari inkarnasi. Bukan Allah Tritunggal tetapi Allah Anaklah yang berinkarnasi dan mengambil hakekat manusia. Tetapi juga harus diingat bahwa setiap pribadi dalam Allah Tritunggal ikut aktif dalam inkarnasi (Mat 1:20 Luk 1:35 Yoh 1:14 Kis 2:30 Ro 8:3 Gal 4:4 Fil 2:5-7). c. Inkarnasi dan kelahiran. Inkarnasi berbeda dengan kelahiran karena: 1) Inkarnasi menunjukkan tindakan aktif, sedangkan kelahiran menunjukkan pada tindakan pasif. Karena itu Yesus selalu berkata ‗Aku datang‘ (misalnya: Luk 19:10 Yoh 9:39 Yoh 10:10 dsb) - yang menunjukkan tindakan aktif, bukannya ‗Aku dilahirkan‘ - yang menunjukkan tindakan pasif. Ini menunjukkan bahwa Yesus bukan sekedar manusia biasa, tetapi juga adalah Allah sendiri, karena tidak ada orang biasa yang kelahirannya merupakan tindakan aktif. 2) Inkarnasi menunjukkan bahwa Yesus mempunyai Pre-existence / keberadaan sebelumnya (Yoh 1:1 6:38 8:58 2Kor 8:9 Fil 2:6-7). Kalau sekedar dikatakan bahwa Yesus dilahirkan, maka itu menun-jukkan bahwa sebelum Ia dilahirkan, Ia tidak ada. Tetapi kalau dikata-kan bahwa Yesus berinkarnasi, karena inkarnasi merupakan tindakan aktif, maka itu menunjukkan bahwa Ia sudah ada sebelum saat itu. d. Perlunya inkarnasi. Mengapa Allah mengutus Putra-Nya dalam bentuk yang serupa dengan manusia berdosa? Alkitab memberitakan beberapa jawaban kepada pertanyaan ini. 1) Untuk menyingkapkan Allah kepada kita – Meskipun Allah menyatakan DiriNya dengan berbagai cara, termasuk kebesaran di alam sekitar kita, namun hanya inkarnasi sajalah yang telah menyatakan hakikat Allah, meskipun terselubung (Yoh. 1: 18, 14:7-11). Jalan satu-satunya manusia dapat melihat Bapa ialah mengenal Putra-Nya, dan jalan satu-satunya kita dapat melakukannya sekarang ialah dengan mempelajari catatan tentang kehidupanNya dalam Alkitab. Karena Ia menjadi manusia, maka penyataan Allah adalah sebagai Pribadi, karena Ia Allah, maka penyataan tersebut sempurna kebenarannya. 2) Untuk memberikan suatu teladan bagi kehidupan kita – Kehidupan Tuhan 55



kita di dunia ditegakkan bagi kita sebagai suatu pola untuk kehidupan kita



56



sekarang (1 Ptr. 2:21, 1 Yoh. 2:6). Tanpa inkarnasi kita tak akan dapat memiliki contoh tersebut. Sebagai manusia, menjadi suatu contoh pengalaman bagi kita. 3) Memberikan suatu pengorbanan yang efektif untuk dosa – Tanpa inkarnasi tersebut, kita tak akan memiliki seorang Juruselamat. Dosa menuntut maut untuk pembayarannya. Allah tak dapat mati. Jadi, Juruselamat itu harus manusia agar dapat mati. Akan tetapi, kematian bagi seorang manusia biasa tidak dapat melunasi dosa yang abadi sehingga Juruselamat tersebut juga harus Allah. Kita harus memiliki seorang Juruselamat Manusia-Allah dan kita memilikinya dalam Tuhan kita (Ibr. 10:1-10). 4) Agar mampu menggenapi perjanjian kepada Daud – Gabriel memberitakan kepada Maria bahwa Putranya akan diberi tahta Daud (Luk. 1:31-33). Hal ini tidak digenapi oleh pemerintahan Allah yang tidak terlihat atas urusan-urusan manusia (yang pasti Dia penuhi). Untuk mengisi tahta Daud diperlukan seorang manusia. Karena itu, Mesias harus seorang manusia. Akan tetapi menduduki tahta itu untuk selama-lamanya, menuntut yang menempatinya tak dapat mati. Dan hanya Allah yang memenuhi syarat. Jadi, orang yang akhimya menggenapi janji kepada Daud harus seorang Manusia-Allah. 5) Untuk memusnahkan pekerjaan Iblis (1 Yoh. 3:8) – Perhatikan bahwa pemusnahan ini terlaksana dengan munculnya Kristus. Fokusnya adalah pada kedatangan-Nya dan tidak pada kebangkitan-Nya seperti yang mungkin diharapkan. Mengapa inkarnasi ini perlu untuk mengalahkan setan? Karena setan harus dikalahkan di arena di mana ia berkuasa, yaitu dunia ini. Jadi, Kristus diutus ke dunia ini untuk memusnahkan pekerjaan-pekerjaan setan. 6) Agar mampu menjadi seorang Imam Besar yang penuh rasa simpati (Ibr. 4:14-16) – Imam Besar kita mampu merasakan kelemahan kita karena Ia diuji seperti kita. Namun, Allah tak pemah diuji sehingga perlulah bagi Allah menjadi manusia untuk dapat diuji supaya dapat menjadi seorang Imam yang penuh rasa simpati. 7) Agar mampu menjadi seorang Hakim yang memenuhi syarat – Meskipun orang kebanyakan berpendapat bahwa Allah sebagai Hakim, kepada siapa semuanya akan menghadap, sebenarnya Yesuslah yang akan menjadi Hakim tersebut (Yoh. 5:22,27). Semua penghakiman akan dilakukan oleh Tuhan kita ―karena Ialah Anak Manusia‖. Inilah gelar yang menghubungkanNya dengan dunia dan dengan misi-Nya di dunia. Mengapa Hakim itu harus menjadi dan pernah hidup di dunia? Agar Ia bisa menggugurkan semua alasan yang mungkin akan dibuat oleh manusia. Mengapa Hakim tersebut harus juga Allah? Agar penghakiman-Nya benar-benar jujur dan adil. Karena itu, inkarnasi tersebut amat berpengaruh dalam hubungannya dengan pengetahuan kita tentang Allah, dengan keselamatan kita, dengan kehidupan kita sehari-hari, dengan kebutuhan-kebutuhan kita yang mendesak, dan dengan masa depan. Hal ini sesungguhnya adalah pusat fakta sejarah. e. Apa yang terjadi pada saat inkarnasi. 1) ‗Firman / LOGOS menjadi manusia‘ (Yoh 1:14) tidak berarti bahwa:  aLOGOS kehilangan seluruh atau sebagian keilahianNya. b) LOGOS setelah inkarnasi berbeda dengan LOGOS sebelum inkarnasi. Jadi inkarnasi tidak berarti bahwa LOGOS itu berhenti menjadi apa adanya Dia sebelum saat itu. Kalau kita berbicara tentang ‗Firman / Allah yang menjadi manusia‘, maka kita harus memiliki pengertian bahwa keilahian 57



Yesus tidak hilang / tidak berkurang sedikitpun, tetapi Ia justru ketambahan hakekat manusia pada diriNya. 2) ‗Firman / LOGOS menjadi manusia‘ berarti bahwa LOGOS mengambil hakekat manusia (tubuh & jiwa):  Tanpa mengalami perubahan dalam hakekatNya.  Tanpa kehilangan sifat-sifatNya.  Tanpa menghentikan / mengurangi kegiatanNya. Mengenai ketidak-berubahan LOGOS pada saat inkarnasi Jhon Calvin berkata: " karena bahkan ketika Firman dalam hakekatNya yang tak terbatas, bersatu dengan hakekat manusia dalam satu pribadi, kami tidak membayangkan bahwa Ia dibatasi di dalamnya. Ini adalah sesuatu yang menakjubkan: Anak Allah turun dari surga dengan cara sedemikian rupa, sehingga tanpa meninggalkan surga, Ia mau dikandung dalam kandungan perawan, berjalan-jalan di bumi, dan tergantung di kayu salib, tetapi Ia secara terus-menerus meme-nuhi alam semesta seperti yang Ia sudah lakukan dari semula‖25 Kata-kata Calvin ini didasarkan atas Yoh 1:18. Kalau kita melihat kontex Yoh 1 itu maka akan terlihat bahwa mula-mula (pada mulanya) digambarkan bahwa LOGOS itu bersama-sama dengan Allah (ay 1). Setelah itu digambarkan bahwa LOGOS itu berin-karnasi dan diam di antara manusia (ay 14). Tetapi dalam ay 18 tetap digambarkan bahwa LOGOS itu ada di pangkuan Bapa di surga! 2. Kenosis Selanjutnya, dalam membahas ketidakberubahan LOGOS baik dalam hakekat, sifat, maupun kegiatanNya pada saat berinkarnasi ini, kita perlu membahas suatu ajaran yang disebut Teori Kenosis (= teori pengosongan diri). Κένωριζ (Kénōsis) dalam Bahasa Yunani berarti "mengosongkan", dari kata κενόζ (Kenós) "kosong"26. Padanan kata Kenos dalam Bahasa Yunani adalah Mataios. Kata ini lebih bersifat kemanusiaan secara personal. Mataios dihubungkan dengan perasaan, esensi, dan juga usaha yang sia-sia.27 Kenosis dalam bentuk kata kerja yaitu κενόω (kenóō) berarti "menjadi kosong".28 Kenosis yang dihubungkan dengan kata benda berarti hilang (keadaan atau efek yang ditimbulkan). Dalam Teologi Kristen, kata ini seringkali dihubungkan dengan peristiwa penyaliban Yesus.29 Salah satunya diungkapkan dalam Filipi 2:7 melalui akar kata ἐκένωρεν (ekénōsen), "Yesus membuat diri-Nya tidak ada..." (NIV) atau "... Dia mengosongkan diri-Nya sendiri ..." (NRSV). Teori Kenosis ini merupakan suatu ajaran yang sangat populer, tetapi salah / sesat! Teori Kenosis ini, berdasarkan Fil 2:6-7, mengatakan bahwa Anak Allah mengesampingkan sebagian / seluruh sifat-sifat ilahiNya supaya Ia bisa menjadi manusia yang terbatas (Contoh: Mat 24:36 menunjukkan Yesus tidak maha tahu). Kesalahan dari Teori Kenosis ini: a. Yesus adalah Allah dan karena itu Ia tidak bisa berubah (bdk. Maz 102:26-28 Mal 3:6 Yak 1:17). Allah tidak bisa berhenti men-jadi Allah, sekalipun hanya untuk sementara! b. Kalau Teori Kenosis itu benar, maka pada saat Yesus menjadi manusia, Allah Tritunggal bubar! c. Kalau Teori Kenosis itu benar, maka Kristus bukanlah sungguh-sungguh Allah dan sungguh-sungguh manusia! Ia hanya manusia biasa, tanpa keilahian! Dan kalau ini benar, maka Ia tak bisa menjadi Pengantara antara Allah dan manusia dan penebusanNya tidak bisa mempunyai nilai yang tidak terbatas. Dalam tafsirannya tentang Fil 2:7, Calvin mengatakan bahwa istilah ‗mengosongkan diri‘ itu tidak berarti bahwa Kristus melepaskan ke-ilahianNya, tetapi menyembunyikannya dari pandangan manusia. Kristus tidak bisa melepaskan 58



dirinya sendiri dari ke-ilahianNya; tetapi menyembunyikannya untuk sementara waktu, supaya tak kelihatan, di bawah kelemahan daging. Jadi, Ia mengesampingkan kemuliaanNya dalam pandangan manusia, bukan dengan mengurangi-nya, tetapi dengan menyembunyikannya. Herman Hoeksema menambahkan bahwa sekalipun pada saat inkarnasi itu kemuliaan Kristus disembunyikan, tetapi kadang-kadang tetap bisa terlihat sekilas, misalnya pada waktu Ia melakukan mujijat. ―Ini tidak berarti bahwa Anak Allah untuk sementara waktu mengesampingkan hakekat ilahi, untuk menukarnya dengan hakekat manusia. Ini mustahil, karena hakekat ilahi tidak bisa berubah. Tetapi itu berarti bahwa Ia masuk ke dalam keadaan manusia sedemikian rupa sehingga di depan manusia kemuliaan dan keagungan ilahiNya tersembunyi, sekalipun bahkan dalam saat perendahanpun itu kadang-kadang memancar keluar, seperti misalnya dalam pelaksanaan / pertunjukan keajaibanNya‖. E. Tiga Jabatan Kristus Sudah umum dalam lingkaran-lingkaran Protestan sejak reformasi untuk membicarakan karya Kristus di bawah tiga jabatan umum: nabi, imam dan raja.31 Jabatan Kristus merupakan salah satu tema besar dari Perjanjian Lama karena hubungan dengan Kristus. Musa menubuatkan jabatan Kristus sebagai seorang Nabi dalam Ulangan 18:18. Jabatan keimaman Kritus dinubuatkan dalam Mazmur 110:4, dan jabatanNya sebagai raja digenapkan dan janji kepada Daud (2 Samuel 7:16) bandingkan Lukas 1:31-33. Jabatanjabatan ini merujuk kepada peran-peran-Nya sebagai guru, Juruselamat, dan penguasa alam semesta dan gereja. 1. Jabatan Sebagai Nabi Yesus adalah seorang Nabi Allah yang sempurna, Yesus adalah objek dan subjek dari nubuat. Sekalipun Yesus adalah inti dari nubuat Perjanjian Lama, namun Dia sendiri adalah Nabi. Pelayanan Kristus sebagai nabi, walau kebanyakan digenapi di bumi sebelum kematianNya, memerlukan pengesahan dan kebangkitanNya untuk memberikan otoritas kepada apa yang telah dikatakanNya maupun kepada pelayanan selanjutnya melalui Roh Kudus yang akan diutusNya (Yohanes 16:12-14). Jika Kristus tidak bangkit dari antara orang mati, Ia akan merupakan seorang nabi palsu belaka dan semua pelayananNya yang dicatat dalam kitab Injil akan diragukan. Dengan cara yang serupa, pelayanan sesudah yang membawa ke puncaknya apa yang diajarkanNya sebelumnya, akan mustahil tanpa kebangkitanNya secara badaniah. Karena itu kebangkitan tersebut menciptakan sebuah bukti tentang sah dan otoritasNya Kristus sebagai nabi. Kegiatan seorang nabi adalah menyatakan Firman Allah tetapi Dia sendiri adalah Firman Allah. Yesus merupakan Nabi Allah yang tertinggi, yaitu Firman Allah yang menjadi daging. Para nabi di Perjanjian Lama semacam pengantara antara Allah dengan bangsa Israel. Dia berbicara atas nama Allah. 2. Jabatan Sebagai Imam Fungsi imam adalah berbicara kepada Allah atas nama umat. Yesus sebagai imam sudah dinubuatkan dalam Mazmur 110 di mana Kristus dinyatakan sebagai Imam kekal. ―TUHAN telah bersumpah, dan Ia tidak akan menyesal Engkau adalah imam untuk selama-lamanya, menurut Melkisedek‖ (ayat 4). Konsep Kristus sebagai Imam yang hidup terus selama-lamanNya dikuatkan dalam Ibrani 7:25, ―Ia (Kristus) hidup senantiasa untuk menjadi Pengantara mereka.‖ Pertentangan dengan imam-imam biasa yang jabatannNya berhenti bila mereka meninggat atau pensiun menurut peraturan Imamat, maka kebangkitan Knistus menjadikanNya mungkin untuk 59



menjadi Imam selama lamanNya. Inilah ajaran Perjanjian Baru maupun nubuatan Perjanjian Lama.



60



Ibrani 7:24 menyatakannya dengan tegas, ―Tetapi, karena Ia tetap selamalamanNYa, ImamatNya tidak dapat beralih kepada orang lain.‖ Yesus juga menggenapi peran sebagai Imam Besar. Di Perjanjian lama, imam besar mempersembahkan korban secara teratur, tetapi Yesus mempersembahkan korban yang bernilai kekal, yaitu satu kali dan berkhasiat untuk selamanya. Yesus mempersembahkan diri-Nya sendiri kepada Allah Bapa. Dia adalah yang mempersembahkan dan persembahan itu sendiri.36 Sebagai seorang imam juga, Ia telah memasuki ruang maha kudus, yang bukan merupakan tiruan kuil yang ada di dunia ini tetapi suatu tempat surgawi. Oleh karena itu, ia tentu sanggup menuntun kita tiba disana, di hadapan Allah, suatu pernan keimaman yang sungguh berbeda. Ia bukan hanya memasuki ruang Mahasuci sekali setahun, tetapi Ia berdiam disana selamanya. 3. Jabatan Sebagai Raja Jabatan ketiga, sebagai Raja, terutama menggenapkan nubuatan Perjanjian Lama tentang seorang Anak laki-laki yang akan memerintah. Kristus tidak hanya akan memerintah Israel sebagai penggenapan janji kepada Daud tentang keturunannya yang akan memerintah selama-lamanya, tetapi akan juga memerintah seluruh dunia sebagai Seorang kepada siapa Allah telah memberikan hak untuk memerintah atas bangsabangsa (Mazmur 2:8-9). Pemerintahan Kristus yang akan berlangsung selamalamanya.38 Yesus adalah Raja yang telah diurapi dari segala raja, dan Tuan dari segala tuan. Pemerintahan Yesus sebagai Raja sangat berbeda dari pemerintahan raja pada umumnya. KerajaanNya bersifat rohani, yang tidak Nampak secara kasat mata (Mat. 8:11,12; Yoh 18:36) dan hanya dapat kita masuki melalui kelahiran kembali F. Pra Eksistensi Kristus Kristus adalah kekal. Ia sudah ada sebelum dunia ini diciptakan. Meskipun ungkapan yang menyatakan bahwa Kristus telah ada lebih dahulu, yaitu sebelum kelahiran-Nya di Betlehem, tidak persis sama dengan yang mengatakan bahwa Ia kekal namun secara praktis bukti tentang pra-eksistensi-Nya telah diterima oleh para ahli theologia sebagai bukti kekekalan-Nya. Sejak perselisihan Arian pada abad keempat, belum pernah orang berhasil menyangkal secara total kekekalan-Nya dengan tidak juga menyangkal pra-eksistensi-Nya. Bukti bahwa Kristus sudah ada sejak Perjanjian Lama adalah mendukung bukti tentang kekekalan-Nya. 1. Nubuatan Kristus dalam Perjanjian Lama Seluruh kitab Perjanjian Lama dipenuhi pengharapan akan datangnya Mesias Israel, berbagai nubuat mengenai kedatanganNya dari kelahiran sampai kebangkitanNya digenapi dalam Perjanjian Baru. Begitu banyaknya nubuatan tentang Kristus sebelum Ia lahir merupakan hal yang sangat penting, karena tidak ada seorang pun yang pernah diramalkan di dunia ini secara demikian. Nubuat ini sudah merupakan suatu mujizat dan memberikan kesaksian mengenai Seorang yang luar biasa yang tuntutantuntutanNya mengharuskan kita menyembah dan menaati Dia. Ralph O. Muncaster dalam bukunya menyatakan bahwa terdapat 322 nubuat mengenai sang Mesias dalam Perjanjian Lama. Berikut ini adalah deskripsi sang Mesias hanya dari nubuat Perjanjian Lama.42 Sang Mesias akan diturunkan dari Sem (Kejadian 9,10), Abraham (Kejadian 22:18), Ishak (Kejadian 26:2-4), Yakub (Kejadian 28:14), Yehuda (Kejadian 49:10), Isai (Yesaya 11:1-5), dan Raja Daud (Samuel 7:11-16). Sebuah bintang cemerlang (Bilangan 24:17) akan muncul ketika Ia dilahirkan di kota Betlehem di tanah Efrata (Mikha 5:2). Itu akan merupakan kelahiran mukjizat oleh seorang perawan. (Yesaya 7:14) 61



Sang Mesias unik, Ia sudah ada sebelum kelahiran-Nya (Mikha 5:2). Ia akan mengadakan banyak mukjizat: meneduhkan laut (Mazmur 107:29), dan membuat yang buta melihat, yang tuli mendengar, yang lumpuh berjalan, dan yang bisu berbicara. (Yesaya 35:4-6) Ia akan dirujuk dengan banyak cara termasuk: Allah menyertai kita, penasihat ajaib, Allah yang perkasa, Bapa yang kekal dan raja damai. (Yesaya 9:6) Suatu hari Ia akan memerintah atas segalanya-semua bangsa akan sujud bertelut kepada-Nya. (Yesaya 45:23; Mazmur 22) Sang Mesias, bagaimanapun juga, akan datang untuk menyelamatkan umat manusia. (Yesaya 53) Ia akan menjadi korban dosa manusia (Yesaya 53) dan memberikan diri-Nya kepada Yerusalem sebagai raja yang diurapi sekaligus anak domba Paskah (Yesaya 53). Ini akan terjadi tepat 173.880 hari setelah dekrit yang dikeluarkan oleh Artahsasta untuk membangun kembali baik Yerusalem maupun Bait Suci (Daneil 9:20-27). Jadi, empat hari sebelum paskah, sang Mesias akan menghadirkan diri-Nya kepada Yerusalem yang bersukaria dengan menunggang seekor keledai. (Zakharia 9:9) Namun kemudian Ia akan sangat menderita (Yesaya 53). Ia akan ditolak oleh banyak orang termasuk sahabat-sahabat-Nya (Yesaya 53). Ia akan dikhianati oleh seorang sahabat (Mazmur 41:9) untuk 30 uang perak. (Zakharia 11:12,13) Belakangan uang itu akan dilemparkan ke lantai bait suci (Zakharia 11:12,13) dan akhirnya akan diberikan kepada penuang logam.18 Ketika diadili Ia tidak akan membela diri (Yesaya 53). Ia tidak akan mengatakan apa-apa kecuali yang diharuskan oleh hukum. Israel akan menolak Dia (Yesaya 8:14). Sang Mesias akan dibawa ke sebuah puncak bukit yang diidentifikasi Abraham sebagai "Tuhan menyediakan." (Kejadian 22) Di sana Ia akan disalibkan dengan tangan dan kaki tertusuk. (Mazmur 22) Musuh-musuh- Nya akan mengelilingi Dia, (Mazmur 22) mengolok-olok Dia, dan akan membuang undi untuk pakaian-Nya (Mazmur 22) Ia akan berseru kepada Tuhan bertanya mengapa Ia "ditinggalkan." (Mazmur 22) Ia akan diberi cuka dan anggur. (Mazmur 69:20-22) Ia akan mati bersama para pencuri. (Yesaya 53) Namun tidak seperti pencuri-pencuri itu, tak satu pun tulang-Nya akan dipatahkan. (Mazmur 22) Jantung-Nya akan gagal (Mazmur 22)... seperti yang diindikasikan oleh darah dan air yang memancar ke luar (Mazmur 22) ketika Ia ditikam dengan sebatang tombak. (Zakharia 12:10) Ia akan dikuburkan di kuburan seorang kaya. (Yesaya 53) Dalam tiga hari Ia akan bangkit dari kematian. (Yesaya 53; Mazmur 22). 2. Kristus dalam Typologi Perjanjian Lama Salah satu ajaran asasi dalam Perjanjian Baru ialah bahwa Yesus Kristus (sang Mesias) adalah penggenapan Perjanjian Lama. Penulis Surat Ibrani mengemukakan bahwa Yesus adalah pewaris dari semua yang telah dikatakan Allah melalui para nabi (Ibrani 1:1-2). Yesus sendiri menandaskan bahwa Ia datang untuk menggenapi Taurat dan kitab nabi-nabi (Matius 5:17). Setelah kebangkitan-Nya yang penuh kemuliaan, Ia menunjukkan kepada para pengikut-Nya dari Taurat Musa, kitab nabi-nabi, dan kitab Mazmur (yaitu, ketiga bagian utama Perjanjian Lama Ibrani) bahwa Allah sudah sejak lama menubuatkan segala sesuatu yang terjadi pada diri-Nya (Lukas 24:25-27, 44-46). Untuk memahami dengan lebih jelas nubuat-nubuat Perjanjian Lama tentang Yesus Kristus, kita harus membahas tipologi. Tipologi atau typology, kadang ditulis dengan typologi dari kata Yunani, "ηςποζ tupos" (kadang ditrasliterasikan "typos" kata darimana kata Inggris"type" berasal) dan "λογοζ- logos". Istilah tipologi atau typology dalam kekristenan adalah studi tentang tipe-tipe atau prafigur dalam Kitab Suci. Yaitu suatu penelaahan Perjanjian Lama yang cermat menyatakan unsur-unsur (disebut "tipe" atau "lambang", Yunani, "ηςποζ tupos") yang digenapi di dalam kedatangan Mesias (yang merupakan "antitype"-nya); Typologi adalah studi tentang peristiwa pada perjanjian Lama yang mempunyai arti 62



rohani, dengan kata lain, terdapat persesuaian di antara berbagai oknum, peristiwa, atau hal dalam Perjanjian Lama dan Yesus Kristus dalam Perjanjian Baru. Typologi Alkitab merupakan salah satu bagian yang paling diabaikan dalam pengetahuan theologis. Typologi tidak pernah sama sekali bebas dari sasaran keraguraguan dan ketidak pastian. Sebagian ahli berpandangan bahwa typologi -- karena sifatnya -- adalah suatu lapangan yang tak dapat memuaskan untuk diselidiki atau dikembangkan guna memberikan hasil yang pasti dan dapat dihargai." Kesulitan dengan typologi ialah bahwasanya sifatnya lebih banyak tunduk pada pandangan pribadi seseorang yang menyelidikinya dari pada kepada cara-cara penafsiran yang biasa. Sering typologi dikacaukan dengan penafsiran allegoris. Typologi adalah contoh dari sesuatu, sedangkan allegori adalah lambang, ibarat, kiasan tentang sesuatu. Keduanya berbeda. Maka penafsiran typologi yang dikacaukan dengan allegori menghasilkan ajaran yang tidak sejalan dengan ajaran-ajaran dalam bagian-bagian Alkitab yang lain. Webster menjelaskan dalam kamusnya, sebuah tipe adalah "suatu gambar atau gambaran dari sesuatu yang akan datang." Oleh karena itu sifatnya meramalkan, dan dari ini kita dapat mengharapkan bantuan yang memadai bagi ajaran tentang Kristus. Suatu studi mengenai typologi yang bersifat Kristologis mencakup kira-kira lima puluh tipe-tipe penting tentang Kristus -- ini merupakan separuh dari seluruh tipe yang diakui dalam typologi Orang-orang yang menjadi tipology Kristus dalam Perjanjian Lama, adalah sebagai berikut: a. Harun, kitab Ibrani memberikan dasar yang kokoh untuk mempercayai bahwa Harun adalah suatu tipe dari Kristus. Sebagai seorang imam, Harun dipanggil untuk memangku jabatan yang suci itu (Ibrani 5:4) sebagaimana Kristus sebagai Imam (Ibrani 5:5-6). Harun dipanggil untuk pelayanan di bumi, sedangkan Kristus untuk palayanan di sorga (Ibrani 8: 1-5). Harun melayani perjanjian yang lama sedangkan Kristus perjanjian yang baru (Ibrani 8:6). Harun dipanggil untuk mempersembahkan korban setiap hari sedangkan Kristus mempersembahkan diriNya sendiri sekali untuk selamanya (Ibrani 7:27). Type Harun ini menyatakan Kristus di dalam kemanusiaanNya yang sejati dan di dalam pekerjaanNya sebagai Imam. Sebagaimana Harun tetap merupakan bagian dari Israel, bahkan ketika ia sedang melayani sebagai pengantara, demikian pula Kristus tetap manusia sejati, sewaktu di bumi Ia mengenal kelemahan, batas-batas tertentu, penderitaan dan pergumulan, dan bahkan sesudah naik ke sorga Ia terus di dalam kemanusianNya yang sebenarnya. Walaupun kitab Ibrani menyatakan kontras antara Harun dan Kristus, tetapi jelas terdapat bayang-bayang yang menggambarkan Kristus di dalam keimaman Harun sebagai manusia. Harun sebagai imam adalah gambaran Kristus sebagai Imam. b. Habel, Dalam tipe ini kita melihat Kristus disajikan sebagai Gembala yang sejati yang mempersembahkan korban berdarah yang diterima oleh Allah sebagai ketaatan terhadap perintah Allah. Sebagaimana Habel dibunuh oleh Kain, yang melambangkan dunia, demikian pula Kristus dibunuh. Sebagaimana persembahan Habel diterima oleh Allah, demikian pula persembahan Kristus diterima. Kenyataan bahwa persembahan Habel diterima karena dipersembahkan dengan iman (Ibrani 11 :4) tidaklah membuang sifatnya yang penting. Karena Habel percaya pada pernyataan Allah mengenai korban-korban. maka ia mempersembahkan korban domba yang bertentangan dengan persembahan Kain yang tak berdarah. Oleh karena itu Habel merupakan tipe dari Kristus dalam hidupnya sebagai gembala, dalam persembahannya, dan dalam kematiannya. 63



c. Adam, Salah satu tipe penting yang diakui oleh Kitab Suci ialah Adam. Adam adalah kepala ciptaan lama. Kristus adalah kepala dari ciptaan baru. Ini jelas dikatakan dalam Roma 5:14, "Sungguhpun demikian maut telah berkuasa dari zaman Adam sampai kepada zaman Musa juga atas mereka, yang tidak berbuat dosa dengan cara yang sama seperti yang telah dibuat oleh Adam, yang adalah gambaran Dia yang akan datang." Baik Adam maupun Kristus masuk ke dalam dunia ini melalui tindakan istimewa dari Allah. Keduanya masuk ke dunia tanpa dosa. Kedua-duanya mewakili suatu kaum. Dosa Adam dipertentangkan dengan ketaatan Kristus. Pembicaraan Kitab Suci mengenai pokok ini tidak menimbulkan keraguraguan sedikitpun atas unsur-unsur utama dari tipe ini (Roma 5:12-21). Kata "Adam yang pertama" dan" Adam yang terakhir" dan perkataan-perkataan yang serupa adalah dikenakan kepada masing-masing Adam dan Kristus (1 Korintus 15:45-47), Adam sebagai suami Hawa juga merupakan tipe Mempelai laki-laki dalam hubungan dengan gereja sebagai mempelai perempuan (Efesus 5:22-33). d. Daud, hubungan sejarah dan nubuat di antara Daud dan Kristus sudah umum dikenal, tetapi hubungan secara typologis dari Daud sering diabaikan. Daud adalah tipe tentang Kristus sebagai seorang yang mula-mula gembala, kemudian menjadi raja. Daud mengalami panggilan Allah, penolakan oleh saudara-saudaranya, senantiasa mengalami bahaya dalam hidupnya karena ia diurapi sebagai raja, dan selama tahun-tahun penolakannya ia mengambil isteri dari bangsa kafir, yang merupakan gambaran gereja. Kemudian ia memerintah atas Israel dengan kuasa dan kedaulatan penuh. Arti typologis dari peristiwa-peristiwa ini, maupun berbagai kejadian kecil dalam hidupnya, adalah bayang-bayang tentang Kristus. e. Melkisedek, dalam Kejadian 14 Melkisedek sebagai raja Salem mempersembahkan roti dan anggur sebagai imam Allah yang maha tinggi dan memberkati Abraham sesudah Abraham kembali dari mengalahkan raja-raja. Kitab Suci mencatat bahwa Abraham memberikan kepada Melkisedek sepersepuluh dari semuanya. Kemudian di dalam Mazmur 110:4 dinubuatkan bahwa Kristus akan menjadi Imam selamalamanya menurut Melkisedek. Kedua bagian kitab ini dibicarakan lagi di dalam Ibrani 5-7 di mana Kristus dinyatakan sebagai Imam sesuai dengan nubuat mazmur itu. Dengan menggabungkan berbagai unsur yang ditampilkan dalam bagianbagian itu, jelas bahwa Kitab Suci menjamin Melkisedek sebagai gambar tentang Kristus. Nama Melkisedek adalah gabungan dari dua kata yang berarti "raja" dan "kebenaran", yang digabung dengan kata Salem yang berarti "damai," dan nama ini menyatakan Kristus sebagai imam-rajani yang benar, yang adalah raja Salem, yang mempunyai arti bahwa Kristus adalah Raja Damai. Sebagai orang yang mempersembahkan roti dan anggur, diusulkan artinya sebagai terutama menunjuk kepada Kristus yang bangkit. Dalam Perjanjian Baru Melkisedek diartikan sebagai membuktikan kekekalan keimaman Kristus dan keunggulannya atas keimaman Lewi, didasarkan pada alasan bahwa Lewi membayar perpuluhan kepada Melkisedek melalui Abraham nenek moyangnya (bd. Ibrani 5:6,10; 6:20; 7:17,21). f. Musa, sebagai salah satu nabi dan pemimpin terbesar di Perjanjian Lama, tidak mengherankan bila Musa juga menggambarkan Kristus. Musa meramaikan kepada umat Israel -- atas dasar wahyu yang diberikan kepadanya oleh TUHAN -- bahwa seorang Nabi akan datang yang sama seperti dirinya, kepada Siapa mereka harus mendengarkannya (Ulangan 18: 15 -19). Typologi Musa adalah didasarkan terutama atas pentingnya peristiwa-peristiwa dalam hidupnya, yang membayangkan kedatangan Kristus. Seperti Kristus, Musa di waktu kanak-kanak berada dalam bahaya dibunuh, karena ia dilahirkan semasa Israel di bawah 64



penindasan Mesir. Oleh pemilihan Allah menurut kehendakNya sendiri, keduanya dipilih menjadi juruselamat dan pelepas (Keluaran 3:7-10; Kisah Para Rasul 7:25). Keduanya ditolak oleh saudara-saudaranya (Keluaran 2:11-15; Yohanes 1:11; Kisah Para Rasul 7:23-28; 18:5-6). Semasa penolakan itu keduanya melayani orang kafir dan memperoleh mempelai dari orang kafir, yang menggambarkan gereja (Keluaran 2: 16-21; 2 Korintus 11: 2; Efesus 5: 25-32). Musa, sesudah periode perpisahan dengan saudara-saudaranya selesai, kembali untuk melepaskan Israel, dan Kristuspun diramalkan akan kembali untuk membebaskan Israel. Pada kedatangannya yang kedua kali, keduanya diterima oleh Israel (Keluaran 4:19-31; Roma 11:24-26; Kisah Para Rasul 15:14,17). Seperti Kristus, Musa adalah nabi (Bilangan 34: 1 -2; Yohanes 12: 29; Matius 13: 57; 21: 11; Kisah Para Rasul 3: 2223); imam pengantara (Keluaran 32: 31-35; 1 Yohanes 2: 1-2) dan sebagai pengantara (Keluaran 17:1-6; Ibrani 7:25); dan raja atau pemimpin (Ulangan 33:45; Yohanes 1.49). Seperti Kristus, Musa harus mati sebelum umat Israel dapat masuk ke tanah perjanjian, yang menggambar kan milik orang Kristen. Sebagaimana Ishak dan Yusuf, Musa adalah contoh yang menyolok dari kebenaran typologis yang berharga dalam membayangkan kehidupan dan pelayanan Kristus. Selain dari orang-orang tersebut, masih ada beberapa orang lagi yang digambarkan sebagai typology Kristus, yaitu Benyamin, Ishak, Yosua, Yusuf, juga istilah yang disebut sebagai ―Saudara Penebus‖. Jika diambil keseluruhannya, typologi dari orang-orang ini menyatakan bahwa Perjanjian Lama berpusatkan Kristus , dan mempunyai maksud utama dalam membayangkan pribadi dan pekerjaan Kristus. Ini adalah sumber renungan studi yang berlimpah-limpah, tetapi sayang sangat diabaikan. Juga gambaran typology Kristus bukan hanya orang-orang tetapi ada begitu banyak peristiwa-peristiwa dalam Perjanjian Lama yang merupakan typology, termasuk lembaga-lembaga dan upacara-upacara yang menggambarkan Kristus. G. Ketidakberdosaan Kristus Di dalam dunia ini, siapakah yang berani mengatakan dirinya tidak berdosa? Semua orang yang dianggap waras atau suci pun mengakui diri mereka berdosa. Tetapi Yesus berani berkata bahwa Ia tidak berdosa, dalam Yohanes 8:46 Yesus berkata: ―Siapakah di antaramu yang membuktikan bahwa Aku berbuat dosa? Apabila Aku mengatakan kebenaran, mengapakah kamu tidak percaya kepada-Ku‖. Memang kalau berbicara tentang ketidakberdosaan Kristus, biasanya selalu menunjuk kepada kemanusiaaNya, tidaklah penting untuk berbicara tentang ketidak berdosaan dari keilahian Kristus karena sebagai yang ilahi, Ia tidak dapat berdosa dan tidak melakukan dosa.49 Ketidakberdosaan Tuhan kita berarti bahwa Ia tidak pernah melakukan apa pun yang tidak menyenangkan Allah atau melanggar Hukum Taurat yang harus ditaati semasa hidup-Nya di bumi atau gagal menampakkan kemuliaan Allah dalam masa hidup-Nya (Yoh. 8:29). Itu termasuk keterbatasan kehidupan-Nya yang tanpa dosa yang mengiringi kemanusiaan-Nya; contohnya, Ia merasa letih (Yoh. 4:6); Ia merasa lapar (Mat. 4:2; 21:8); Ia merasa haus (Yos. 19:28); Ia tidur (Mat. 8:24). Tetapi dalam setiap tahapan hidup-Nya, masa bayi, masa kanak-kanak, masa remaja, masa dewasa, Ia suci dan tanpa dosa. Para ahli theologia ortodoks pada umumnya setuju bahwa Yesus Kristus tak pernah melakukan dosa apapun juga. Agaknya ini adalah kesimpulan wajar bagi keilahianNya dan syarat mutlak bagi pekerjaanNya untuk menggantikan orang berdosa di atas kayu salib. Suatu pertanyaan yang dilontarkan oleh ahli-ahli theologia ortodoks ialah, apakah 65



ketidakberdosaan Kristus ini adalah sama dengan ketidak-berdosaan Adam sebelum



66



kejatuhan, atau apakah memiliki suatu ciri khas karena adanva tabiat ilahi. Dengan satu kalimat, dapatkah Anak Allah dicobai seperti Adam dicobai dan dapatkah Ia berbuat dosa seperti Adam berbuat dosa? Sedangkan kebanyakan ahli theologia Ortodoks setuju bahwa Kristus dapat dicobai karena adanya tabiat manusiawi, suatu perselisihan terjadi tentang pertanyaan apakah dengan dicobai Ia dapat berbuat dosa. Kesulitan mengenai ketidakberdoasaan Kristus ini sebenarnya dapat ditemukan didalam kitab Ibrani 4:15 : ―Sebab Imam Besar yang kita punya, bukanlah imam besar yang tidak dapat turut mersakan kelemahan-kelemahan kita, sebaliknya sama dengan kita, Ia telah dicobai hanya tidak berbuat dosa.‖ Apabila Kristus dicobai sebagaimana halnya dengan kita, bagaimana Dia tetap tidak berdosa? Masalahnya menjadi lebih besar pada waktu kita membaca Yakobus 1:14-15: ―Tetapi tiap-tiap orang dicobai oleh keinginanya sendiri, karena ia diseret dan dipikat olehnya. Dan apabila keinginan itu telah dibuahi, ia melahirkan dosa, dan apabila dosa itu matang, ia melahirkan maut. Dalam hal ini apa yang disampaikan Yakobus dapat berarti bahwa sama seperti manusia biasa Yesus juga memiliki keinginan-keinginan tetapi seperti apa yang dijelaskan oleh kitab Ibrani sekalipun punya banyak keinginan Yesus tidak memiliki keinginan untuk berbuat dosa. Meskipun kaum konservatif setuju bahwa Kristus tanpa dosa, mereka tidak setuju dengan pertanyaan apakah Ia dapat atau tidak dapat berbuat dosa. Bahwa Ia tidak berbuat dosa telah diyakinkan; apakah Ia dapat berbuat dosa, masih diperdebatkan. Konsep bahwa Ia tidak mungkin berbuat dosa disebut ―tanpa dosa‖ (non posse peccare). Konsep bahwa ia mungkin dapat, apakah ia melakukannya atau tidak, adalah ―tak bercela‖ (posse non peccare). Tentu saja kaum Liberal berpendapat bahwa tidak saja Ia dapat berbuat dosa tetapi Ia juga melakukannya. Yaitu posse non peccare dikombinasikan dengan keberdosaan. Konsep posse non peccare tidak perlu memasukkan keberdosaan dan kaum konservatif tidak memasukkannya. Ketidakberdosaan Kristus bukan hanya sebuah teladan bagi umat manusia, tetapi merupakan suatu hal yang fundamental dan keharusan bagi keselamatan kita. Dengan pengertian bahwa apabila Kristus yang menebus dosa seluruh umat manusia bukanlah domba yang tidak bercacat cela, maka bukan saja Ia tidak dapat menjamin keselamatan seluruh umat manusia melainkan Ia sendiri pun membutuhkan juruselamat karena ia memiliki cela. Dosa yang begitu banyak dan besar yang ditanggung oleh Yesus Kristus di atas kayu salib menuntut suatu pengorbanan yang sempurna. Pengorbanan itu harus dilakukan oleh seseorang yang tidak berdosa. Dan karena Kristus memang tidak berdosa maka Ia memang adalah juruselamat manusia yang sejati yang telah menebus dosa umat manusia. Keterangan yang disusun di atas memperlihatkan keyakinan dalam hampir seluruh Kitab Perjanjian Baru bahwa Yesus tidak berdosa. Luasnya bukti tentang keyakinan ini meniadakan pendapat bahwa kepercayaan akan ketidakberdosaan Yesus merupakan sesuatu yang bertumbuh pada kemudian hari. Keyakinan ini sama sekali tidak akan bertumbuh jika tidak benar-benar berakar dalam bukti sejarah. Sangat mengesankan bahwa tidak ada laporan yang bertentangan dengan keyakinan bahwa Yesus tidak berdosa; hal ini harus diperhitungkan bila menilai pentingnya ajaran ini. Pentingnya ketidakberdosaan Yesus terletak pada hubungannya dengan inkarnasi. Jika Yesus menjadi manusia dalam bentuk yang bersih dan bebas dari semua kecenderungan untuk berbuat dosa, dapatkah Dia dikatakan menjadi manusia seperti manusia-manusia lain? Jawabannya sebagian terletak dalam pengertian akan karya penyelamatan Kristus. Dalam Perjanjian Baru tidak dinyatakan bahwa Kristus harus menjadi sama persis dengan manusia dalam kejatuhannya. Setiap kali Ia disamakan dengan manusia berdosa selalu ditambahkan bahwa Ia tanpa dosa. Pandangan Perjanjian Baru ialah bahwa Yesus harus menjadi manusia untuk menyelamatkan manusia, tetapi itu tidak berarti bahwa Ia harus terlibat dalam dosa manusia. Sebagai kesimpulan, kita dapat mencatat bahwa dalam Kitab Suci tidak ada suatu 67



pembahasan mengenai apakah ketidakberdosaan Yesus berarti bahwa Ia tidak dapat berdosa atau bahwa Ia dapat tidak berdosa. Pertanyaan itu bersifat spekulatif. Ketidakberdosaan itu lebih tepat dikatakan bahwa kehendak Allah yang sempurna begitu sama dengan kehendak Yesus yang sempurna sehingga perbuatan atau bahkan keinginan yang tidak cocok dengan kehedak sempurna itu tak terpikirkan oleh Yesus. H. Karya Kristus 1. Kelahiran Kristus Doktrin kelahiran Kristus dari anak dara menyatakan bahwa kelahiran Kristus adalah akibat dari suatu mujizat pada waktu dikandung oleh Maria. Anak dara Maria mengandung seorang bayi dengan kuasa Roh Kudus, tanpa peran serta dari seorang bapa. Mujizat kelahiran Kristus menjelaskan kepada kita mengenai natur yang dimilikiNya. kelahiranNya dari seorang perempuan menunjukkan bahwa Dia adalah benar-benar manusia dan menjadi sama dengan kita. Kemanusiaan Kristus tidaklah sama dengan kita, sebab kita lahir dengan dosa asal kita, sedangkan Kristus tidaklah demikian. Allah telah menciptakan Adam tanpa melalui pria ataupun wanita; kemudia Allah menciptakan hawa hanya melalui pria (tulang rusku Adam-Kej.2:21); lalu Allah membuat semua manusia lainnya hadir di dunia ini melalui pria dan wanita; terakhir, kelahiran Yesus dilakukan oleh Allah melalui wanita. Kristus memang memiliki hari lahir, namun sungguh hari yang luar biasa sehingga para malaikat dari surga turun ke dunia untuk memuliakan Allah! (Luk. 2:13-15). 2. Kematian Kristus Yesus Kristus disalibkan bukan karena ketidak berdayaannya menghadapi orang yang menangkapnya. Ia mati disalibkan adalah atas dasar kerelaan dan inisiatif-Nya menyerahkan diri. Sebab Ia sendiri tahu bahwa tujuan kedatangan Kristus ke dunia adalah untuk mati di kayu salib. Dan tujuan kematian-Nya adalah untuk menebus seluruh dosa manusia yang percaya kepada-Nya. Kristus bukanlah kematian yang biasa yang dialami oleh manusia pada umumnya. Sebab kematian Kristus adalah suatu korban. Istilah ini (Korban) bukan berarti ―mangsa‖ dan bukan dalam arti ―merelakan‖, tetapi korban Kristus melalui kematianNya di atas kayu salib dihubungkan dengan penebusan dosa. Istilah ―peri kematian‖ (karena dosa) dalam Roma 8:3, merupakan istilah yang dipakai untuk ―korban dosa‖. Apa yang dilakukan oleh Yesus Kristus adalah semata-mata oleh karena kasihNya kepada manusia yang berdosa dan bukan karena dosaNya, Perjanjian Baru menekankan fakta bahwa Kristus tidak berdosa. Untuk hal ini, Paulus mengatakan bahwa ―Dia yang tidak mengenal dosa, telah dibuatNya menjadi dosa karena kita‖ (2 Kor 5:21). Secara simultan Kristus sebagai kurban dan Imam. Sebagai Imam Ia menjadi perantara antara Allah dan manusia, namun Ia juga mengorbankan diriNya sebagai kurban. Sebagai kurban, Yesus Kristus adalah kurban yang tidak bercacat cela, dimana Ia telah menyerahkan diriNya sebagai persembahan dan kurban yang harum bagi Tuhan demi manusia yang berdosa ―...telah menyerahkan diriNya untuk kita sebagai korban dan persembahan yang harum bagi Tuhan‖ (Ef 5:2). Ada sejumlah teori tentang pentingnya kematian Kristus. PB menekankan, bahwa Kristus mati sebagai kematian subtitusi demi pendosa-pendosa. Kematian-Nya juga disebut vicarious, berarti: ―satu sebagai pengganti yang lain‖. Kata ganti 68



benda dalam Yesaya menekankan sifat substitusi dari kematian Kristus: ―Tetapi Ia tertikam



69



oleh karena pemberontakan kita. Ia diremukkan oleh karena kejahatan kita; ganjaran yang mendatangkan keselamatan bagi kita ditimpakan kepada-Nya, dan oleh bilurbilur-Nya kita menjadi sembuh.‖ Tujuan dari 1 Pet. 2:24 serupa: ―Ia sendiri telah memikul dosa kita di dalam tubuh-Nya di kayu salib, supaya kita, yang telah mati terhadap dosa, hidup untuk kebenaran; Oleh bilur-bilur-Nya kamu telah sembuh.‖ Penting karena keadilan Allah yang kudus, dipenuhi seluruhnya melalui penebusan dosa-dosa oleh Kristus. Berdasarkan ini, Allah menyatakan orang berdosa digantikan. Dua kata depan Yunani mengajarkan aspek substitusi dari kematian Kristus. a. Kata depan ανηι - anti, diterjemahkan ―untuk‖, berarti ―sebagai gantinya‖ mengajarkan substitusi Mat. 20:28 mengatakan: ―Sama seperti Anak Manusia datang bukan untuk dilayani melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya (anti) menjadi tebusan bagi banyak orang‖ (Mrk. 10:45). Penggunaan kata anti dalam Luk. 11:11 menandakan bahwa ―sebagai gantinya‖ (substitusi) adalah arti dasar dari kata depan ini. b. Kata depan kedua, ςπεπ - huper, berarti ―di tempatnya‖ juga menekankan substitusi 1 Tim. 2:6 menyatakan bahwa Kristus ―yang telah menyerahkan diriNya sebagai tebusan bagi (huper) semua manusia.‖ Gal. 3:13 juga mengajarkan kebenaran ini, ―Kristus telah menebus kita dari kutuk hukum Taurat dengan jalan menjadi kutuk karena (huper) kita.‖ Dengan mati di kayu salib, Kristus menyerahkan nyawa-Nya sebagai substitusi seluruh umat manusia (2 Kor. 5:21; 1 Pet. 3:18). Semua dosa-dosa orang yang percaya dibebankan kepada Kristus, yang menebus melalui kematian-Nya. 3. Kebangkitan Kristus Kebangkitan menentukan sahnya iman Kristiani – Paulus berseru, ―Dan jika Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah kepercayaan kamu dan kamu masib hidup dalam dosamu‖ (1 Kor. 15:17). a. Bukti Kebangkitan Kristus 1) Kubur kosong Jika Kristus tidak bangkit, maka tubuh-Nya telah dicuri seseorang. Jika musuh-musuh mengambil tubuh, mengapa tidak ada setelah itu? Muridmurid tidak mungkin mencuri-Nya karena tentara Romawi sedang menjaga kubur dan telah memberikan meterai atas kubur. Kubur yang kosong adalah bukti nyata dari kebangkitan-Nya. 2) Kebangkitannya disaksikan oleh banyak orang. Selama 40 hari sejak kebangkitan sampai pada kenaikkan-Nya ke surga Tuhan Yesus menampakkan diri-Nya kepada beberapa orang (Kis 1:3). Orang-orang tersebut antara lain:  Kepada dua orang yang dalam perjalanan ke Emaus (Luk 24:13-35)  Murid-murid-Nya (tidak termasuk Thomas) di dalam sebuah ruangan tertutup di Yerusalem (Yoh 20:19-20)  Murid-murid-Nya (termasuk Thomas) di tempat yang sama (Yoh 20:2628)  Tujuh orang murid-Nya di pantai danau Tiberias (Yoh 21:1-2)  Kepada lebih dari lima ratus orang sekaligus (1 Kor 15:6), yakni pada saat kenaikan-Nya ke surga.  Maria Magdalena (Yoh 20:11-18) 70



3) Para murid diubahkan dan menjadi berani dan giat memberitakan Injil. b. Makna kebangkitan kristus: 1) Kebangkitan Kristus menyatakan kemenangan-Nya menghadapi kuasa maut (kematian). Kematian adalah musuh manusia yang terbesar. Namun musuh yang terbesar ini terlah ditaklukkan oleh Tuhan Yesus. Dengan demikian kebangkitan Kristus memberikan perngharapan kepada orang yang percaya kepada-Nya, sebab Ia berkuasa membangkitkan umat-Nya. Tuhan Yesus berkata, ―Akulah kebangkitan dan hidup; barangsiapa percaya kepadaKu, ia akan hidup walaupun ia sudah mati, dan setiap orang yang hidup dan yang percaya kepada-Ku, tidak akan mati selama-lamanya. Percayakah engkau akan hal ini?" (Yoh 11:25-26). 2) Kematian seharusnya tidak lagi menjadi sesuatu yang menakutkan bagi orang yang percaya kepada-Nya. Sebab selain Kristus menyertai kita di dalam kehidupan ini, ia juga menyertai kita di dalam kematian. Dan pada akhirnya Ia juga yang membangkitkan kita dari kematian. Seandainya Kristus tidak dibangkitkan, maka sia-sialah pemberitaan Injil dan sia-sialah juga kepercayaan kita (1Kor 15:14). 3) Karena kita bersekutu dengan Kristus yang telah bangkit maka segala jerih payah kita melayani-Nya tidak sia-sia (1 Kor 15:58). 4. Kenaikan Kristus Peristiwa kenaikan Kristus ke Surga terjadi pada hari yang ke-40 setelah kebangkitan-Nya. a. Bukti kenaikan Kristus Peristiwa ini disaksikan oleh lebih dari 500 orang di bukit Zaitun (1 Kor 15:6). Kenaikan Kristus dilukiskan dalam Mrk. 16:19, Luk. 24:51, dan Kis. 1:9. Ini juga disebutkan dalam Kis. 2:33, di mana Petrus mengatakan bahwa bukti kenaikan Kristus adalah fakta bahwa Ia mengirim Roh Kudus, yang disaksikan oleh begitu banyak orang pada hari Pentakosta. Petrus selanjutnya menekankan bahwa kenaikan Kristus adalah menggenapi Maz. 110:1 di mana Tuhan berkata, ―Duduklah di sebelah kanan-Ku.‖ Paulus memberi tekanan kepada kebenaran yang sama dalam Efs. 4:8 di mana ia mengatakan bahwa Kristus ―naik ke tempat tinggi … dan Ia memberikan pemberian-pemberian kepada manusia.‖ Kitab Ibrani mendorong orang yang percaya untuk datang mendekat ke tahta kasih karunia dengan percaya diri karena ―kita sekarang mempunyai Imam Besar Agung, yang telah melintasi semua langit, yaitu Yesus, Anak Allah‖ (Ibr. 4:14). Petrus mengatakan bahwa orang yang percaya diselamatkan melalui permohonan kepada Tuhan yang sudah bangkit dan naik ke sorga (I Pet. 3:22). b. Pentingnya Kenaikan Kristus adalah: 1) Kenaikan Kristus ke surga menjadi proklamasi pemerintahan Kristus. Ia tidak hanya menjadi penguasa atas sekelompok orang (murid-murid-Nya), tetapi Ia juga berkuasa atas seluruh alam semesta. ―Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di sorga dan di bumi.‖ (Mat 28:18) 2) Kristus naik ke surga supaya Roh Kudus turun ke dunia. Roh kudus juga disebut sebagai Roh Kristus (Rom 8:9). Di dalam wujud Roh maka kehadirannya tidak dibatasi oleh ruang dan waktu. Melalui kehadiran-Nya dalam wujud Roh, maka Ia dapat menyertai seluruh umat-Nya kapan saja dan di mana saja. Setiap orang dapat berkomunikasi langsung kepada-Nya di dalam doa setiap saat dan di segala tempat. 71



c. Karya Kristus Sesudah Kenaikan



72



1) Kristus membangun Gereja-Nya Pembentukan Tubuh – 1 Kor. 12:13 mengatakan bahwa Roh Kudus membentuk Gereja, Tubuh dari Kristus; namun, Kristus sebagai Kepala dari Gereja membimbing dan mengawasinya. Kis. 2:47 mengatakan bahwa Kristus adalah yang membuahkan pertambahan dalam Gereja. Ini konsisten dengan Kis. 1: 1 di mana Lukas mengatakan bahwa Injil yang ia karang menggambarkan pekerjaan yang mulai dilakukan Kristus, dengan pengandaian bahwa pekerjaan-Nya berlanjut hingga dewasa ini dalam membangun Gereja. Pengarahan Tubuh – Kristus tidak saja Kepala jemaat, tetapi juga memimpin jemaat (Kol. 1:18) dengan memberikan bimbingan dan hukum tertinggi (Efs. 5:23-24). Bila kepala manusia membimbing seluruh tubuh fisik, maka Kristus, sebagai Kepala jemaat, membimbing Gereja melalui firman Allah (Efs. -5:26). Pemeliharaan tubuh – Jika orang memelihara tubuh mereka, maka Yesus Kristus adalah sumber kehidupan bagi Gereja; Ia adalah sarana untuk merawatnya menjadi dewasa (Efs. 5:29-30). Kristus dalam pekerjaan-Nya saat ini, membawa Tubuh menuju kedewasaan. Penyucian tubuh – Kristus terlibat dalam penyucian Tubuh. Ia membuahkan pengudusan bagi orang yang percaya (Efs. 5:25-27). Ini menunjukkan pengudusan progresif di mana Kristus menyucikan jemaat. Pemberian-pemberian kepada tubuh – Kristus adalah sumber dari pemberian spiritual; Roh Kudus mengaturnya (Efs. 4:8,11-13). Pemberian dikaruniakan dengan tujuan seluruh jemaat dapat ditingkatkan dan diperbanyak dengan cara ini. Efs.4:11-13 menunjukkan pemberian-pemberian yang diberikan kepada manusia sehingga Tubuh Kristus, jemaat, dapat tumbuh dewasa. 2) Kristus Berdoa bagi Orang Percaya Perantaraan Kristus menjamin keamanan penyelamatan kita – Orang yang percaya, dapat kehilangan penyelamatannya hanya jika Kristus inefektif dalam peran-Nya sebagai Perantara (Roma 8:34; Ibr. 7:25). Perantaraan Kristus termasuk:  Kehadiran-Nya di hadapan Bapa.  Firman-Nya yang diucapkan (Luk. 22:32; Yoh. 17:6-26).  Perantaraan-Nya terus-menerus (perhatikan waktu sekarang dari kata kerja yang dipakai). Perantaraan Kristus mendamaikan kita dengan persekutuan dalam hal persekutuan itu dipecahkan karena dosa – Kristus disebut sebagai ―Pengantara‖ orang yang percaya (Yunani: παπακληηοζ, parakletos), berarti ―Pengacara, Pembela‖ (1 Yoh. 2:1). ―Dalam literatur rabbi, kata ini dapat berarti orang yang menawarkan bantuan hukum atau orang yang bertindak sebagai penengah untuk kepentingan orang lain … kata ini tanpa diragukan berarti ―pengantara‖ atau ―dewan pembela‖ dalam konteks hukum.‖ Kristus menyediakan tempat di sorga bagi kita (Yoh. 14:1-3) – Dalam kemuliaan, Kristus menyediakan banyak tempat tinggal di rumah Bapa. Gambarannya ialah seperti seorang ayah oriental yang kaya, yang menambah ruangan tambahan ke rumahnya yang sudah besar agar dapat mengakomodasi anak-anaknya yang sudah berkeluarga. Ada tempat bagi mereka semua. Kristus menghasilkan buah dalam kehidupan orang yang percaya (Yoh. 73



15:1-7) – Seperti sebuah pokok anggur terikat kepada ranting-rantingnya dan



74



mengambil kehidupan dan perawatan dari ranting-ranting untuk mempertahankan hidup dan menghasilkan buah, maka orang yang percaya diukir ke dalam kesatuan spiritual dengan Kristus untuk mendapat perawatan spiritual dari Kristus. Buah spiritual akan merupakan hasilnya. d. Pekerjaan Kristus Yang Akan Datang Pengharapan yang ada dalam Kitab Suci adalah restorasi terakhir dari semua hal di bawah Mesias. Dalam satu tahap kedatangan-Nya akan menggenapi pengharapan mulia dari gereja, suatu peristiwa kebangkitan dan persatuan kembali (1 Kor. 15:51-58; 1 Tes. 4:13-18; Tit. 2:13); dalam tahap yang lain kedatangan-Nya akan menghakimi bangsa-bangsa yang tidak percaya dan setan (Why. 19:11-21), dan akan menjadi pertolongan bagi bangsa-bangsa-Nya, Israel, dan pengangkatan pemerintahan millenium (Mi. 5:4; Za. 9: 10). e. Kedatangan Kristus Yang Kedua kali Kedatang Kristus yang ke dua kali terjadi pada akhir jaman. Peristiwa ini disebut sebagai hari kiamat. Pada kedatangan-Nya yang ke dua ini Ia datang sebagai Hakim dan Raja. Sebagai Hakim, Ia mengadili setiap manusia. Ia menghukum orang-orang yang berdosa. Dan Ia menyelamatkan orang yang percaya kepada-Nya. Sebagai Raja, Ia memimpin, mengembalakan dan menyelamatkan umat-Nya. Firman Tuhan telah memperingatkan bahwa kedatang-Nya kedua kali seperti kedatangan seorang pencuri. Artinya, tidak ada seorangpun yang tahu waktu kedatangan-Nya. Kedatangan-Nya terjadi secara tiba-tiba, seperti kilat yang datang tanpa di sangka-sangka. ―Tetapi hari Tuhan akan tiba seperti pencuri. Pada hari itu langit akan lenyap dengan gemuruh yang dahsyat dan unsur-unsur dunia akan hangus dalam nyala api, dan bumi dan segala yang ada di atasnya akan hilang lenyap‖ (2Pet 3:10). ―Karena itu ingatlah, bagaimana engkau telah menerima dan mendengarnya; turutilah itu dan bertobatlah! Karena jikalau engkau tidak berjaga-jaga, Aku akan datang seperti pencuri dan engkau tidak tahu pada waktu manakah Aku tiba-tiba datang kepadamu.‖ (Wahyu 3:3). Pada saat kedatangan-Nya ke ke dua kali ini akan terjadi kegentaran besar pada diri orang-orang berdosa karena takut dan tidak tahan menghadapi penghakiman dan murka Allah. ―Mereka berkata kepada gunung-gunung dan kepada batu- batu karang itu: "Runtuhlah menimpa kami dan sembunyikanlah kami terhadap Dia, yang duduk di atas takhta dan terhadap murka Anak Domba itu." (Wahyu 6:16). Dan dipihak lain, terjadi suka cita besar pada diri setiap orang yang percaya kepada-Nya, karena hari penyelamatannya telah tiba; segala penderitaan telah berakhir, dan hidup penuh damai sejahtera dengan Allah selama-lamanya. ―Dan Ia akan menghapus segala air mata dari mata mereka, dan maut tidak akan ada lagi; tidak akan ada lagi perkabungan, atau ratap tangis, atau dukacita, sebab segala sesuatu yang lama itu telah berlalu" (Wahyu 21:4).



75



IX.



PNEUMATOLOGI : Pengajaran Tentang Roh Kudus A. Personalitas Roh Kudus Istilah ini diturunkan dari Yunani kata Pneuma (πνεῦμα), yang menunjukkan "nafas" atau "Roh"dan secara metaforis menggambarkan makhluk atau pengaruh non-material. Istilah bahasa Inggris pneumatologi berasal dari dua kata Yunani: πνεῦμα (pneuma, semangat) dan λόγορ (logo, mengajar tentang). Pneumatologi mencakup studi tentang pribadi Roh Kudus, dan pekerjaan Roh Kudus. Problem dalam pikirkan banyak orang adalah personalitas dapat eksis hanya dalam diri manusia, karena personalitas hanya dapat direlasikan dengan keberadaan yang terbatas bukan pada yang tidak terbatas. Karena manusia diciptakan berdasarkan gambar Allah, maka masuk akal untuk mengharapkan karakteristik yang mirip antara Allah dan manusia. Karena itu ―Adalah mungkin untuk membentuk suatu konsep personalitas Ilahi melalui suatu studi tentang manusia, membentuk suatu konsep personalitas Ilahi melalui suatu studi tentang manusia, karena manusia menusia diciptakan dalam rupa Allah. Personalitas secara sederhana dapat dijabarkan sebagai yang memiliki akal budi, emosi dan kehendak; karena itu, dengan mendemonstrasikan bahwa Roh Kudus memiliki akal budi, emosi dan kehendak, maka dapat terlihat bahwa Ia adalah suatu pribadi dan memiliki personalitas. Roh kudus kadang-kadang disebut sebagai ―sesuatu‖ atau sekadar sebagai suatu pengaruh tetapi suatu pribadi, yang memiliki karakteristik personalitas. 1. Atribut-Nya Mengonfirmasi Personalitas-Nya Akal budi. Roh Kudus memiliki akal budi karena dikatakan bahwa ―Roh Kudus menyelidiki segala sesuatu‖ (1Kor. 2:10). a. Pengetahuan. Tidak seorang manusia pun memiliki kesadaran dan pengatahuan dari pikiran Allah, tetapi Roh Kudus memahami pikiran Allah (1Kor. 2:11). b. Pikiran. Bahkan sebagaimana Roh Kudus mengenal Bapa, demikian pula Bapa mengenal pikiran Roh Kudus (Rm. 8:27). Efesus 4:30 memerintahkan, ―jangan mendukakan Roh Kudus dari Allah.‖ Konteksnya menekankan bahwa Roh Kudus didukacitakan pada waktu orang percaya berdosa dengan berdusta (ay.25), merasa marah (ay.26), dengan mencuri atau bermalasan (ay.28) atau mengatakan kata-kata yang tidak baik (ay.29). c. Kehendak. Roh Kudus memiliki kehendak, mengindikasikan Ia memiliki kuasa yang berdaulat dalam pemilihan dan keputusan 2. Karya-Nya Mengonfirmasi Personalitas-Nya a. Roh Kudus mengajar (Yoh.14:16). b. Roh Kudus bersaksi. (Yoh 15:26). c. Roh Kudus membimbing (Yoh. 16:13). d. Roh Kudus meyakinkan (Yohanes 16:8). e. Roh Kudus menjadi pendoa syafaat (Rm. 8:26). f. Roh Kudus memerintah. (Kisah Para Rasul 13:2). 3. Posisi-Nya Mengonfirmasi Personalitas-Nya a. Roh Kudus dapat didukakan. Roh Kudus dapat didukakan pada waktu orang percaya berdosa (Lih. Pembahasan sebelumnya; lih. Yes. 63:10). b. Roh Kudus dapat dihujat. Penghujatan biasanya dipikirkan sebagai sesuatu melawan Allah Bapa (Lih. Why. 13:6; 16:9). c. Roh Kudus dapat ditolak. d. Roh Kudus dapat didustai. (Kis. 5:3). e. Roh Kudus dapat ditaati. (Kisah Para Rasul 10 )



76



4. SEBUTAN-NYA MENGONFIRMASINYA KEPRIBADIAN-NYA Kata Yunani untuk Roh Kudus adalah pneuma yang adalah kata netral. Setiap kata ganti yang digunakan untuk menggatikan pneuma sewajarnya adalah netral juga. Namun, para penulis Alkitab tidak mengikuti pola tata bahasa; melainkan, mereka menggatikannya dengan kata ganti maskulin yang ditujukan pada Roh Kudus. Pergantian tata bahasa yang memiliki tujuan ini menekankan kepribadian dari Roh Kudus. Seharusnya tidak ada alasan untuk mengganti bentuk netral pada maskulin kalau Roh Kudus tidak dipahami sebagai yang berkepribadian. B. Keilahian Roh Kudus Keillahian Roh Kudus tidak dapat dipisahkan dari doktrin Trinitas. Suatu penyangkalan akan salah satu berarti penyangkalan pada yang lainnya, kepercayaan pada Trinitas mengharuskan suatu kepercayaan pada keillahian Roh Kudus. 1. Sebutan Ilahi Untuk Roh Kudus Sebutan Roh Allah membuktikan relasi-Nya dengan Bapa dan Putra dan Roh Kudus dan juga meneguhkan keillahian-Nya. ―Pada saat Ia disebut ―Roh Allah‖ hal itu berarti Ia adalah pribadi Allah yang sejati. 1 Korintus 2:11 dengan jelas memperlihatkan bahwa sebagaimana manusia dan rohnya adalah satu dan merupakan keberadaan yang sama, demikian pula Allah dan Roh-Nya adalah esa ‖ 2. Atribut Ilahi Roh Kudus a. Hidup (Rm. 8:2). Hidup merupakan suatu atribut illahi (Yos. 3:10; Yoh. 1:4; 14:6; 1Tim. 3:15). b. Mahatahu (1 Kor 2:10-12). c. Mahakuasa (Ayub 33:4). d. Mahahadir (Mzm. 139:7-10; Yoh. 14:17). e. Kekal (Ibr. 9:14). f. Kekudusan (Mat. 12:32). g. Kasih (Gal. 5:22). h. Kebenaran (Yoh. 14:17). 3. Karya Ilahi Dari Roh Kudus a. Penciptaan (Kej. 1:2). Kejadian 1:2 menunjukkan bahwa Roh Allah turut memikirkan tentang penciptaan, dan menjadikannya hidup. b. Kelahiran Kristus (Mat. 1:20). Keterlibatan Roh Kudus dalam kehamilan Maria memastikan ketidakberdosaan Kristus sebagai manusia. Kristus dalam keillahianNya adalah kekal, tetapi Roh Kudus melahirkan natur manusia Kristus yang tanpa dosa. c. Inspirasi Kitab Suci (2Ptr. 1:21). Ada suatu analogi antara Roh Kudus melahirkan kemanusiaan Kristus dan Roh Kudus mensupervisi penulis Kitab Suci; sebagaimana Roh Kudus terlihat dalam kehamilan Maria, dan menjamin ketidakberdosaan kemanusiaan Kristus, demikian pula Roh Kudus mensupervisi penulis manusia untuk menjamin ketidakbersalahan Kitab Suci. d. Regenerasi (Tit. 3:5). Meregenerasikan berarti memberikan kehidupan. e. Perantara (Rm. 8:26). Kristus adalah perantara orang percaya, demikian pula Roh Kudus. f. Pengudusan (2Tes. 2:13). g. Penolong orang-orang kudus (Yoh. 14:16). 4. Prosesi Ilahi Dari Roh Kudus Relasi Roh Kudus dengan anggota lain di Trinitas diekspresikan dengan istilah prosesi, menunjukkan Roh Kudus berasal dari Bapa dan Putra. Ada beberapa indikator yang 77



mengajukan doktrin prosesi dari Roh Kudus. Semua yang berbicara tentang ―Roh Allah‖ menegaskan prosesi Roh Kudus di mana Ia adalah Roh yang berasal dari Bapa dan Putra secara kekal. C. Representasi Roh Kudus 1. Merpati Merpati menggambarkan Roh Kudus turun atas Kristus pada saat awal pelayananNya di muka umum dan karena itu menekankan kuasa dari Roh Kudus atas Kristus dalam pekerjaan-Nya. Merpati itu juga melambangkan kemurnian (lihat. Mat. 10:16) dan suatu reprentasi dari damai. 2. Jaminan 2 Korintus 1:22 Paulus mengatakan bahwa Allah ―memberikan Roh Kudus di dalam hati kita sebagai sebuah jaminan.‖ 3. Api Pada hari Pentakosta ―lidah api‖ dibagikan dan tinggal di atas para Rasul (Kis. 2:3). Api ini juga melambangkan penghakiman Allah (Lih. Im. 10:2). 4. Minyak Minyak adalah tipologi Roh Kudus sebagaimana praktik di PL di mana pengurapan para imam dan raja-raja merupakan tipologi dari pelayanan Roh Kudus. 5. Meterai Roh Kudus dilihat sebagai meterai bagi orang percaya (2Kor. 1:22; Ef. 1:13; 4:30). Sebuah meterai berarti memastikan atau mengeratkan suatu batu dengan meterai sebagaimana di Matius 27:66 oleh otoritas Romawi. 6. Air Air adalah suatu tanda dari Roh Kudus yang menunjuk pada hidup kekal (lih. 4:14; 7:37-39). Air menandai suatu penerimaan Roh Kudus (Yeh. 36:25-27; Yoh 7:39). 7. Angin Angin merupakan presentasi yang paling alamiah dari Roh Kudus karena kata Roh (Yunani pneuma) yang diterjemahkan angin demikian pula roh. Yesus membandingkan kelahiran oleh Roh Kudus dengan angin (Yoh. 3:8). D. Roh Kudus Dalam Pewahyuan Dan Inspirasi 1. Defenisi Wahyu, Dalam kebenarana biblikal wahyu berarti Allah menyatakan kepada manusia sesuatu yang kalau tidak manusia tidak akan mengetahuinya (Lih. Yeh 2:2; 8:3). Inspirasi, Inspirasi biblikal dapat dijelaskan sebagai ―pimpinan Allah atas penulis manusia, sehingga dengan menggunakan kepribadian mereka masingmasing. Mereka menyusun dan mencatat tanpa salah wahyu-Nya kepada manusia dalam kata-kata penulisan aslinya. Perbedaan wahyu dan inspirasi dapat dinyatakan sebagai berikut, wahyu menunjukkan pada materi sedangkan inspirasi menunjuk pada metode. 2. Penyalur Wahyu Nabi-nabi Perjanjian Lama. Berita nabi PL tidak berasal dari dirinya sendiri. Ia hanya alat di mana melaluinya Allah berbicara kepada orang-orang; ia dipimpin oleh Roh Kudus untuk menyampaikan beritanya (Lih. Yer. 1:2, 4, 9, 11, 17).Roh Kudus. Para nabi di PL biasanya adalah alat Allah untuk menyatakan diri-Nya dan Roh Kudus yang memimpin penulis Kitab Suci. 2 Petrus 1:21 mengindikasikan bahwa Roh Kudus yang membimbing para nabi PL, menjaga kata-kata mereka dari kesalahan. 78



3. Metode Pewahyuan a. Secara lisan. Ada sejumlah contoh di mana Allah berbicara secara lisan kepada mereka orang-orang di PL. Misalnya: Abraham (Kej. 18:13, 17); kepada Musa (Kel. 19:9: 20:1 dst). b. Mimpi. Pernyataan melalui mimpi-mimpi kelihatannya model wahyu yang paling sedikit, misalnya: Allah berbicara melalui mimpi kepada Abimelekh (Kej. 20:3); Yakub (Kej.31:10-13); Yusuf (Kej. 37:5-9); Nebukadnezar (Dan. 2). c. Visi. Visi kelihatannya kategori yang lebih tinggi dari wahyu. Nabi seringkali menerima visi. Contoh Abraham (Kej. 15:1); Natan (1Taw. 17:15); Yehezkiel (Yeh. 1:1); Daniel (Dan. 8:1). d. Theofani. Theofani berasal dari kata Yunani theos (Allah) dan phanein (tampil); jadi, suatu theofani adalah penampilan Allah. Contoh theofani di PL adalah kepada Abraham (Kej. 18); kepada Yosua (Yos. 5:14); kepada Gideon (Hak. 6:22); kepada Daniel (Dan. 6:22). 4. Insipirasi Di Perjanjian Lama Roh Kudus sendiri adalah alat dari semua inspirasi Alkitab. Penulis PL sadar bahwa Roh Kudus membimbing penulisan mereka (2Sam. 23:2-3). Ditekankan sebanyak empat kali dalam bagian ini bahwa Allah berbicara kepada Daud. Kristus mengajarkan bahwa para penulis PL dibimbing oleh Roh Kudus (Mrk. 12:36). Dalam mengutip Mazmur 110, Yesus menyerukan bahwa Daud berkata-kata ―dalam Roh Kudus‖. Yesus mendasari argumentasiNya atas kata-kata Daud sebagai yang diinspirasikan oleh Roh Kudus. Para Rasul mengajarkan para penulis PL dibimbing oleh Roh Kudus (Kis. 1:16; 4:24-25; 28:25). 5. Inspirasi Di Perjanjian Baru Kristus menegaskan inspirasi PB. Kristus memprediksi para rasul akan dijaga penulisannya, sehingga memampukan mereka untuk menulis tanpa salah, dan mereka akan mengingat semua yang telah Ia katakan kepada mereka (Yoh. 14:26; 16:14). Roh Kudus membimbing para penulis PB dengan cara sebagai berikut: (1) Ia menolong para penulis untuk mengingat fakta-fakta dari pengajaran Kristus. (2) Ia memampukan mereka untuk mengerti secara teologis apa yang mereka tulis. (3) Ia menjamin kepenuhan penyelesaian seluruh PB. Para penulis PB menyadari bahwa mereka sedang menulis Kitab Suci. Di 1 Korintus Paulus menegor orang Korintus atas sejumlah kesalahan ditengah jemaat dan memberikan kepada mereka koreksi untuk kesalahan-kesalahan mereka. Ia menutup dengan mengingatkan Korintus ―bahwa apa yang ku katakan kepadamu telah diperintah Tuhan‖ (1Kor. 14:37). Paulus menyadari bahwa ia sedang menulis Firman Tuhan kepada orang Korintus. E. Pelayanan Roh Kudus 1. Regenerasi Yohanes 3 Yesus menjelaskan kelahiran baru (yang melibatkan regenerasi) kepada Nikodemus, mengingatkan dia bahwa hal-hal itu telah diajarkan di PL dan karena itu ia seharusnya telah mengetahuinya (Yoh. 3:10). Dalam semua itu Yesus kelihatannya menunjuk pada Yehezkiel 36 karena kedua bagian itu melibatkan suatu diskusi dari air dan Roh. Di Yehezkiel 11:19 dan 36:25-27 menjanjikan Israel suatu pengalaman regenerasi di Milenium. Allah akan memberikan mereka hati yang baru dan roh yang baru – Ia akan menempatkan Roh-Nya di tengah mereka; Ia akan meregenerasi mereka. Meskipun bagian Firman Tuhan ini berbicara tentang masa 79



yang akan datang, orang-orang percaya di PL juga akan mengalami regenerasi. Di



80



2.



3.



4.



5.



6.



Yehezkiel 18:31 orang-orang itu diperintahkan untuk ―perbaharuilah hatimu dan rohmu‖. Kedua frasa paralel adalah Yehezkiel 36:25-27 demikian pula Yohanes 3:5 dan menunjukkan bahwa orang percaya di PL di regenerasi oleh Roh Kudus (Lih. Maz. 51:12). Roh Kudus Mendiami Manusia Secara Selektif Yohanes 14:16-17 Yesus mengindikasikan bahwa setelah Pentakosta, Roh Kudus akan memulai suatu pelayanan baru bagi orang-orang percaya yang tidak sama dengan yang di PL. Penekanan dari bagian itu adalah pelayan baru tentang didiami (kontras dengan Roh Kudus sekadar bersama dengan mereka) dan bersifat permanen. Janji yang diberikan di PB meliputi semua orang percaya dan sifatnya permanen, sedangkan di PL sifatnya selektif dan sementara. (1) Roh Kudus mendiami sebagian orang di PL. Roh Kudus mendiami Yosua (Bil. 27:18), dan Daud (1Sam. 16:12-13). (2) Roh Kudus turun atas sebagian orang di PL. Menahan Dosa Kejadian 6:3 mengindikasikan pergumulan atau penahanan Roh Kudus atas dosa terbatas, karena manusia menolak untuk menaati pelayanan Roh Kudus dalam meyakinkan orang. Dalam konteks ini, Allah menghakimi manusia dengan air bah Nuh. Bagi mereka yang berpegang pada pengangkatan pratribulasi, suatu paralel dapat dilihat di PL dan PB. Kemampuan Untuk Melayani Di PL, Roh Kudus diberikan pada waktu memilih seseorang untuk melaksanakan tugas tertentu. Kemampuan yang diberikan termasuk: kemampuan untuk mengerjakan pekerjaan artistik untuk Tabernakel dan Bait Suci, diberikan pada Bezaleel (Kel. 31:2-5; 35:30-35) dan Hiram (1Raj. 7:14); kemampuan untuk memimpin bangsa, diberikan kepada Yosua (Bil. 27:16-18), Saul (1 Sam 10:10), dan Daud (1Sam16:13); kemampuan dalam peperangan, diberikan kepada Otniel (Hak. 3:10), Gideon (Hak. 6:34), dan Yefta (Hak. 11:29); dan kekuatan ekstra secara fisik, diberikan kepada Simson (Hak. 14:19). Relasi Roh Kudus Dengan Kristus Yesaya bernubuat bahwa Roh Kudus akan tinggal pada Mesias (42:1), dan memberikan hikmat, kekuatan dan pengatahuan kepada-Nya dalam pelayanan-Nya. (11:2-3). Narasi Injil terus menerus mencerminkan kuasa dari Roh Kudus atas Kristus dalam pelayananNya untuk menggenapi nubuat Yesaya. Hal itu berarti bahwa Kristus tidak memiliki kuasa pada diri-Nya sendiri; Ia juga memiliki kuasa (Yoh. 10:18). Fakta bahwa Ia melayani dengan kuasa Roh Kudus menekankan kesatuan dari Trinitas (Lih. Juga Yoh. 5:31-33; 6:29; 8:18; 10:37-38, dll). Kelahiran Dari Anak Dara a. Penyebab. Matius dan Lukas menekankan pelayanan Roh Kudus yang menyebabkan kehamilan Maria. Pernyataan itu menekankan asal mula. Asal mula kelahiran Yesus bukan melalui Yusuf melainkan melalui Roh Kudus. Luk. 1:35, menggunakan istilah ―turun atas‖ dan ―menaungi‖ untuk menjelaskan pelayanan dari Roh Kudus dalam kaitannya dengan kehamilan Maria. Istilah yang sama ―turun atas‖ (Yunani eperchomai) digunakan juga pada waktu Roh Kudus turun atas para rasul di hari Pentakosta (Kis.1:8). b. Akibat-akibatnya 1) Kristus memiliki natur manusia. Kristus sebagai Pribadi sudah ada sejak kekekalan dalam keillahian-Nya; namun demikian, natur manusia, natur manusia Kristus berawal dalam kandungan Maria. 81



7.



F.



2) Natur manusia Kristus tanpa dosa. Meskipun Kristus memiliki natur manusia yang seutuhnya, namun Ia tanpa noda dosa. Meskipun Ia lahir dari seorang ibu manusia, kehamilan oleh Roh Kudus menjamin ketidakberdosaan dari Kristus. 3) Natur manusia Kristus menyebabkan keterbatasan manusiawi. Meskipun Kristus tanpa dosa, kelahiran dari anak dara mengakibatkan Ia memiliki natur manusia yang sesungguhnya. Kristus lelah (Yoh. 4:6); Ia tidur (Mat.8:24); Ia menangis (Yoh. 11:35). Kehidupan Dan Pelayanan Kristus a. Roh Kudus mengurapi Kristus. Lukas 4:18 mengindikasikan Kristus diurapi oleh Roh Kudus, yang kemungkinan besar terjadi pada saat pembaptisan-Nya ketika itu Roh Kudus terlihat turun atas Kristus. b. Roh Kudus memenuhi Kristus. Lukas mengindikasikan Yohanes Pembaptis, pembuka jalan, dipenuhi oleh Roh Kudus pada waktu ia masih dalam kandungan ibunya. Mesias tentu saja dipenuhi oleh Roh Kudus paling tidak sama dengan apa yang terjadi pada pembuka jalan dari Mesias. Di Lukas 4:1 dikatakan, ―Yesus, yang penuh dengan Roh Kudus .... lalu dibawa oleh Roh Kudus.‖ 8. Kematian Kristus Bukan hanya Roh Kudus yang berperan dalam pemberadaan kemanusiaan Kristus serta pemberian kuasa pada Kristus dalam pelayanan-Nya di dunia, namun Roh Kudus juga berperan dalam kematian Kristus (Ibr. 9:14). Catatan Alkitab mengindikasikan‖ setiap pribadi Trinitas memiliki bagian dalam tindakan kebangkitan yang akbar itu. Kristus dibangkitkan oleh kuasa Allah Bapa (Ef. 1:1920; Mzm. 16:10), namun demikian Kristus juga memiliki kuasa untuk membangkitkan diri-Nya sendiri (Yoh. 10:18). Roh Kudus juga terlibat dalam mengefektifkan kebangkitan Kristus. Dosa Melawan Roh Kudus 1. Latar Belakang Sejarah Meskipun Kitab Suci berbicara tentang dosa melawan Roh Kudus sebagai memadamkan (1Tes. 5:19) dan mendukakan (Ef. 4:30), namun menghujat Roh Kudus yang biasanya ada dalam pikiran kita pada waktu ―dosa‖ melawan Roh Kudus disebut. Dalam membahas dosa melawan Roh Kudus (Mat. 12:31-32) adalah penting untuk mempertimbangkan latar belakang sejarah tentang dosa yang dilakukan. Yesus telah menyatakan diri-Nya sendiri pada bangsa Israel melalui pengajaran-Nya (Mat. 5-7) dan mukjizat-mukjizat-Nya (Mat.8-10). Dalam konteks ini Yesus mendeklarasikan penghujatan melawan Roh Kudus tidak akan pernah diampuni. 2. Penjelasan Dosa melawan Kristus. Dosa melawan Roh Kudus melibatkan juga dosa melawan Kristus. Inti persoalannya dinyatakan di Matius 12:24. Para pemimpin agama telah mendengar Kristus mengajar dan telah melihat mukjizat-mukjizat-Nya, tetapi evaluasi mereka tentang Kristus adalah bahwa Ia melakukan mukjizat dengan kuasa setan. Itu adalah dosa mereka melawan Kristus. Dosa melawan Roh Kudus. Orang yang telah ditaruh Roh-Nya oleh Allah (12:18) telah disebut bekerja melalui kuasa Setan oleh orang Farisi. 82



G. Baptisan Sebagai Karya Roh Kudus Defenisi, Baptisan Roh Kudus dapat dijabarkan sebagai pekerjaan di mana Roh Kudus menempatkan orang percaya ke dalam persekutuan dengan Kristus dan ke dalam persekutuan dengan orang percaya lain dalam tubuh Kristus (1Kor. 12:13). 1. Baptisan Roh Kudus adalah unik bagi zaman gereja. 2. Baptisan Roh Kudus mencakup semua orang percaya pada masa itu. 3. Baptisan Roh Kudus membawa orang percaya ke dalam persekutuan dengan orang percaya yang lain dalam Tubuh Kristus. 4. Baptisan Roh Kudus membawa ornag percaya ke dalam persekutuan dengan Kristus. 5. Baptisan Roh Kudus bukan suatu pengalaman. 6. Baptisan Roh Kudus dilakukan oleh Roh Kudus. H. Penyertaan Roh Kudus 1. Fakta Penyertaan a. Roh Kudus adalah suatu karunia. b. Roh Kudus diberikan pada waktu keselamatan. c. Orang yang tidak memiliki Roh Kudus adalah orang yang tidak percaya. d. Roh Kudus tinggal dalam ornag percaya yang hidup dalam kedagingan. e. Roh Kudus tinggal pada diri orang percaya secara permanen. 2. Masalah Berkaitan Dengan Penyertaan/Didiami Oleh Roh Kudus a. Ada sejumlah teks Alkitab yang membangkitkan masalah dengan pengajaran di PB tentang pendiaman secara permanen oleh Roh Kudus. Beberapa di antaranya perlu mendapatkan perhatian khusus. b. Kisah Para Rasul 5:32. Petrus tidak mengajarkan sebagai suatu kondisi untuk pendiaman Roh Kudus, tetapi Petrus menggunakan ―taat‖ sebagai suatu sinonim untuk percaya. c. Kisah Para Rasul 8:14-17. Ini adalah suatu situasi yang unik selama transisi dari Hukum Taurat ke anugerah dan dari Israel ke gereja. Harus ada bukti yang terang bahwa orang Samaria juga menerima Roh Kudus sama halnya dengan orang Yahudi. I. Pemeteraian Oleh Roh Kudus 1. Defenisi, Pemeteraian oleh Roh Kudus adalah salah satu dari banyak karya Allah yang ditujukan pada orang percaya untuk menjamin keselamatannya (Lih. 2Kor. 1:22; Ef. 1:13; 4:30). 2 Korintus 1:22 mengatakan Allah ―memeteraikan tanda milik- Nya atas kita dan memberikan Roh Kudus di dalam hati kita sebagai jaminan dari semua yang telah disediakan untuk kita‖. 2. Penjelasan, Ide prinsipil dari meterai adalah kepemilikan. Orang percaya dimeteraikan oleh Roh Kudus untuk menyatakan bahwa orang percaya adalah milik Allah. pemeteraian itu sifatnya permanen, dengan memandang pada glorifikasi terakhir pada orang percaya (Ef. 4:30). Jadi, pemeteraian itu bukan hanya menekankan kepemilikan melainkan juga jaminan. Roh Kudus mengabsahkan bahwa orang percaya secara permanen adalah milik Allah. J. Karunia-Karunia Roh Kudus Ada dua kata Yunani yang secara umum digunakan untuk menjabarkan karunia-karunia rohani. Pertama adalah pneumatikos, artinya ―hal-hal rohani‖ atau ―sesuatu yang dikaitkan dengan Roh Kudus‖. Kata ini menekankan natur rohani dan asal-usul dari karunia Roh; mereka bukan bakat alamiah tetapi berasal dari Roh Kudus. 83



Mereka



84



secara supranatural diberikan kepada orang percaya oleh Roh Kudus (1Kor. 12:11). Kata lain yang sering digunakan untuk mengidentifikasi karunia rohani adalah charisma artinya ―pemberikan berdasarkan anugerah‖. Kata charisma menekankan bahwa satu karunia rohani adalah pemberian berdasarkan anugerah Allah; hal itu bukan perkembangan kemampuan secara alamiah melainkan suatu pemberian yang dilimpahkan kepada orang percaya (1Kor. 12:4). 1. Penjelasan Dari Karunia-Karunia Dua konsep tercakup dalam karunia-karunia rohani. Pertama, karunia rohani pada seseorang adalah perlengkapan dari Allah bagi pelayanan rohani secara individu (1Kor. 12:11). Kedua, suatu karunia rohani bagi gereja adalah di mana secara unik seseorang diperlengkapi bagi pendidikan dan pendewasaan gereja (Ef. 4:11-13). 2. Deskripsi Karunia-Karunia Rohani a. Rasul (Ef. 4:11). Kata rasul berasal dari apo yang berarti ―dari‖, dan stello yang berarti ―mengutus‖. Jadi, seorang rasul adalah seseorang yang ―diutus dari‖. b. Nabi (Roma 12:6). Karunia bernubuat disebutkan di Roma 12:6, 1 Korintus 12:10 dan Efesus 4:11. Seorang rasul menerima informasinya melalui wahyu secara langsung dari Allah, Seorang nabi menerima wahyu secara langsung dari Allah mengajar ornag-orang untuk mendidik, menasehati, dan menghibur mereka (1Kor. 14:3). c. Mukjizat (1Kor. 12:10). Karunia mukjizat (1Kor.12:10, 28) adalah karunia yang lebih luas dari karunia menyembuhkan. Kata mukjizat berarti ―kuasa‖ atau ―suatu karya dari kuasa‖. d. Kesembuhan (1Kor. 12:9). Kata yang digunakan adalah bentuk jamak (Yunani iamaton, ―kesembuhan-kesembuhan‖) dalam 1 Korintus 12:9. Karunia kesembuhan melibatkan kemampuan seseorang untuk menyembuhkan orang lain dari segala bentuk penyakit. e. Karunia bahasa lidah (1Kor. 12:28). Bahasa lidah merupakan bagian dari masa mukjizat Kristus dan para rasul dan itu dibutuhkan, bersamaan dengan karunia mukjizat, sebagai tanda keotentikan dari rasul-rasul (2Kor. 12:12). f.Penafsiran bahasa lidah (1Kor. 12:10). Karunia menafsirkan bahasa lidah meliputi kemampuan supranatural dari seseorang dalam jemaat untuk menafsirkan bahasa asing yang dikatakan oleh seseorang yang memiliki karunia bahasa lidah. Bahasa itu akan diterjemahkan ke dalam bahasa yang dimengerti oleh orang-orang yang hadir. g. Penginjilan (Ef. 4:11). Kata euanggelistas ditulis dalam bahasa Inggris sebagai evangelists, yang berarti ―seseorang yang memproklamasikan kabar baik‖. h. Pendeta-Pengajar (Ef. 4:11). Pernyataan di Efesus 4:11 memaksudkan satu karunia, bukan dua karunia. Kata pendeta (Yunani poinenas) secara harafiah berarti ―gembala‖ dan digunakan hanya di sini sebagai satu karunia. i. Pengajar (Rm. 12:7; 1Kor. 12:28). Seorang pendeta juga adalah seorang pengajar, tetapi seorang pengajar tidak harus seorang pendeta. j. Melayani (Rm 12:7). Kata Melayani (Yunani diakonia) adalah kata umum untuk melayani orang lain. k. Menolong (1Kor. 12:28). Kata Menolong (Yunani antilempsis) menunjuk pada ―perbuatan yang berguna, membantu. Arti dasar kata itu adalah melakukan sesuatu bagi orang lain‖. l. Iman (1Kor. 12:9). Sementara semua orang percaya memiliki iman yang menyelamatkan (Ef. 2:8) dan harus memperlihatkan iman itu untuk membuat 85



mereka tetap dalam perjalanan spiritual mereka (Ibr. 11), karunia iman dimiliki hanya oleh sebagian orang percaya. m. Menasihati (Rm 12:8). Kata Menasihati (Yunani paraklon) berarti ―dipanggil untuk berjalan disamping seseorang untuk menolong‖. Bentuk kata benda ini digunakan Roh Kudus sebagai penolong orang percaya (Yoh. 14:16, 26). n. Membedakan Roh (1Kor. 12:10). Mereka yang memiliki karunia ini diberikan kemampuan supranatural untuk menentukan apakah wahyu itu berasal dari Allah atau wahyu itu palsu. o. Murah hati (Rm. 12:8). Memperlihatkan kemurahan (Yunani eleon) berarti ―merasa iba, memperlihatkan belas kasihan‖. Karunia itu memperlihatkan kemurahan yang berkaitan dengan memperlihatkan belas kasihan dan menolong orang miskin, sakit, susah dan menderita. p. Memberi (Rm. 12:8). Kata memberi (Yunani metadidous) berarti ―berbagi dengan seseorang‖, jadi karunia memberi adalah kemampuan yang tidakbiasa dan kerelaan untuk berbagi materi dengan orang lain. q. Memimpin (Rm. 12:8; 1Kor. 12:28). Kata ini dari kata Yunani kata prohistimi, yang berarti ―berdiri atas‖, jadi, memimpin, memerintah atau membimbing. Kata itu digunakan bagi seorang penatua di 1 Tesalonika 5:12 dan 1 Timotius 5:17. r.Hikmat (1Kor. 12:8). Karunia hikmat ―merupakan seluruh sistem kebenaran yang dinyatakan. Seseorang yang mempunyai karunia hikmat memiliki kapasitas untuk kebenaran yang dinyatakan oleh Allah dan menyajikan pada jemaat Allah. Karena karunia ini berkaitan dengan penerimaan dan pemberian wahyu langsung dari Allah, maka karunia itu telah berhenti bersamaan dengan selesainya kanon Kitab Suci. s.Pengetahuan (1Kor. 12:8). Karunia pengetahuan muncul berkaitan erat dengan karunia hikmat dan menunjuk pada kemampuan secara tepat untuk mengerti kebenaran-kebenaran yang dinyatakan kepada para rasul dan nabi. Karunia ini berhubungan dengan karunia dasar dari bernubuat dan mengajar, yang berkaitan dengan mengkomunikasikan wahyu langsung Allah kepada para rasul dan nabi (lihat 1Kor. 12:28). K. Pemenuhan Oleh Roh Kudus 1. Defenisi, Arti dari ―dipenuhi‖ (Yunani plerousthe) adalah ―penguasaan‖. Roh Allah yang menyertai adalah Pribadi yang harus secara terus menerus mengontrol dan mendominasi kehidupan orang percaya. 2. Penjelasan, Pemenuhan oleh Roh Kudus harus terjadi karena dua alasan. a. Esensial untuk kedewasaan orang percaya (1Kor. 3:1-3). b. Essensial untuk pelayanan orang percaya (Kis. 4:31; 9:17, 20). 3. Kondisi-Kondisi\ Ada beberapa perintah yang berhubungan dengan pemenuhan orang percaya oleh Roh Kudus. a. Jangan mendukakan Roh Kudus (Ef. 4:30). b. Jangan memadamkan Roh Kudus (1Tes. 5:19). c. Berjalan dalam Roh (Gal. 5:16). Hasilnya Akibat dari dipenuhi oleh Roh Kudus akan menghasilkan buah-buah Roh. Sebagai kontras dengan perbuatan-perbuatan daging yang dihasilkan berdasarkan berjalan dalam daging (Gal. 5:19-21); dipenuhi oleh Roh Kudus menghasilkan 86



―kasih,



87



sukacita, damai sejahtera, kesabaran, kemurahan, kelemahlembutan, penguasaan diri‖ (ay. 22-23). X.



kebaikan,



kesetiaan,



Antropologi: Pengajaran Tentang Manusia A. Defenisi Antropologi berasal dari kata Yunani anthropos, yang berarti ―manusia, dan logos, yang berarti ―kata‖ atau ―pembicaraan‖, jadi, antropologi adalah pembicaraan tentang manusia. Istilah antropologi dapat disebut juga sebagai studi tentang manusia dari sudut pandang Alkitab atau dapat ditunjukan pada studi tentang manusia dalam lingkungan kulturalnya. (Paul Enss: The Moody Handbook of Theology, 2003). Jadi antropologi adalah bagian ilmu pengetahuan teologia yang membicarakan manusia, sifatnya, hubunganhubungannya, dan sebagainya. Antropologi sendiri dibedakan dalam dua bagian yaitu antropologi scientify yaitu ilmu yang mempelajari manusia secara psikis dan fisik yang dikembangkan melalui sejarah turunan bangsa-bangsa, psikologi dan sosiologi. Yang kedua adalah Antropologi teologi yaitu cabang ilmu teologi yang membicarakan manusia baik asal-usulnya maupun kejatuhannya, yaitu memberi penjelasan tentang penciptaan kehidupan waktu itu, pencobaan, kesesatan, asal dosa dan pelanggaran manusia (Encyclopedy of Biblical, Theologia and Ecclestical Literatur). Dengan demikian antropologi Kristen dapat dikatakan berfokus kepada upaya dalam memahami manusia dari sudut pandang rencana Allah di dalam esensi, eksistensi, dan tujuan keberadaan manusia di dalam dunia. Manusia tidak pernah ada dari dirinya sendiri, tidak pernah memahami dirinya sendiri, dan tidak pernah mengetahui tujuan keberadaannya dari dirinya sendiri. Karena itu dalam mempelajari antropologi Kristen tidak dapat dipisahkan dari Allah sebagai Sumber dari keberadaan manusia. Mengapa perlu mempelajari antropologi? Ini mempengaruhi kita bagaimana kita mengenal diri kita dan mengenal Allah, dan bagaimana kita melayani Allah, juga karena krisis yang melanda manusia saat ini. B. Manusia dan Penciptaan Pertanyaan tentang ―Siapakah Manusia?‖ telah didengungkan berabad-abad lamanya. Ada banyak upaya yang dilakukan untuk menjawab pertanyaan yang krusial ini. Namun, jika jawaban yang dimiliki tidak kembali kepada Sumber jawaban yang pasti, maka dapat dipastikan semua itu merupakan upaya yang sia-sia karena tidak menyentuh esensi asli manusia. Paling tidak secara umum jawabannya dapat diperkirakan, yaitu melihat manusia lebih tinggi atau lebih rendah daripada yang seharusnya. Manusia dapat saja melihat diri lebih tinggi sehingga menekankan kemandirian dan tidak memerlukan aspek kebergantungan pada Allah. Hal ini dinyatakan dengan cara mengagungkan dan mengutamakan aspek-aspek tertentu di dalam diri manusia yang menjadi sandaran bagi semua harapan manusia itu sendiri, misalnya segala upaya untuk mengaktifkan semua potensi diri yang dijiwai oleh semangat gerakan zaman baru (New Age Movement) yang mengatakan bahwa manusia memiliki potensi yang harus dilatih dan dikembangkan dan pada waktunya nanti akan menjadi sama seperti Allah. Selain itu jika manusia melihat dirinya terlalu rendah, hal ini akan mengakibatkan mereka menghina keberadaan diri dan menganggapnya tidak berguna dan tidak memiliki nilai apapun yang harus diperjuangkan. Tidak mengherankan kalau penilaian seperti ini kemudian melihat hidup tidak berguna. Setiap zaman selalu berusaha memberikan jawaban dengan kepentingan yang berbeda, mulai dari menekankan aspek esensi sampai kepada eksistensi manusia. Saat ini pertanyaan tentang manusia tidak lagi begitu tertarik untuk mempertanyakan realitas-realitas ultimat atau ontologi, hal ini disebabkan oleh bangkitnya eksistensialisme sebagai suatu cara berpikir dalam filsafat, teologi, dan sastra yang memperikan penekanan baru, yaitu eksistensi sesorang lebih penting dari esensinya. (Anthony A. Hoekema, Manusia: Ciptaan 88



Menurut Gambar Allah, 2003. ) Namun perlu ditegaskan bahwa semua upaya memahami manusia harus kembali kepada Sumber asli manusia, yaitu diri Allah sendiri, oleh karena Alkitab mengatakan bahwa manusia merupakan karya agung Allah yang diciptakan menurut gambar-rupa-Nya. Di sinilah manusia akan meperoleh pengertian sejati tentang siapakah dia, mengapa dia ada dan apakah tujuan keberadaanya. Alkitab menjelaskan bahwa manusia bukan saja mahkota dari seluruh ciptaan Allah, tetapi juga objek khusus pemeliharaan Allah. Dan wahyu Allah dalam Alkitab bukan saja wahyu yang diberikan kepada manusia, tetapi juga wahyu dimana manusia diperhatikan secara khusus. Wahyu ini bukanlah wahyu yang abstrak, tetapi wahyu Allah dalam hubungannya dengan manusia, catatan tentang hubungan Allah dengan umat manusia dan terutama merupakan satu wahyu tentang penyelamatan yang telah dipersiapkan Allah, dan kini Ia juga bermaksud mempersiapkan manusia. Kenyataan ini membuktikan bahwa manusia menempati kedudukan yang amat penting dalam Alkitab dan dalam pandangan Allah. Bagaimana Kehidupan dimulai di atas dunia? Salah satu topik yang hangat diperdebatkan pada zaman modern ini ialah pertanyaan bagaimana kehidupan ada di atas dunia ini. Ada dua pilihan dasar: (1) Melalui proses yang lambat dan alamiah (teori evolusi) atau (2) Melalui perintah Penciptaan versi Alkitab (doktrin penciptaan). Pertanyaan utamanya: berapa lama kehidupan ada di atas planet ini dan siapakah penyebab utamanya? Pertanyaan-pertanyaan itu mengajak kita untuk memahami sejauh mana paradigma iptek modern berhadapan dengan paradigma teologi. Bagaimanakah sepatutnya kita menilai dan menempatkan teori evolusi ilmiah ketika diperhadapkan dengan doktrin penciptaan Alkitabiah? Asal usul manusia, alam, dan isinya telah menjadi bahan perdebatan di segala jaman. Alkitab menjelaskan bahwa manusia dan dunia ini diciptakan oleh Allah. Berbagai tulisan kuno Babilonia dan Mesir juga menegaskan hal yang sama, meskipun cara penciptaan yang ditulis sedikit bervariasi. Isu ini menjadi semakin populer bagi orang modern seiring dengan berkembangnya teori evolusi, yang dipelopori oleh Charles Darwin lewat bukunya Origin of the Species pada tahun 1859. Pemegang teori ini memang memiliki pandangan yang sedikit beragam, namun secara umum teori evolusi bisa dipahami sebagai pandangan yang menyatakan bahwa manusia atau alam semesta berasal dari suatu proses evolusi ya ng panjang, dimulai dari zat yang paling sederhana sampai terbentuknya makhluk yang sangat kompleks yang disebut ―manusia‖. Keberadaan zat hidup pertama ini biasanya dipahami sebagai hasil dari sebuah peristiwa alam yang kebetulan dan tiba-tiba. Proses yang diperlukan untuk evolusi ini bisa memakan waktu berjuta-juta tahun. Bagaimana kita sebagai orang Kristen meresponi hal ini? Benarkah bumi sudah berusia jutaan tahun? Benarkah manusia merupakan hasil evolusi yang panjang? Banyak orang secara sadar atau tidak sadar cenderung bersikap berat sebelah pada waktu membandingkan Alkitab dengan ilmu pengetahuan. Mereka seringkali melihat kebenaran Alkitab sebagai sebuah kebenaran yang subjektif dan sulit dibuktikan, sedangkan penemuan ilmu pengetahuan sifatnya objektif, tanpa prasangka dan bisa dibuktikan. Kecenderungan ini tentu saja tidak bisa dibiarkan begitu saja. Dalam hidup ini banyak hal yang kita terima begitu saja sebagai sebuah kebenaran tanpa kita perlu mengujinya terlebih dahulu. Coba pikirkan pertanyaan ini: ―Mengapa kita berani menyetir mobil/sepeda motor di jalanan tanpa kuatir kita akan mengalami kecelakaan?‖ Bukankah keberanian tersebut disebabkan keyakinan kita bahwa pengendara lain adalah orang yang tidak terganggu kejiwaannya, memiliki kemampuan mengendarai dengan baik dan memahami peraturan lalu lintas? Semua keyakinan ini tidak pernah kita buktikan sebelumnya, tetapi kita menerimanya begitu saja. Begitu pula dengan dunia ilmu 89



pengetahuan dan teologi. Ilmu pengetahuan mengasumsikan adanya keteraturan gejala alam. Sama seperti teologi, ilmu pengetahuan juga memiliki ruang tertentu yang menuntut kepercayaan atau iman dari orang yang menerima kebenaran tersebut. Pernyataan yang pertama dari Alkitab adalah "Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi." Teks ini merupakan dasar bagi semua pemikiran Kristen. Ini merupakan suatu pernyataan religius, tetapi secara rasional merupakan suatu konsep yang harus demikian. 1. Segala sesuatu yang berada di dalam ruang dan waktu ada permulaannya. 2. Sesuatu tidak dapat dihasilkan dari yang tidak ada. Yang tidak ada tidak dapat melakukan apa-apa. 3. Apabila tidak pernah ada apa-apa, maka sekarang tidak akan ada apa- apa. 4. Sesuatu ada sekarang; oleh karena itu sesuatu harus ada dan sesuatu itu tidak ada permulaannya. 5. Sesuatu tidak dapat menciptakan dirinya sendiri, oleh karena ia harus ada terlebih dahulu sebelum dia sendiri ada. 6. Apabila ada "sebagian" dari alam semesta ini yang tidak diciptakan, maka yang tidak diciptakan itu merupakan keberadaan yang melebihi yang lain atau melampaui semua bagian yang ada permulaannya. 7. Keberadaan yang tidak diciptakan merupakan keberadaan tertinggi (lebih tinggi dari keberadaan yang diciptakan), tidak peduli dia tinggal dimana. 8. Transenden menunjuk kepada derajat dari suatu keberadaan, bukan pada geografisnya. Kejadian 1:1 megidentifikasikan Elohim sebagai sang Pencipta. Elohim adalah istilah umum untuk keallahan yang juga merupakan sebutan bagi Allah yang Sejati. Kata ini berarti Yang Kuat, Pemimpin Yang Perkasa, Kealaahan Yang Tertinggi. Bentuk jamaknya bermakna kuasa dan keagungan-Nya yang luar biasa. Identitas Elohim sebagai Pencipta sekaligus menangkis beberapa ajaran yang sifatnya bidat, misalnya: Ateisme, Politeisme, dan Panteisme. Creatio ex Nihilo 1. Kejadian 1:1 dan Ibr. 11:3 menunjukan bahwa Allah (Elohim) menciptakan segala sesuatu dari yang tidak ada menjadi ada. Kalaupun Ibr. 11:3 memakai frasa „yang tidak kelihatan‟ bukan berarti yang tidak dapat dideteksi dengan mata jasmani, misalnya: angin, gas dll tetapi maksudnya sama dengan penekanan dari Kej. 1: 1. 2. Nats-nats ini menunjukan bahwa sebelum penciptaan tidak ada fenomena keberadaan apapun yang sudah ada. 3. Hal ini juga menyatakan bahwa materi tidak bersifat kekal tetapi adalah ciptaan yang mempunyai awal. 4. Untuk aktifitas Allah mencipta ada 3 istilah yang dipakai: a. Bara‟ artinya mencipta : Kej. 1: 1, 21, 27 b. Asa‟ artinya melakukan, membuat (Kej. 1: 25; Kel. 20: 11; Neh. 9: 6). c. Yatsar‟ artinya membentuk (Kej. 2: 7) 5. Di dalam kekekalan Allah (Elohim) memang sudah mempunyai rencana tentang apa yang akan dicipta (Ef. 1: 3-5) tetapi hal ini bukan berarti bahwa Allah sudah menyediakan materi yang menjadi bahan awal yang akan dipakai untuk mencipta segala yang ada. Saat Penciptaan : Pada mulanya Allah (Elohim) menciptakan langit dan bumi (Kej. 1: 1): a. Ayat ini menunjukan bahwa kalimat ini adalah kalimat pernyataan (statement). b. Ayat ini menunjukkan bahwa Allah yang aktif dan karyaNya ialah „mencipta‟. c. In the beginning‟ (Ingg.), „pada mulanya‟ adalah merupakan keterangan waktu yang berarti adanya satu titik awal. Berbeda dengan Yoh. 1:1 Pada mulanya adalah Firman, yang berarti „dalam kekekalan‟. d. Tidak ada penanggalan diberikan tetapi frasa ini berarti keterangan mengenai „waktu‟. Kaum evolusi mengatakan 4.500.000.000 SM. 90



e. Langit dan bumi‟ (Ingg. „heavens and earth) adalah objek yang dicipta. Kata „langit‟ adalah dalam bentuk jamak (plural) yang berarti ruang angkasa, dan kata „bumi‟ adalah „planet yang didiami manusia‟. 6. Beberapa pandangan mengenai „Penciptaan‟ yang kurang tepat yang namanya disebut „Konsep Rentangan‟: a. Sebahagian pakar, terutama mereka yang memegang faham Alkitab mengatakan bahwa penciptaan bumi dan segala isinya termasuk manusia terjadi pada waktu yang sama. b. Teori Celah (Gap Theory) mengatakan bahwa ada rentangan waktu yang sangat panjang antara penciptaan bumi dari penciptaan manusia. Manusia adalah merupakan ciptaan yang terakhir. Mereka mengetikkan kata „hari‖ sebagai „rentangan waktu yang sangat panjang‟. c. Adam bukan manusia pertama. Teori ini mengatakan bahwa fosil-fosil yang ditemukan menyatakan bahwa sudah ada manusia di bumi sebelum Adam ada. Tetapi semua punah dan Adam adalah merupakan ciptaan yang kemudian. d. Ada yang berpendapat bahwa Adam adalah salah satu mata rantai dari rentangan proses evolusi dan ia merupakan bentuk rendah dari manusia. e. Kaum evolusi theistis mengatakan bahwa manusia adalah mahluk purba dan merupakan hasil proses evolusi dimana mahluk pra manusia dan manusia tingkat rendah kemudian menghasilkan manusia. f. Ada sebahagian yang beranggapan bahwa sebelum Kej. 1: 1 sudah ada penciptaan manusia dan itulah yang creatio ex nihilo. Tetapi karena bumi terhukum karena dosa maka Allah membumi hanguskan semua ciptaan. Penciptaan bumi pada Kej. 1: 1 adalah merupakan persiapan permulaan untuk menuju tatanan penciptaan yang baru termasuk manusia Adam. Konsep ini disebut juga sebagai konsep „rentangan‟ atau „teori penataan ulang dari kehancuran‟ atau „teori pemulihan‟ Menurut konsep yang terakhir ini bumi yang dicatat pada Kejadian 1: 1 adalah bumi yang sempurna yang dihuni segala jenis hewan dan tumbuhtumbuhan. Sebahagian juga berpendapat bahwa pada saat ini sudah ada manusia pra-Adam menghuni dunia. Tetapi pada rentangan waktu antara ayat 1 dan 2 Iblis memberontak kepada Alah sehingga Allah memaparkan iblis ke bumi dan menjadi cikal bakal hadirnya dosa di bumi. Sebab itu Allah menghukum bumi dengan jalan mendatangkan banjir besar yang sifatnya global dan yang diikuti oleh kegelapan dan zaman Es. Akibatnya semua jenis tumbuh-tumbuhan dan mahluk hidup menjadi punah sebagai hukuman Allah atas mahluk hidup dan setan. Akibat penghukuman ini langit menjadi gelap gulita dan tidak berbentuk (kej. 1: 2). Fosil-fosil yang kemudian ditemukan oleh ahli geologi dan antropologi adalah berasal dari mahluk hidup yang dipunahkan Allah pada zaman ini. Kemudian Allah menciptakan Adam sebagai penciptaan ulang karena Alah mengadakan restorasi pada bumi ini. Para pendukung teori ini menyimpulkan: a. Frasa „bumi tanpa bentuk dan kosong‟ (Kej. 1: 2) adalah musibah yang terjadi karena hukuman Alah terhadap Iblis. „Tanpa bentuk‟ menunjukan bahwa keadaan bumi yang semula bukanlah tanpa bentuk. Tetapi:  Frasa ini tidak berarti adanya hukuman Allah terhadap bumi. Frasa ini menunjukan bahwa pada tahap pertama Alah membentuk bumi, bumi belum ditumbuhi dengan vegetasi dan belum dihuni oleh mahluk hidup, binatang dan manusia. Buktinya, Allah kemudian menciptakan benda-benda dan mahluk hidup tersebut untuk memenuhi bumi agar tidak kosong.  Tanpa bentuk‟ bukan berarti bahwa sebelumnya sudah ada dunia yang mempunyai bentuk yang sempurna. Frasa ini menunjukan bahwa bentuk bumi pada hari pertama 91



penciptaan belum seperti yang sekarang karena Allah belum mengumpulkan air dengan air, memisahkan angkasa dari bumi agar terlihat bentuk seperti keadaan bumi yang sekarang.  Tidak ada dalam Alkitab bukti yang mengatakan bahwa bumi ini dihukum oleh Allah karena dosa dan kejahatan Iblis. Hukuman atas dunia ini terjadi adalah oleh karena dosa Adam (Kej. 3: 17-19). b. Menurut mereka frasa ini juga mempunyai arti „kondisi yang jahat‟ dan hal ini tidak termasuk ke dalam ciptaan Allah. Allah tidak mencipta dunia tanpa bentuk. (Bandingkan Yes. 45: 18). Tetapi, sebagaimana disebut di atas bahwa keadaan bumi yang demikian adalah gambaran keadaan bumi pada tahap pertama penciptaan karena Allah belum mengisinya dengan ciptaan yang lain. Hal ini juga tidak menunjukkan adanya kehadiran Iblis yang kemudian dihukum oleh Allah pada bumi yang sebelumnya yang mengakibatkan keadaan bumi menjadi kosong dan tidak berbentuk. c. Menurut kelompok ini „kegelapan‟ adalah keberadaan yang tidak baik dan Kej. 1: 2 bukan melukiskan ciptaan Alah yang semula. Memang, sering kata „kegelapan‟ diartikan dengan „kejahatan‟ atau keadaan tidak baik. Misalnya kalau dikatakan „Manusia tinggal dalam kegelapan‟ artinya „Manusia tinggal dalam kejahatan‟. Namun dalam Kej. 1: 4 kata „kegelapan‟ bukan berarti „kejahatan‟ atau „tidak baik‟. Bagi Allah kegelapan sama baiknya dengan terang dan bagi Dia tidak ada kegelapan (Maz. 104: 19-24). Bumi dalam keadaan gelap artinya bumi tanpa benda-benda penerang karena Allah belum mencipta matahari, bulan dan bintang-bintang yang kemudian menjadi sumber terang bagi bumi. d. Kej. 1: 28 (mandat kultural) menandakan bahwa sebelum Adam bumi sudah pernah didiami dan dikelola. Jadi Adam hanya disuruh untuk memenuhi ulang. Tetapi, kata „memenuhi‟ dalam bahasa Ibrani bukan berarti „mengisi ulang‟, seakan-akan tadinya bumi sudah dipenuhi oleh manusia. e. Kata „bara (ay. 1) menandakan sebuah penciptaan yang lain dari apa yang terjadi selanjutnya. Tetapi, dalam bahasa Ibrani kata „bara‟ tidak menunjukan indikasi akan pengertian „mencipta sesuatu dari apa yang sudah ada‟. Kesimpulan: Konsep „Rentangan‟ tidaklah benar karena tidak didasarkan pada konsep eksegesis firman Tuhan yang benar. 7. Konsep Hari atau Kurun Waktu Ada 4 pendapat yang berbeda mengenai konsep waktu ini: a. Hari‟ pada setiap hari penciptaan adalah 24 jam berdasarkan perputaran bumi mengitari matahari sebagaimana hari-hari biasa.  Istilah „hari‟ berulang kali dipakai dalam kitab kejadian (Kej. 1: 5, 8, 13, 19, 23, 31). Dalam kitab Pentateuch kalau istilah ini dipakai sebagai kata benda dan diikuti dengan kata bilangan selalu artinya 24 jam.  Pada ayat 5, 14, 18 hari selalu dipertautkan dengan kata „siang‟ dan „malam‟, Jadi artinya 24 jam.  Frasa „Petang dan pagi‟ yang dicantumkan pada hari penciptaan mendukung konsep ini bahwa hari yang dimaksud adalah 24 jam. Dalam PL frasa ini muncul lebih dari 100 kali dan selalu mempunyai makna yang sama, yaitu 24 jam, mis. Dan. 8: 26.  Kel. 20: 11 dan 31: 17 mengatakan bahwa Allah menciptakan segala sesuatu dalam 6 hari. b. Hari‟ sama artinya dengan satu kurun waktu yang sangat panjang seperti pandangan para evolusionist. Memang dalam PL kata „hari‟ kadangkala diterjemahkan sebagai „waktu‟ yang berarti „seluruh periode penciptaan‟ mis. pada Kej. 2: 4 dan bentuk jamak diterjemahkan dengan „zaman‟ (Kej. 26: 18). Tetapi pada pasal 1 pemakaian istilah 92



„hari‟ mempunyai arti 24 jam, dan bumi dan segala isinya dicipta dalam 6 hari sebelum hari perhentian Tuhan, maka jadi tidak mungkin dalam pemakaian kata „yom‟ pada Kej. 2: 4 diartikan lagi sebagai „hari‟ karena ayat itu berbicara mengenai bumi dan isinya secara keseluruhan. Jadi istilah „yom‟ dalam ayat ini artinya „waktu‟, „saat‟, atau „ketika‟. c. Hari‟ artinya 24 jam seperti pada no. 1 tetapi ada rentangan yang panjang diantara harihari tersebut. Memang benda-benda penerang diciptakan Allah baru pada hari keempat (Kej. 1: 9-14). Tetapi apakah hal ini berarti bahwa istilah „hari pertama, kedua, ketiga‟ merupakan rentangan waktu yang panjang yang berbeda dengan „hari keempat, kelima dan keenam‟? Perlu diperhatikan bahwa Alah sudah menciptakan „terang‟ pada hari pertama yang dilihatnya baik dan namanya disebut „siang‟ untuk membedakannya dengan gelap yang disebut „malam (3-5). Berarti walaupun matahari, bulan dan bintangbintang belum ada pada hari 1-3 tetapi Alah sudah menciptakan cahaya terang pada hari 1. d. Teori hari Pewahyuan. Tidak ada hubungan hari-hari tersebut dengan karya penciptaan. Allah hanya mengatakan hal tersebut kepada Musa. Misalnya „Ia beristirahat pada hari ke-7‟. Apakah benar bahwa Alah berhenti selama 24 jam? Petrus juga mengatakan bahwa satu hari bagi Alah sama artinya dengan 1000 tahun bagi manusia ( 2 Petr. 3: 8). Tetapi: Pada hari ke-7 tidak dikatakan Alah berhenti berkarya, karena sepanjang zaman Allah terus berkarya. Yang dikatakan ialah bahwa Allah „beristirahat‟. Umat Israel dan umat Kristen mengartikan bahwa hari ketujuh itu adalah hari peristirahatan dari bekerja dengan tujuan supaya umat Tuhan dapat menikmati secara khusus persekutuan dengan Allah. Dengan demikian mereka akan disegarkan baik secara rohani dan jasmani untuk kemudian kuat melakukan tugas mereka pada hari-hari dari minggu berikutnya. Tetapi hari ke- itu panjangnya tetap sama dengan hari -1 dan hari-hari berikutnya. (Bernard Ramm, The Christian View of Science and Scripture (Grand Rapid : Eerdmans, 1954, hal. 214). C. Mujizat dan Penampilan Sejarah Konsep „Creatio ex Nihilo‟ adalah mujizat atau keajaiban Sejarah karena Allah melakukannya dari yang tidak ada menjadi ada. Tetapi sama dengan mujizat yang lain dalam PL maupun PB, setiap mujizat selalu diikuti dengan „bukti sejarah‟. Setiap hari Allah melakukan pekerjaan penciptaan maka bukti sejarahnya ada. Misalnya, hari pertama, langit dan bumi, terang (siang) dan gelap (malam). Hari kedua, darat, laut dan langit, dan seterusnya. Dalam PB peristiwa mujizat pada perkawinan di Kana, air menjadi anggur, dll.Hal ini membuktikan bahwa kalaupun Alah melakukan karyaNya tidak berdasarkan ilmu pengetahuan, tetapi sifatnya mujizat, tetapi Allah selalu memberikan bukti akan kebenaran tindakanNya tersebut dalam bentuk benda yang dapat dideteksi dengan indera manusia. Dan semua mujizat itu dilakukan Tuhan untuk kemuliaan namaNya (Yoh. 2: 11). D. Pandangan-Pandangan Mengenai Penciptaan Manusia 1. Pandangan Atheistik Kaum atheis yang tidak percaya akan adanya Tuhan melihat bahwa dunia, termasuk manusia, terjadi karena „kebetulan‟, dan bukan karena diciptakan oleh Tuhan. Secara sederhana dapat dijelaskan bahwa kehidupan di bumi dimulai dari kehidupan di air yang dalam kurun waktu yang sangat lama terjadi rentetan reaksi dan kombinasi yang sangat kompleks sehingga menghasilkan protoplasma yang menjadi awal dari suatu „kehidupan‟. Dan dengan berjalannya waktu yang sangat lama „kehidupan‟ itu terus menerus mengalami modifikasi dan akhirnya menjadi 93



bermacam-macam mahluk hidup yang ada. Pandangan ini lebih dikenal dengan pandangan evolusi. Teori Evolusi, sebagai teori asal usul manusia menjadi populer setelah terbitnya karya tulis yang menggemparkan The Origin of Species oleh Charles Darwin. Istilah ‟ evolusi‟dahulu biasa digunakan dalam ilmu biologi untuk menjelaskan tentang perkembangan dari suatu embrio. Konteks penggunaan istilah ini bukan ditujukan untuk perkembangan sesuatu yang baru dari sesuatu yang lama, tapi proses kelanjutan dari yang sudah ada. Namun dalam dunia modern, ‟evolusi‟ telah diartikan secara lebih luas, yaitu mencakup kemungkinan akan munculnya sesuatu yang baru sama sekali karena suatu kondisi tertentu, bahkan dalam proses tertentu dapat terjadi pergerakan dari yang inorganik menjadi organik. Oleh karena itu Evolusi didefinisikan sebagai „asal usul spesies dari spesies yang sudah ada sebelumnya melalui proses penurunan dengan modifikasi". Ada beberapa cara membagi macam-macam teori Evolusi: a. Teori Atheis vs Theis Berpendapat bahwa manusia berasal dari binatang yang lebih rendah. Namun karena proses alamiah yang sempurna dan kompleks dan terus menerus, maka akhirnya menjadi manusia seperti yang ada sekarang ini. Teori ini percaya akan prinsip kesinambungan (kontinuitas) langsung antara dunia hewan dan dunia manusia. b. Teori Evolusi Theistik Teori ini lebih banyak diterima (khususnya oleh kaum Roma Katolik) karena keterlibatan Allah masih dapat dilihat, yaitu bahwa Allah menciptakan mahluk yang lebih rendah namun kemudian Allah memakai tubuh mahluk ini untuk diberikan jiwa yang rasional, sehingga menjadi ciptaan baru, yaitu manusia. c. Teori Evolusionisme vs Kreationisme Teori Evolusionisme adalah pandangan yang mengganggap bahwa segala sesuatu terjadi secara kebetulan dan tidak ada campur tangan Allah Pencipta. Evolusi Teistik memandang bahwa Allah memang Pencipta dunia dan segala mahluk hidup, namun demikian pembentukan manusia merupakan tingkatan penciptaan lebih tinggi dari yang dilakukan Allah dari mahluk yang sudah ada. Kreationisme langsung Percaya bahwa Allahlah yang menciptakan segala sesuatu sebagaimana pernyataan dalam Kej 2:7-8. Hal ini dijelaskan sebagai Kreationisme progresif, dimana karya penciptaan Allah diterima sebagaimana dalam Kej 1:27, namun demikian manusia yang diciptakan pertama mengalami proses evolusi sehingga manusia yang diciptakan pertama tsb. tidak lagi sama dengan manusia sekarang. Keberatan Terhadap Teori Evolusi : Alkitab dengan jelas berkata bahwa manusia diciptakan secara langsung oleh Allah dengan hikmat dan ketetapan-Nya, (Kej 1:26,27 2:7) tidak secara kebetulan. mengatakan dengan jelas bahwa tubuh manusia tidak berasal dari binatang, (Kej 3:19 1Kor 15:39) karena daging binatang tidak sama dengan manusia, demikian pula darah manusia dan darah binatang. Alkitab mengatakan bahwa roh manusia berasal langsung dari Allah, (Kej 2:7 Ayub 33:4) bukan berasal dari perkembangan alamiah dari substansi yang sudah ada. Alkitab berkata bahwa manusia tidak dapat dibandingkan dengan binatang, baik secara intelektual, moral atau mental. (Kej 1:26,27 2:15,19,20; Maz 8:5-8). Dalam hal kedudukan Teori Evolusi adalah kebalikan dari Alkitab. Alkitab berkata bahwa manusia pada awalnya adalah manusia yang paling mulia, namun karena dosa manusia menjadi rendah. Teori Evolusi berkata bahwa manusia 94



berasal dari mahluk lebih rendah namun kemudian perlahan-lahan menjadi lebih tinggi dari segala mahluk yang ada. Juga teori Evolusi tidak memiliki bukti ilmiah yang memastikan bahwa mahluk hidup dapat keluar dari spesiesnya, yang dapat terjadi adalah lahirnya varietas baru, bukan spesies baru. Asal mula spesies masih menjadi misteri dalam dunia ilmu pengetahuan. Kemudian kesamaan hubungan antara manusia dan hewan dalam pembuktian Teori Evolusi merupakan kesamaan dalam struktur tubuh tapi tidak ada hubungan secara genetis. 2. Pandangan Theistik Orang-orang non-atheis percaya akan keterlibatan Allah dalam penciptaan, termasuk penciptaan manusia, namun demikian tidak ada kesepakatan pendapat bahwa Allah menciptakan manusia secara langsung dan bukan setelah melalui proses-proses alamiah yang panjang. Atau dengan kata lain, ada kelompok orang-orang theis yang percaya bahwa Allah mungkin tidak menciptakan manusia dari yang tidak ada menjadi ada, tapi dari mahluk ciptaan lain yang sudah ada dan Allah menciptakan jiwa untuk ditambahkan sehingga menjadi manusia sekarang. 3. Pandangan Alkitab Alkitab menjelaskan bahwa Allah menciptakan manusia (Kej. 1:27 ; 5:1; Ula. 4:32; Maz 100:3; 13:14; 1 Tim. 2:13). Manusia diciptakan dari debu tanah; dan dihembusi nafas Allah (Kej. 2:7; Ayub 33:4; Pengk. 12:7) dua aspek materi dan non materi penciptaan manusia di tulis dalam satu kalimat. Hawa diciptakan langsung oleh Allah dari tulang rusuk Adam (Kej. 2:21-22; 1 Kor. 11:8). Sebagian penafsir mengharuskan mengakui penciptaan Hawa oleh Allah, sebab Hawa secara langsung dibentuk oleh Allah dari tulang rusuk Adam. H.C. Leupold menjelaskan, ―membentuk berarti menata struktur penting yang membutuhkan upaya konstruktif‖ (Ryrie: 1991. Hal. 256). Alkitab mencatat peristiwa penciptaan manusia dalam Kej 1:16-27 dan Kej 2:7,21-23. Dari kedua bagian Alkitab ini dapat disimpulkan bahwa: a. Tidak seperti ciptaan yang lain, Allah menciptakan manusia dengan rencana, pertimbangan dan ketetapan, karena dikatakan „Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita.‟. (Kej 1:26) b. Manusia diciptakan langsung oleh Allah. Kalimat, „maka Allah menciptakan manusia‟, (Kej 1:26) dipakai kata kerja „bara‟ artinya mencipta, membuat sesuatu dari yang tidak ada sebelumnya (creatio ex nihilo). c. Manusia diciptakan berbeda dengan mahluk lain. Alkitab LAI tidak menyebutkan tapi dalambahasa asli dan bahasa Inggrisnya dikatakan bahwa Allah menciptakan semua binatang „according to their kinds‟, „according to its kind‟ =„ menurut jenisnya‟. (Kej 1:21) Sedangkan ketika menciptakan manusia Allah berkata, „Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita.‟. (Kej 1:26) d. Manusia diciptakan dari dua elemen yang dibedakan, yaitu tubuh dan jiwa. Tubuh dibentuk dari debu dan tanah liat, yaitu materi yang sudah ada. Tapi dikatakan bahwa tubuh itu belum hidup sampai Allah „menghembuskan nafas hidup‟, (Kej 2:7) di sini jelas bahwa jiwa manusia diciptakan oleh Allah sendiri terpisah dari tubuh. e. Pada waktu diciptakan manusia adalah sempurna, tidak berdosa. (Kej 1:31) Namun demikian manusia diciptakan dengan kemampuan untuk dapat berbuat dosa. f. Manusia adalah puncak dari segala ciptaan Allah. Manusia diciptakan terakhir dan diberi mandat (tanggung jawab) untuk menguasai dan memelihara semua 95



ciptaan yang lain. „taklukkanlah, … berkuasalah … ‟, ‟ … mengusahakan dan memelihara..‟. (Kej 1:28,2:15) g. Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan, diciptakan-Nya mereka.‟. (Kej 1:28) Kedua-duanya diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, hal ini menunjukkan bahwa laki-laki dan perempuan memiliki nilai yang sederajat di hadapan Allah. h. Terdapat kesatuan umat manusia, bahwa semua manusia berasal dari satu pasang manusia. Setelah menciptakan Adam dan Hawa, Allah berkata: „Beranakcuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi … .‟. (Kej 1:28) Kis 17:26, „Dari satu orang saja Ia telah menjadikan semua bangsa dan umat manusia untuk mendiami seluruh muka bumi … ‟ E. Mengapa Allah Menciptakan Manusia Pertanyaan mengapa Allah menciptakan manusia merupakan salah satu pertanyaan yang sering ditanyakan oleh manusia. Maksud dari pertanyaan ini berhubungan dengan dua hal yakni adakah sesuatu yang menyebabkan atau memaksa Allah untuk melakukan tindakan penciptaan manusia? Ataukah adakah suatu kebutuhan dalam diri Allah yang tak akan terpenuhi sebelum Ia menciptakan manusia? Perlu disadari bahwa sebenarnya tidak ada keharusan bagi Allah untuk menciptakan manusia ataupun alam semesta. Allah menciptakan manusia bukan karena Ia merasa kesepian karena Allah memiliki persekutuan yang sempurna dengan Allah Tritunggal. Lalu untuk apa Allah menciptakan manusia? Hanya ada satu tujuan mengapa Allah menciptakan manusia, yaitu untuk memuliakan-Nya ( Yes 43:7 dst., Efe 1:11-12, 1Kor 10:31. „Keinginan besar Tuhan Allah dalam menciptakan alam ini adalah semata-mata untuk diri-Nya sendiri, dan untuk kemuliaanNya sendiri, dan untuk menyatakan dalam makhluk-Nya kesempurnaan diri-Nya sendiri‟. (John Wesley Brill. Dasar Yang Teguh; 1998: 67-68). Jika demikian maka jelas bahwa tujuan manusia hidup di dunia adalah untuk memuliakan-Nya. Kenyataan ini membuktikan bahwa hidup manusia itu penting, karena manusia ada adalah untuk Allah sendiri. Oleh karena itu hanya di dalam persekutuan dengan Allahlah maka manusia akan menemukan sukacita dan kebahagiaan yang sejati. 1. ‟Engkau memberitahukan kepadaku jalan kehidupan; di hadapan-Mu ada sukacita berlimpah-limpah, di tangan kakan-Mu ada nikmat senantiasa.‟ (Maz 16:11) 2. ‟Siapa gerangan ada padaku di sorga selain Engkau? Selain Engkau tidak ada yang kuingini di bumi.‟ (Maz 73:25) Hal ini juga ditandaskan oleh Calvin yang berkata bahwa, „Manusia tidak akan pernah mencapai pengetahuan jelas akan dirinya kecuali jika ia sebelumnya melihat wajah Tuhan, kemudian beranjak dari memandang Dia dan mulai meneliti dirinya sendiri.‟ Dengan kata lain, manusia tidak akan menemukan jati dirinya jika ia terpisah dari Penciptanya. Hanya di dalam persekutuan dengan Penciptanya lah manusia menemukan arti dan tujuan hidupnya. Tetapi kita perlu sadar bahwa jika Allah maha mulia maka ketika manusia tidak memuliakan Allah, itu tidak akan mengurangi sedikit pun kemuliaan-Nya dan walaupun manusia memuliakan Allah, itu tidak menambah apa-apa pada kemuliaan-Nya. Jadi Allah tidak bertambah mulia jika manusia memuliakan-Nya atau kurang mulia karena manusia tidak memuliakan-Nya. Allah tidak bertambah tinggi karena manusia meninggikan-Nya atau menjadi kurang tinggi karena manusia tidak meninggikan-Nya. Semuanya ini berhubungan dengan konsep kesempurnaan Allah di mana Ia tidak mungkin menjadi lebih dan menjadi kurang. Ia tidak dapat menjadi lebih besar atau menjadi kurang besar. Ia tidak dapat menjadi lebih baik atau menjadi kurang baik. Ia tidak dapat menjadi lebih setia atau 96



menjadi kurang setia. ―Oleh karena Ia adalah Allah yang di atas segala sesuatu, maka Ia tidak dapat ditinggikan lagi. Tidak ada sesuatu pun yang lebih tinggi daripada Allah, dan tidak ada sesuatu yang di luar jangkauan-Nya.... Oleh karena tidak ada seorang pun yang dapat lebih meninggikan Dia, maka tidak ada seorang pun yang dapat merendahkan Dia. Di dalam Alkitab dituliskan bahwa Ia menopang segala yang ada dengan firman-Nya yang penuh kekuasaan (Ibrani 1 :3). Bagaimana mungkin Ia ditinggikan atau didukung oleh sesuatu yang ditopang-Nya ?‖ (A.W. Tozer, Mengenal Yang Maha Kudus : 51). Jadi semua sifat Allah itu „permanen‟. Demikian juga dengan kemuliaan Allah. Allah tidak dapat menjadi bertambah mulia atau menjadi kurang mulia. Kemuliaan-Nya itu bersifat ―permanen‖. Dengan demikian untuk menemukan alasan penciptaan manusia oleh Allah "haruslah dihindari bayangan bahwa Allah adalah semacam pribadi yang haus pujian, penghormatan dan pemujaan‖.... ―dari ajaran mengenai kesempurnaan Allah sendiri, dapatlah dikatakan bahwa Allah dengan mencipta sama sekali tidak mungkin mencari kebaikan-Nya sendiri, baik untuk mendapatkannya maupun untuk menjaga dan menambahkannya.‖(Louis Leahy; Filsafat Ketuhanan Kontemporer; 1993 : 233). Jika Allah menciptakan manusia maka itu harus dipahami semata-mata karena tindakan bebas-Nya atau dengan kata lain karena Ia mau mencipta. Penciptaan manusia adalah tindakan bebas dari Allah dan bukan tindakan penting dari Allah. ―Allah tidak menjalankan fungsi-Nya karena suatu keharusan‖.....―Allah berhubungan dengan segala sesuatu karena kerelaan-Nya, Ia tidak wajib berhubungan dengan apa pun. Dengan kata lain, Allah berkontak dengan ciptaan-Nya karena Ia menghendakinya, dan bukan karena Ia membutuhkan-Nya‖. (Tony Evans, Teologi Allah: Allah Kita Maha Agung; 1999 : 72,73). A.W. Tozer juga berkomentar : ―Allah memiliki suatu hubungan sukarela dengan segala sesuatu yang dijadikan-Nya, tetapi Ia tidak membutuhkan hubungan apa pun dengan sesuatu di luar diri-Nya sendiri. Minat-Nya terhadap makhluk ciptaan-Nya timbul dari kesenangan-Nya yang agung dan bukan karena suatu kebutuhan yang dapat dipenuhi oleh makhluk-makhluk itu dan juga bukan supaya makhluk-makhluk itu menyempurnakan diriNya, karena diri-Nya sendiri sudah sempurna‖. (A.W. Tozer : 50). Tozer melanjutkan : ―Bahwa kita ini ada itu sama sekali merupakan keputusan Allah yang ditentukan atas kemauan-Nya sendiri, sama sekali bukan karena kita layak atau karena Allah membutuhkan kita‖. (A.W. Tozer: 52). Dalam kaitannya dengan masalah kemuliaan yang telah disinggung di atas, sebenarnya penciptaan manusia oleh Allah bukanlah dimaksudkan untuk memperoleh kemuliaan, melainkan sebaliknya yaitu untuk menyatakan kemuliaan-Nya kepada manusia. Berkhof kembali berkata : „Allah menciptakan bukanlah pertama-tama untuk memperoleh kemuliaan, tetapi untuk menyatakan keluar segala kemuliaan-Nya‟... „Tujuan paling utama yang dilihat-Nya bukanlah untuk memperoleh kemuliaan, tetapi untuk memanifestasikan kemuliaan-Nya dalam buah pekerjaan-Nya (Berkhof : 253, 256). Dari sini kita dapat melihat bahwa manusia diciptakan oleh Allah supaya manusia dapat bersekutu dengan Allah dan mencerminkan kemuliaan Allah di dalam dunia ciptaan‟. Henry C. Thiessen mempertajam pernyataan ini dengan berkata „Pertama dan terutama, Ia menciptakan alam semesta ini untuk mempertunjukkan kemuliaan-Nya.‟ (Henry C. Thiessen. Teologi Sistematika ; 2000 : 181). Dengan kata lain penciptaan itu merupakan tindakan Allah merealisasikan dan mengkomunikasikan kemuliaan-Nya. ―Kemuliaan Allah terletak dalam komunikasi kebaikan-Nya kepada ciptaan-ciptaan-Nya itu sendiri. Kemuliaan Allah adalah manusia yang hidup‖. (Leahy : 234). Leahy juga membagi kemuliaan Allah menjadi dua bagian yaitu (1) Kemuliaan Allah obyektif yakni kemuliaan Allah yang ―permanen‖ dan sempurna dalam diri-Nya (seperti yang telah dijelaskan di atas) dan (2) 97



Kemuliaan Allah formal yang berisi pengakuan komunikasi itu oleh pihak manusia. ‖. (Leahy : 234).



98



Sebagaimana kata Berkhof : ―…pujian kepada sang pencipta tidaklah menambahkan apa- apa kepada kesempurnaan keberadaan-Nya, tetapi hanyalah mengakui kebesaran-Nya dan memberikan kepada-Nya kemuliaan bagi-Nya‖. (Berkhof : 257). Dengan pengertian semacam ini maka sesungguhnya ketika manusia ―memuliakan‖ dan mengagungkan Tuhan, itu bukan berarti manusia memberikan tambahan kemuliaan kepada-Nya, melainkan manusia mengakui kemuliaan-Nya yang telah dinyatakan dan dikomunikasikan kepada, melalui dan di dalam manusia itu. Inilah kemuliaan Allah formal, dan di sini pula terletak arti dari penciptaan manusia. Berkhof berkata : „Tujuan tertinggi Allah dalam penciptaan, manifestasi kemuliaan-Nya, mencakup juga kebahagiaan dan keselamatan bagi makhluk-Nya, dan penerimaan pujian dari hati yang bersyukur dan mau menyembah‟ (Louis Berkhof : 253) dan Stephen Tong menulis : ―Prinsip memuji Tuhan adalah manusia mengembalikan kemuliaan kepada Allah dalam statusnya sebagai manusia‖. (Roh Kudus, Doa dan Kebangunan; 1995:62). Thiessen merangkum kedua kemuliaan ini (kemuliaan Allah obyektif dan kemuliaan Allah formal) dengan berkata : „Alam semesta merupakan hasil karya Allah yang diciptakan dengan tujuan untuk memperlihatkan kemuliaan-Nya. Oleh karena itu, patutlah kita mempelajarinya agar dapat menyaksikan kemuliaan Allah. Selain itu, adalah wajar bagi kita untuk berusaha sekuatkuatnya untuk memuliakan Dia‟. (Thiessen : 182). Dengan demikian dapat kita simpulkan bahwa alasan atau tujuan Allah menciptakan manusia bukanlah untuk mencari keuntungan atau kemuliaan bagi diri-Nya sendiri. Tindakan penciptaan itu bebas dari dorongan internal maupun tekanan eksternal. Ia menciptakan alam semesta termasuk manusia di dalamnya semata-mata karena Ia mau mencipta dan Ia berkehendak untuk merefleksikan, merealisasikan, menyatakan dan mengkomunikasikan kasih dan kemuliaan-Nya kepada, melalui dan di dalam manusia. A.W. Tozer menulis : „Persoalan mengapa Allah menciptakan alam semesta ini masih merupakan persoalan para ahli pikir ; tetapi jika kita tidak dapat mengetahui mengapa, paling sedikit kita mengetahui bahwa Ia tidak menjadikan dunia ini untuk memenuhi kebutuhan diri-Nya sendiri, seperti seorang yang membangun sebuah rumah untuk melindungi dirinya dari hujan dan panas atau menanam jagung di ladang untuk memperoleh makanan. Bagi Allah kata „perlu‟ itu sama sekali asing‟. (Tozer : 51). F. Pentingnya Doktrin Manusia Antropologi dalam teologi sistematika sangatlah penting karena manusia adalah objek utama dari rencana keselamatan oleh Allah. Oleh karena itu manusia menempati kedudukan yang penting dalam Alkitab, selain Allah sendiri. Dengan demikian tidak heran jika di dalam Teologia Sistematika, Antropologi akan menjadi bahasan langsung setelah Doktrin Allah. Mulai dari zaman dulu sampai saat ini, hal yang paling sering menjadi pertanyaan bagi manusia adalah: ―Siapakah manusia?‖ manusia senantiasa berusaha mengerti siapakah dirinya, apa tujuan kehidupannya, dari mana sumber kehidupannya, dan bagaimana harus memandang dirinya atau konsep dirinya. Di dalam salah satu dialognya, Plato menggambarkan gurunya, Socrates, sebagai seorang yang dalam pencariannya akan hikmat begitu terobsesi pada satu tujuan sentral, yaitu untuk mengenali dirinya sendiri. Banyak pemikir telah memberikan beragam jawaban bagi pertanyaan ―Apakah manusia itu?‖, dan masing-masing memiliki implikasi yang luas bagi pemikiran dan kehidupan. (Hoekema: 2003) Dengan pengamatan, pengalaman dan pengetahuan yang dimilikinya, manusia mencoba menyusun sendiri konsep tentang manusia. Para pemikir dan filsuf dari berbagai perspektif (cara pandang) dan dari berbagai zaman yang berbeda telah melahirkan banyak konsep 99



tentang manusia. Mereka mengarahkan segenap pengetahuan mereka untuk menjelasakan manusia. Max Scheler (1874-1928) seorang filsuf Jerman menyatakan, ― Soal ini merupakan persoalan yang paling penting dalam seluruh ilmu filsafat…Dan memang antropologi-filosofis itu telah dipikirkan dalam sejarah ilmu filsafat, baik Filsafat Timur maupun Filsafat Barat. Semua persoalan filosofis seakan-akan berkonsentrasi dalam persoalan ini.‖ Pentingnya Doktrin manusia adalah untuk mengetahui eksistensi atau keberadaan manusia dalam arti sebagai mahluk yang ada atau hadir dimuka bumi ini. Bahwa untuk memahami manusia dalam multi aspek yang cenderung unik dan mandiri, berbeda satu dengan lainnya meskipun masing-masing dianggap memiliki satu sifat dasar atau nilai yang sama yaitu kabaikan. Namun digerogoti oleh pemahaman yang melunturkan sifat personalitas, yang mana pemahaman yang menggerogoti sifat dasar manusia ini dapatlah diantaranya disebutkan sebagai ―faktor-faktor berikut: supremasi teknologi yang terus meningkat, tumbuhnya birokrasi, meningkatnya metode-metode produksi masal, dampak media masa yang semakin besar‖, dan berbagai aktivitas yang cenderung manipulatif seperti untuk menggantikan penerusan generasi yang lazim dalam perkawinan namun karena ketidak mampuan berproduksi secara alami, maka dilakukan inseminasi buatan, atau bayi tabung, sehingga mempengaruhi pola pikir tentang martabat manusia. Meskipun telah melibatkan para filsuf, sosiolog, psikolog, psikiater, pakar etika, aktivis sosial, yang masing-masing mencoba dengan keahliannya ingin mengungkapkan keberadaan manusia namun kenyataan yang didapat belumlah memadai memuaskan hasrat yang senyatanya dalam .menjawab apakah manusia itu. ―Siapakah dan apakah manusia itu‖ menjadi soal yang urgent dan sangat penting karena ada banyak faktor yang mengancam kehidupan manusia diantaranya adalah : 1. Teknologi terus meningkat, membuat manusia tersingkir dan menjadi sebagian dari teknologi; manusia menjadi ―alat‖ 2. Tumbuhnya birokrasi dan produksi massal, serta media massa, membuat manusia menjadi ―anonim‖ dan semakin menyendiri. Hidup komunitas semakin merosot. 3. ―Sexual Revolution‖ atau kebebasan dalam seks membuat manusia tidak berbeda lagi dari hewan. 4. Globalisasi mempengaruhi identitas manusia: manusia global, nasional, atau suku? Kebudayaan asing menjadi lebih menentukan. 5. Perkembangan di bidang-bidang ilmu pengetahuan juga mencetuskan hal ―Siapakah dan apakah manusia‖: a. Biologi, psikologi, sosiologi, dlsb.,mencari cara-cara untuk memanipulasi kehidupan manusia: perasaan dan perilaku. b. Teknik Genetic atau genetic engineering; psikoterapi; social engineering. Dari penjelasan diatas menunjukkan betapa pentingnya doktrin manusia untuk dipahami, dan Alkitab menjelaskan pemahaman mengenai manusia lebih dari seluruh hasil pemikiran manusia, Alkitab memberi jawab terhadap pertanyaan: ―Siapakah manusia?‖ Konsep Alkitab tentang manusia begitu agung, dan mulia. Konsep Alkitab tentang manusia jauh melampaui semua konsep yang pernah dihasilkan manusia. Mengapa? Karena, konsep manusia dalam Alkitab bukanlah hasil pemikiran manusia, tapi konsep Allah tentang manusia. G. Manusia Sebagai Gambar - Rupa Allah Manusia diciptakan Allah sebagai ciptaan yang termulia, mahkota dari seluruh ciptaan Allah. Ia berbeda dari makhluk yang lain sebab ia diciptakan sesuai dengan atau menurut 10



―gambar‖ dan ―rupa‖ Allah. (Kejadian 1:26). Ungkapan ―gambar‖ dan ―rupa‖ Allah



10



(Inggris: The Image of God; Yunani: Morphe Tou Theon; Latin: Imago dan Similitudo Dei; Ibrani: Tselem dan Demuth) ini muncul tiga kali dalam Perjanjian Lama yaitu dalam Kejadian 1:26-27; 5:1-3; 9:5-6. Pemahaman teologi tentang gambar Allah agak kompleks karena banyak pandangan baru yang didukung oleh teolog-teolog abad ke-20, yaitu pandangan-pandangan yang berusaha menolak pandangan ortodoks yang dianut selama berabad-abad oleh para pemikir-pemikir Kristen. (Sung Wook Chung, Belajar Teologi Sistematika Dengan Mudah, 2011). 1. Gambar dan Rupa Allah dalam Sejarah Salah satu perdebatan panjang mengenai arti gambar dan rupa dalam kitab Kejadian 1:26-27 yang berbunyi Berfirmanlah Allah: "Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas segala binatang melata yang merayap di bumi." Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka. Sekalipun banyak perdebatan tentang istilah gambar dan rupa ini, namun ini adalah ciri yang paling khas dari pemahaman alkitabiah tentang manusia. Pertanyaan-pertanyaan yang muncul dalam perdebatan ini adalah dalam kapasitas dan batasan apa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah? Apakah istilah ―gambar‖ berbeda dengan ―rupa‖? Apakah keunikan manusia yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah ini bisa hilang ketika manusia jatuh ke dalam dosa? Ketika kita memahami esensi dari pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kita dapat mengatasi dengan pandangan menyeluruh yang dikemukakan oleh Firman Tuhan. Dalam sejarah mengenai pandangan gambar dan rupa Allah para bapa gereja memilki pendapat yang beragam tentang pengertian gambar dan rupa Allah dalam diri manusia. Irenius dan Tertulianus membedakan keduanya dengan mengatakan bahwa ―gambar‖ merujuk pada tubuh manusia sedangkan ―rupa‖ merujuk pada natur spiritual manusia. Clement dari Aleksandria dan Origen (bersamaaan dengan Athanasius, Hilary, Ambrosius, Agustinus dan John dari Damaskus) menafsirkan ―gambar‖ sebagai ciri khas (hakekat) manusia sedangkan ―rupa‖ merujuk pada kualitas yang tidak esensial bagi manusia yang dapat dikembangkan atau hilang. Agustinus menganggap akal dan kehendak bebas sebagai gambar Allah di dalam diri manusia yang membedakannya dari binatang-binatang. Pelagius dan para pengikutnya menafsirkan gambar dan sebagai keadaan manusia yang diberkati dengan pikirannya itu manusia dapat mengenal Allah. Dengan pikirannya, yaitu melalui kehendak bebasnya, manusia dapat memilih dan melakukan kebaikan dan dengan kekuatannya manusia dapat memerintah ciptaan lainnya. (Louis Berkhof, Teologi Sistematika: Doktrin Manusia, 2009). Pada periode selanjutnya, para teolog Skolastik semakin mempertajam perbedaan antara ―gambar‖ dan ―rupa‖. ―Gambar‖ merujuk pada kekuatan intelektual untuk berpikir dan bebas, sedangkan ―rupa‖ merupakan kebenaran asali. Para reformator juga beradu argumentasi tentang hal ini. Menurut Luther, gambar dan rupa Allah tidak akan didapatkan melalui penampilan fisik manusia (kekuatan rasional atau moral), melainkan melalui kebenaran asali. Calvin menyatakan bahwa ―gambar dan rupa‖ Allah mencakup segala bentuk natur manusia yang mengatasi segala natur binatang. (Louis Berkhof, Teologi Sistematika, Doktrin Manusia: 2009). Luther dan Calvin menambahkan bahwa karakteristik-karakteristik moral seperti kebijaksanaan, kebenaran dan kekudusan juga merupakan refleksi dari gambar Allah, yang mengacu pada pengajaran dari Efesus 4:24 dan Kolose 3:10. (Sung Wook Chung: 2011). Pandangan-pandangan diatas dalam teologi dikenal sebagai pandangan substantif. 10



Thomas Aquinas; dalam magnum opus-nya, Summa Theologica, menyatakan bahwa manusia yang memiliki karakter serupa/segambar dengan Allah, letaknya ada di dalam kecerdasan atau rasio manusia, sehingga gambar Allah ini hanya dapat ditemukan di alam pikiran manusia, sebagai kecerdasan manusia yang merupakan kualitas manusia yang paling menyerupai Allah; lebih lanjut dia mempersepsikan gambar Allah yang ada dalam diri manusia dalam tiga tahap, yaitu: a. Manusia berpotensi untuk memahami dan mengasihi Allah secara alami. b. Manusia secara aktual atau kebiasaan dapat mengenal dan mengasihi Allah, namun belum secara sempurna, dalam pengertian pada taraf manusia menjadi benar. c. Manusia secara aktual mengenal dan mengasihi Allah secara sempurna, yang ia definisikan sebagai manusia yang terberkati. Selain pandangan substantif diatas, ada dua pandangan lain yang berkaitan dengan makna gambar Allah di dalam manusia, yaitu pandangan relasional dan pandangan fungsional. Pandangan relasional mengatakan bahwa gambar Allah bukanlah suatu unsur yang dilimpahkan kepada seorang manusia, melainkan kemapuan mansuai untuk menjaga relasi dengan Allah dan orang-orang lain. Dengan kata lain hubungan relasional manusia adalah perwujudan gambar Allah. Pandangan ini dianut oleh teolog Neo-Orthodoks yakni Emil Burner dan Karl Barth. (Sung Wook Chung: 2011). Karl Barth; menyatakan bahwa gambar Allah yang ada pada diri manusia, tidak tedapat pada jiwa atau strukturnya, wataknya dll, namun karena pada mulanya Allah dianggap membentuk/ menciptakan bahwa manusia terdiri dari laki-laki dan perempuan, maka anggapannya tentang gambar Allah yang terdapat pada manusia itu adalah nampak pada perjumpaan manusia laki-laki dan perempuan, dimana pada satu alternatif laki-laki bisa menjadi perempuan dan sebaliknya, sehingga perjumpaan ini dianggap sebagai mencitrakan akan gambar Allah yang ada pada diri manusia. Lebih lanjut Barth mengatakan bahwa manusia-manusia mampu untuk bereksistensi di dalam relasi dengan Allah dan orang-orang lain, khususnya karena mereka diciptakan di dalam gambar dari Allah Tritunggal yang bersifat relasional. Sama halnya kualitas-kualitas internal Allah yang telah diberikan kepada manusia, kemampuan manusia-manusia untuk terlibat dalam relasi-relasi juga terdapat gambar ilahi. Berkouwer; menganggap manusia memiliki gambar Allah terletak dalam posisinya apabila manusia dapat meninggalkan kehidupan lamanya untuk menjadi manusia baru, pandangannya ini diarahkan pada persepsi yang menunjuk kepada diri Yesus Kristus, yang dinyatakan sebagai mencerminkan secara total akan gambar yang sempurna daripada Allah dengan titik fokus atau sentral pandang adalah dalam kasih yang ditunjukkan Kristus pada manusia, kasih-Nya yang ajaib. Pada zaman modern para sarjana tetap belum mencapai konsensus. Sebagian menganggap ―gambar‖ dan ―rupa‖ sebagai dua hal yang berbeda, sementara yang lain menganggap keduanya sinonim maupun ungkapan yang menunjukkan kesatuan arti. Bagi yang membedakan kedua istilah itu, ―gambar‖ biasanya dipahami dalam arti natur alamiah manusia, sedangkan ―rupa‖ berhubungan dengan natur rohani manusia. Bagi yang menganggap keduanya sinonim, keunikan ini bisa merujuk pada status manusia sebagai wakil Allah di bumi. Pendapat ini didasarkan pada kebiasaan bangsa-bangsa kuno yang menganggap raja sebagai gambar allah (wakil allah). Namun pada umumnya teolog modern banyak yang menganut pandangan yang ketiga yaitu pandangan fungsional yang mengatakan bahwa, gambar Allah bukanlah karakteristik dasar ataupun kemapuan umat manusia untuk membangun relasi-relasi. Mereka yang menganut fungsional berpendapat bahwa gambar Allah diwujud nyatakan di dalam tujuan dan fungsi manusia. Yaitu berfungsi sebagai pencipta dan menggunakan 10



sarana-sarana untuk menampilkan karya-karya ilahi dan sebagai pengawas atau penguasa atas ciptaan Allah. 2. Ajaran Alkitab Mengenai Gambar dan Rupa Allah a. Dalam Perjanjian Lama Dalam Alkitab Perjanjian Lama hanya ada tiga catatan mengenai gambar dan rupa Allah, semuanya ada dalam kitab Kejadian yaitu, Kej. 1:26-28; 5:1-3; dan 9:6. Kata untuk 'manusia' dalam bahasa Ibrani 'adam‟ adalah dalam bentuk generik yaitu manusia sebagai makhluk yang bereksistensi dan dimaksudkan untuk memberikan perbedaan dengan ciptaan lain. Kata ini juga menunjuk kepada seluruh umat manusia. Istilah "gambar" dari bahasa Ibrani tselem dan istilah 'rupa' berasal dari kata demut. Dalam teks aslinya sebenarnya tidak ditemukan kata sambung „dan‟ dalam Kej. 1:26 keduanya dipakai, dalam Kej. 1:27 gambar, Kej. 5:1 rupa, Kej. 5:3 keduanya dalam urutan yang beda, Kej. 9:6 gambar. Kata tselem diturunkan dari akar kata yang berarti 'mengukir' 'memotong'- dan ketika dipakai dalam kaitan dengan Allah maka kata ini menunjukkan bahwa manusia adalah penyandang gambar Allah, representasi Allah. Kata demut dari akar kata yang berarti "menjadi seperti", kedua kata ini memiliki arti bahwa manusia adalah wakil Allah. b. Dalam Perjanjian Baru Yak 3:9 mencatat manusia adalah ciptaan menurut gambar-rupa Allah. Ada kesamaan konsep degan Perjanjian Lama. Catatan Perjanjian Baru dalam konteks setelah kejatuhan manusia dalam dosa, jadi aspek gambar-rupa tidak hilang sama sekali, melainkan dalam kondisi rusak. 3. Arti kata ―gambar dan rupa Allah‖ a. Arti Etimologis Kata Ibrani ‫„ צלם‬tselem‟. Kata „gambar‟ dalam bahasa Inggris adalah „image‟ sedangkan dalam bahasa Ibrani adalah tselem, dalam bahasa Yunani „morphe‟ artinya suatu peta atau gambar yang ada bentuk atau patronya (dihias) yang sering dihubungkan dengan bentuk fisik atau materi. Kata Ibrani ‫„ דמות‬demuth‟. Kata „rupa‟ dalam bahasa Inggris adalah „likeness‟ sedangkan dalam bahasa Ibrani adalah demuth, dalam bahasa Yunani dipakai kata „skema‟ yang berarti suatu bentuk yang bersesuaian dengan bentuk pertamanya artinya suatu kesamaan dalam model atau bentuk yang pertama, tapi lebih bersifat abstrak atau ideal (standard). Kata penghubung „dan‟ antara gambar dan rupa dalam bahasa Ibrani sebenarnya tidak ada. Dalam teks Ibrani hanya berbunyi: ―marilah Kita menjadikan manusia menurut gambar rupa Kita.‖ Tetapi dalam Alkitab Vulgata dan Septuaginta memasukkan kata dan, sehingga memberi kesan bahwa ―gambar‖ dan ―rupa‖ mengacu kepada dua hal yang berbeda. Tetapi teks Ibrani memperjelas bahawa tak ada perbedaan yang esensial diantara keduaanya. (Hoekema; 2003: 17-18). Jadi kedua kata gambar atau rupa sebenarnya tidak perlu dibedakan tapi sebaliknya harus diharmoniskan. {Band. Kej 5:1,3; 9:6; 1Kor 11:7; Kol 3:10; Yak 3:9} Dari arti diatas hal ini menjelaskan bahwa manusia diciptakan berdasarkan, menurut ‖gambar‖ atau ―rupa‖ yang sudah ada yaitu Allah. ‖Pengertiannya adalah bahwa melalui penciptaan apa yang semula merupakan bentuk awal yang ada pada Allah kemudian ‖dicetakkan‖ pada manusia. Allah adalah yang aslinya dan manusia adalah salinannya. b. Arti Teologis Manusia pertama diciptakan menurut gambar dan rupa Allah berarti adanya aspek-aspek 10



tertentu yang Allah ciptakan di dalam diri manusia yang menyebabkan manusia itu



10



seperti Allah untuk tujuan agar manusia dapat menjadi wakil Allah. Karenanya manusia menjadi makhuk yang paling mulia melebihi ciptaan Allah yang lain. Namun demikian, perlu diingat bahwa terdapat perbedaan kualitas antara ciptaan dan Penciptanya. Manusia adalah seperti Allah, tapi manusia bukan Allah. Jika demikian apa makna dan pengertian-pengertian yang terkandung dalam kata ‖gambar dan rupa Allah‖ sebelum manusia jatuh dalam dosa 1) Gambar dan rupa Allah, terkandung didalamnya bahwa manusia memiliki apa yang disebut dengan ‖kebenaran asali‖. Hal ini mencakup hal pengetahuan yang benar, kebenaran dan kesucian. Manusia mempunyai pengetahuan akan yang benar, kebenaran dan kesucian didalam dirinya. 2) Gambar dan rupa Allah mengacu pada elemen-elemen yang menjadi natur konstitusional manusia seperti kekuatan intelektual, perasaan natural dan kebebasan moral. 3) Gambar dan rupa Allah mengacu pada kerohanian manusia. Manusia bukan saja terdiri dari tubuh jasmani akan tetapi juga memiliki kerohanian yang memungkinkan manusia berhubungan dengan Allah. 4) Gambar dan rupa Allah memberi arti bahwa manusia mempunyai nilai kekal dalam kehidupannya. Kekekalan ini tidak berada didalam dirinya sendiri sebab manusia itu diciptakan. Nilai kekal itu merupakan pemberian Allah dalam penciptaan manusia. Berkhof membedakan kekekalan Allah dan kekekalan manusia ini sebagai berikut : ―…hanya Allah sajalah yang memiliki kekekalan sebagai kualitas esensial, yang memilikinya di dalam dan hanya dari diri-Nya sendiri, sedangkan kekekalan manusia adalah pemberian yang diperoleh dari Allah. (Berkhof : 52). Demikian juga Stephen Tong yang membedakan arti kata ―eternal‖ dan kata ―immortal‖ : „Kata eternal ―eternal‖ itu berarti kekal, sedangkan kata ―immortal‖ lebih berarti tidak rusak. Hanya Allah-lah satu-satunya ―Ada‖ yang tak akan mengalami kerusakan. Ketidakrusakan Allah ini diberikan kepada manusia dalam bentuk sifat kekal‟.(Majalah ―MOMENTUM‖ No. 8 Bulan Juni, 1990: 5) Sebagai akibat manusia diciptakan segambar dan serupa dengan dan oleh Allah maka ada beberapa implikasinya, antara lain: a. Allah adalah Tuan. Manusia dicipta oleh Tuhan Allah ini berarti bahwa manusia milik Tuhan, Tuhan yang empunya manusia. Oleh karena itu maka hidup manusia hanya diperuntukkan kepada Tuhan saja, tidak kepada yang lain. Hanya kepada Tuhan saja menusia mengabdi dan menyembah. Manusia tunduk hanya kepada Tuhan Allah. b. Manusia merupakan gambar dan rupa Allah, ini berarti bahwa manusia dalam hidupnya harus mencerminkan, menggambarkan Allah dalam kehidupannya. Perkataan dan perbuatan manusia harus mencerminkan kemuliaan peciptanya yaitu Allah. c. Manusia diciptakan oleh Allah dalam gambar dan rupanNya, ini berarti bahwa kemauan, kehendak dan hidup manusia harus bersesuaian dengan tujuan Allah menciptakan manusia. Bahwa Allah menjadikan manusia untuk kemuliaan-Nya (Yesaya 43:7). Aspek-Aspek Manusia yang memiliki gambar dan rupa Allah Aspek-aspek berikut ini adalah aspek-aspek yang menunjukkan bahwa manusia memiliki keserupaan dan kesegambaran dengan Allah, dan yang membedakannya dengan mahluk ciptaan lain: a. Aspek Moral. Secara moral manusia bertanggung jawab kepada Allah, karena Allah telah memberikan hati nurani di dalam hati manusia untuk mengetahui 10



b.



c.



d.



e.



apa yang benar dan salah. Atas dasar kemampuan membedakan yang baik dan yang jahat inilah manusia selalu diperhadapkan dengan pilihan moral antara yang baik dan yang jahat. Sifat moral ini adalah refleksi dari kesucian Allah. Atau dengan kata lain sifat kesucian Allah ini ditransferkan dalam diri manusia berupa atau sebagai sifat moral. Ketika manusia menjalankan hidup sesuai dengan standard moral Allah maka manusia mencerminkan keserupaannya dengan Allah. Aspek Rohani. Selain tubuh jasmani, manusia juga diberikan tubuh rohani oleh Allah yang bersifat kekal. Dengan tubuh rohani inilah manusia dimungkinkan untuk berhubungan dengan Allah. Ketika manusia jatuh dalam dosa dan tidak taat kepada Allah maka hubungan terpisah dan putus dari Allah. Sifat rohani dalam diri manusia ini nampak dari adanya jiwa atau roh yang sebenarnya adalah refleksi dari keberadaan Allah yang adalah Roh. Aspek rohani ini hanya ada pada manusia saja, sebab hanya manusia sajalah yang diciptakan menurut ―gambar‖ - ―rupa‖ Allah. Berkhof berkata : ―Allah adalah Roh, maka wajar jika kita beranggapan bahwa elemen kerohanian ada juga di dalam diri manusia sebagai gambar dan rupa Allah‖. (Berkhof : 51). Aspek Mental. Allah adalah kebenaran. Kebenaran Allah ini terefleksi dalam diri manusia berupa aspek mental. Sifat inilah yang membuat manusia memiliki kemampuan mental untuk berpikir, berlogika, berkreasi dan berbahasa yang terus berkembang sejauh manusia memiliki kehidupan. Melalui kemampuan mental ini manusia sanggup memikirkan masa depan dan kehidupan setelah kematian. Kemampuan manusia untuk menelusuri emosinya yang sangat kompleks merupakan cermin akan kesegambarannya dengan Allah. Aspek Relasi/Hubungan. Setelah menciptakan Adam maka Allah melihat bahwa―tidak baik kalau manusia itu seorang diri‖ itulah sebabnya Ia menciptakan Hawa sebagai sahabat manusia itu (Adam) sehingga Adam dapat berhubungan, berkomunikasi, berbicara dan berinteraksi dengan Hawa, demikian pula sebaliknya. Manusia tidak dibiarkan sendiri dan kesepian. Jadi manusia diciptakan sebagai suatu makhluk sosial. Manusia diciptakan untuk hidup bersama. Manusia yang diciptakan dengan keinginan untuk melakukan hubungan antar pribadi yang sedemikian unik (dan juga dengan mahluk lain) merupakan cermin akan natur Allah Tritunggal, dimana ada hubungan yang saling mengasihi dan mempedulikan. Allah bukanlah Allah yang ―seorang diri‖ atau sendirian dan kesepian. Kenyataan ketritunggalan Allah mengajarkan kepada kita bahwa pribadi-pribadi itu (Bapa, Anak dan Roh Kudus) saling berhubungan, berkomunikasi, berbicara satu sama lain-Nya pada masa pra created (sebelum penciptaan). Allah kita adalah Allah sosial. Sifat sosial Allah inilah yang ditularkan kepada manusia. Itulah ―gambar dan ―rupa‖ Allah dalam diri manusia. Selain 6 hal di atas, masih juga ada sifat yang lain di antaranya sifat relasi, sifat persekutuan, sifat kesempurnaan, sifat pengharapan, dll. (Baca lengkap sifat-sifat ini dalam buku Stephen Tong; Peta dan Teladan Allah; 1990: 55-57). Aspek Fisik. Walaupun Allah adalah Roh, karenanya aspek keserupaan Allah dengan manusia tidak dapat dilihat secara jasmani, namun demikian kemampuan yang dimiliki oleh tubuh manusia untuk melihat, mendengar, merasakan, mencium dan bertindak merupakan cermin akan kemampuan kualitas yang dilakukan oleh Allah. Allah memberikan tubuh kepada manusia 10



agar manusia dapat melakukan apa yang juga Allah lakukan sekalipun Allah melakukannya tanpa memerlukan tubuh jasmani. f. Aspek Kreatif. Sifat kreatif (daya cipta) ini diperoleh dari Allah yang adalah Sang Pencipta (Creator). Sewaktu Sang Pencipta mencipta manusia, ia memasukkan ke dalam diri manusia itu sifat yang sama yang ada pada diri-Nya dalam kualitas yang lebih rendah sehingga manusia itu mempunyai daya cipta dan akhirnya menjadi ―pencipta-pencipta‖ kecil yang adalah gambaran Sang Pencipta sendiri. Allah adalah pencipta awal (dari ketiadaan menjadi ada) atau penyebab awal (Causa Prima). Manusia adalah ciptaan yang mempunyai kemampuan untuk ―mencipta‖ (karena diberi daya cipta). Jadi dapat dikatakan bahwa manusia adalah penyebab kedua (Causa Sekundar). Sang Pencipta menciptakan kita sebagai ciptaan dengan daya cipta sehingga kita juga dapat menjadi ―pencipta‖ dari apa yang kita ―ciptakan‖. Tanggung Jawab manusia sebagai penyandang gambar-rupa Allah 1) Wakil Allah di dalam dunia ciptaan 2) Wakil Allah untuk menyatakan kemuliaan Allah di dalam dunia ciptaan 3) Wakil Allah di dalam menjalankan pemerintahan Allah di dalam dunia ciptaan 4) Bersekutu dengan Allah Tugas yang berat itu tidak akan mungkin dilakukan tanpa sesuatu dari Allah. Itulah sebabnya manusia diciptakan menurut ―gambar‖ dan ―rupa‖ Allah. ―Gambar‖ dan ―rupa‖ Allah inilah yang merupakan potensi, kekuatan dan modal bagi manusia untuk melaksanakan tugasnya itu. Charles Hodge berkata :―Manusia adalah gambar Allah, sehingga membawa dan mencerminkan kesamaan ilahi di antara penghuni-penghuni lain di bumi, karena manusia itu roh, unsur yang cerdas dan berkehendak bebas; dan oleh karena itu sudah sepantasnya manusia ditetapkan untuk menguasai bumi‟. (Systematic Theology : 99). Dampak Kejatuhan Terhadap gambar dan Rupa Allah dalam diri manusia. Dosa tidak mengakibatkan manusia kehilangan gambar-rupa Allah, namun mempengaruhi semua aspek gambar-rupa Allah. Segala pengetahuan, kekudusan, kebenaran mengalami kerusakan atau menyimpang (distorsi) sehingga kadang kemuliaan Allah tak nampak/terpencar dari kehidupan manusia, malah sebaliknya manusia melawan dan menentang Allah. Karunia-karunia, anugerah dan kapasitas yang ada pada manusia mulai dipakai oleh manusia dengan cara bertentangan dengan kehendak Allah. Dengan kata lain apa yang berubah bukanlah struktur manusia, melainkan caranya berfungsi dan arah yang ditujunya, yang dahulu melakukan kehendak Allah sekarang memuaskan hasrat kedagingannya. Rasio yang sebelumnya dipakai untuk memuji Allah sekarang dipakai untuk memuji dirinya atau prestasi-prestasi manusia. Pengertian moralnya juga turut menyimpang, yang salah dikatakn benar, dan yang benar dinyakatakn salah. Manusia tidak taat lagi terhadap Allah malah melakukan pemberontakan menentang Allah. Dalam relasinya juga dengan sesama manusia, yang seharusnya dapat bersekutu bersama namun sekarang memanipulasi sesamanya sebagai alat untuk mencapai tujuan yang egois dan menghancurkan sesamanya. Juga dengan relasinya terhadap alam, manusia memakai bumi dan sumber daya alamnya juga untuk memenuhi nafsu dan tujuannya yang egois padahal seharusnya memerintah bumi dalam ketaatan kepada Allah. 10



Dapat dikatakan bahwa gambar Allah dalam diri manusia telah diselewengkan setelah kejatuhan. Gambar Allah sekarang mengalami malfungsi, tetapi tetap ada. Hilangnya gambar Allah dalam pengertian fungsional mempresaposisikan bertahannya gambar Allah dalam pengertian struktural. Untuk bisa menjadi orang berdosa, sesorang harus menyandang gambar Allah. Kedasyatan dosa manusia justru merupakan fakta bahwa ia masih merupakan penyandang gambar Allah. Yang membuat dosa begitu jahat adalah bahwa manusia melacurkan karuniakarunia yang begitu menakjubkan ini. Corruptio optimi pessima: perusakan terhadap yang terbaik merupakan hal yang terburuk. (Hoekema: 2003 : 109). Namun sekalipun demikian, kita patut bersyukur sebab ―gambar‖ dan ―rupa‖ Allah dalam diri manusia itu telah diperbaharui di dalam manusia Yesus Kristus. Ia adalah manusia pertama pasca kejatuhan yang memiliki ―gambar‖ dan ―rupa‖ Allah yang sempurna (tidak distortif) dalam diri-Nya, dan melalui hidup-Nya selama di dunia kemuliaan Allah dinyatakan dan terpencar dengan sempurna. Itulah sebabnya Ia dapat berkata ―Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa-Ku‖. H. Natur Manusia Pada umumnya dikenal tiga teori pembagian natur manusia dalam teologia, yaitu Trikotomi, Dikotomi dan Monisme. 1. Trikotomi Trikotomi adalah pandangan yang percaya bahwa natur manusia terdiri dari tiga bagian, yaitu tubuh, jiwa dan roh. Menurut teori ini ketika Allah menciptakan manusia, Allah memberikan tiga unsur utama di dalam diri manusia yaitu tubuh, jiwa dan roh. Tubuh adalah unsur lahiriah manusia yang dapat dilihat yang melaluinya manusia dapat melihat, mendengar, menyentuh dan sebagainya. Jiwa adalah unsur batiniah manusia yang tidak dapat dilihat. Jiwa manusia terdiri dari tiga unsur utama yaitu pikiran, emosi (perasaaan) dan kehendak. Dengan pikirannya, manusia dapat berpikir, dengan perasaannya manusia dapat mengasihi dan dengan kehendaknya, manusia dapat bertindak. Roh adalah unsur yang paling dalam dari manusia yang memungkinkannya untuk bersekutu dengan Tuhan. Kebanyakan para penganut teori ini mendasarkan pandangannya pada 1 Tes.5:23 dan Ibr.4:12, yang secara jelas menyebutkan tiga unsur tersebut: "Semoga Allah dami sejahtera menguduskan kamu seluruhnya, dan semoga roh, jiwa dan tubuhmu terpelihara sempurna dengan tak bercacat pada kedatangan Yesus Kristus, Tuhan kita.". 1 Tes.5:23 "Sebab firman Allah hidup dan kuat dan lebih tajam daripada pedang bermata dua manapun; ia menusuk amat dalam sampai memisahkan jiwa dan roh, sendi-sendi dan sumsum,; ia sanggup membedakan pertimbangan dan pikiran hati kita.." Ibr.4:12 2. Dikotomi Dikotomi adalah pandangan yang percaya bahwa natur manusia hanya terdiri dari tubuh dan roh (jiwa termasuk di dalamnya); dua unsur yang berbeda (dualitas) namun bukan dua bagian yang dipisahkan (dualisme). Kebanyakan para penganut teori ini mendasarkan pandangannya pada argumentasi berikut ini: a. Ketika Allah menciptakan manusia, Allah menghembuskan nafas-Nya ke dalam tubuh manusia, sehingga hanya ada dua bagian saja, yaitu tubuh dan jiwa/ napas yang hidup. Kej 2:7 b. Para penganut dikotomi memandang istilah jiwa dan roh di dalam Alkitab bukan sebagai dua substansi yang berbeda, tetapi merupakan istilah yang sering dipakai 10



secara bergantian/bisa dipertukarkan oleh penulis Alkitab, misalnya dalam Mat 6:25; 10:28 (Manusia disebut dengan istilah tubuh dan jiwa) dan Pengk 12:7; 1Kor 5:3,5 (manusia disebut dengan istilah tubuh dan roh). Contoh lainnya adalah Kej 41:8; Maz 42:6; Mat 20:28; 27:50; Yoh 12:27; Ibr 12:23; Wah 6:9. c. Penyebutan jiwa dan roh secara bersamaan seperti dalam 1Te 5:23 dan Ibr 4:12, tidak harus ditafsirkan sebagai adanya dua substansi yang berbeda. Sebab jika ditafsirkan demikian, maka manusia tidak hanya dibagi dalam tiga substansi saja, melainkan lebih, misalnya dalam Mat 22:37 menyebutkan secara bersamaan hati, jiwa dan akal budi (pikiran). d. Pada umumnya kesadaran manusia hanya menunjukkan adanya dua bagian dalam diri manusia, yaitu unsur yang badaniah yang dapat dilihat dan unsur rohaniah yang tidak dapat dilihat. Pada waktu manusia mati, maka badan/tubuhnya kembali ke tanah sedangkan jiwa/rohnya kembali kepada Allah. Penting dipahami juga apa yang diajarkan oleh Plato, karena Plato juga menganut paham dualisme natur manusia tetapi sesungguhnya mempunyai perbedaan dengan pengajaran Alkitab. Menurut Plato ada dua hal yang utama dalam diri manusia yaitu jiwa dan tubuh, keduanya merupakan kenyataan yang harus dibedakan dan dipisahkan. Jiwa berada sendiri. Jiwa adalah sesuatu yang adikodrati, yang berasal dari dunia ide dan oleh karenanya bersifat kekal, tidak dapat mati (Hadiwijono: 2005. 43). Plato juga mengajarkan teori Praeksistensialisme dan transmigrasi jiwa. Teori praeksistensi beranggapan bahwa ―jiwa-jiwa manusia ada dalam keadaan yang sudah lebih dahulu terbentuk dan keadaan jiwa-jiwa itu dalam keadaan tersebut mempengaruhi keadaan jiwa tersebut pada saat yang kemudian.‖ (Berkhof: 2006, 35). Hinduisme juga mengajarkan tentang hal ini dimana reinkarnasi merupakan sarana proses membuang dosa sehingga hukuman berlaku. Dari ajarannya, dapat dilihat bahwa sebenarnya Plato menganut dikotomis dalam pandangannya tentang elemen natur manusia. Pandangan ini pada dasarnya sama dengan pandangan Alkitab. Akan tetapi, kesalahan teori Plato adalah caranya melihat dikotomis tersebut. Plato melihat tubuh dan jiwa secara dualistik, jiwa dan tubuh berupa kenyataan yang terpisahkan. Jiwa dipenjarakan di dalam tubuh. Oleh karena itu, jiwa perlu dilepaskan dengan mendapatkan pengetahuan tentang ide. Sedangkan, Alkitab menjelaskan manusia memiliki dua elemen dalam dirinya namun tetap menekankan kesatuan organis di dalam diri manusia. Dari kisah penciptaan jelas bahwa manusia memang memiliki dua elemen yang bersatu. Dalam Kejadian 2:7 dikatakan ―ketika itulah TUHAN Allah membentuk manusia itu dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup.‖ Ayat ini menunjukkan bahwa ketika Allah membentuk tubuh oleh Rohnya, pada saat itu juga manusia menjadi makhluk yang hidup. Kalimat dalam ayat tersebut tidak menunjukkan urutan penciptaan tubuh dahulu baru jiwa. Akan tetapi, baik tubuh maupun jiwa dimiliki oleh manusia secara bersamaan ketika penciptaan. Berdasarkan pandangan Alkitab di atas, berarti bahwa tubuh dan jiwa merupakan elemen dari manusia yang menyusun keseluruhan diri manusia. Oleh karena itu, segala tindakan manusia harus dilihat sebagai tindakan dari keseluruhan diri manusia. ―Yang berdosa adalah manusianya, bukan jiwanya; yang mati adalah manusianya, bukan tubuhnya dan juga bukan hanya jiwa saja tetapi manusia itu baik tubuh maupun jiwanya yang ditebus di dalam Kristus.‖ (Berkhof: 2006, 35) Teori Plato tentang praeksistensialisme jiwa juga tidak sesuai dengan pandangan Alkitab. Alasan terpentingnya adalah karena teori ini berdasar pada dualisme, dimana jiwa yang tadinya tidak memiliki tubuh, kini secara kebetulan dipenjarakan di dalam 11



tubuh. Dari sudut kesadaran, teori ini juga tidak dapat diterima karena kita sebagai manusia tidak memiliki kesadaran tentang keadaan jiwa kita ketika masih belum lahir ke dunia. Teori Plato tentang transmigrasi jiwa jelaslah salah. Dalam Alkitab tidak pernah dikatakan bahwa jiwa manusia yang telah meninggal akan diturunkan ke dalam tubuh lain lagi. akan tetapi, Alkitab menjelaskan bahwa ketika seorang individu meninggal, ia akan dibangkitkan pada hari penghakiman dengan tubuh yang tidak dapat binasa dan tidak dapat mati. Disaat itulah firman Tuhan digenapkan bahwa maut telah ditelan dalam kemenangan dan manusia akan memasuki hidup kekal bersama dengan Tuhan pada kekekalan. (Penjelasan tentang teori asal usul jiwa akan dijelaskan dalam bagian selanjutnya). 3. Monoisme Monoisme/Monisme atau kadang disebut monokotomi adalah pandangan yang percaya bahwa manusia merupakan pribadi yang utuh yang tidak dipisah-pisahkan. Manusia tidak akan bisa ada/hidup tanpa tubuh atau jiwa/rohnya. Tubuh tidak akan bisa hidup tanpa jiwa/roh, demikian juga sebaliknya. Menurut teori ini, istilah Alkitab "jiwa," "roh," „tubuh‟, „hati‟, „akal budi‟ dan sebagainya merupakan cara yang berbeda-beda untuk melihat pribadi seseorang. Keberadaan manusia dalam satu kesatuan yang utuh adalah keadaan manusia yang ideal. Itu sebabnya sesudah kematian Alkitab mengatakan bahwa untuk sementara manusia akan berpisah dengan tubuh, namun pada kedatangan Tuhan Yesus yang kedua, manusia yang diselamatkan akan menerima kebangkitan tubuh; tubuh yang mulia. (Fil 3:21) Istilah roh dan jiwa Ada beberapa kata yang perlu diperhatikan dalam bahasa Ibrani dan Yunani: a. roh (Ibr.: ruakh, Yun.: pneuma) b. jiwa (Ibr.: nefesy, Yun.: psukhe) c. tubuh (Yun.: soma) d. daging (Ibr. Basar, Yun.: sarx) e. hati (Ibr.: lev, Yun.: kardia) I. Tubuh dan Jiwa 1. Tubuh Kata yang biasa dipakai dalam bahasa Ibrani untuk tubuh manusia adalah ‫ בשר‬basar (harfiah, daging), kata Yunani juga menggunakan makna yang sama yaitu ζαπξ - sarx (harfiah, daging). Sering juga bahasa Yunani menggunakan kata ζωμα sôma, tubuh. Dalam Kej 2:7 Tuhan lebih dahulu membentuk tubuh , setelah itu memberi jiwa. Tubuh bukanlah sekedar tambahan atau embel-embel yang tidak penting! Tubuh bukanlah penjara dari jiwa seperti apa yang dipikirkan Plato. Tubuh adalah sesuatu yang baik! Tubuh bukanlah sumber dosa. Memang tubuh bisa diperalat oleh dosa, tetapi asal usul dosa sebetulnya justru terletak pada jiwa (Kej 3 pada pikiran dari Hawa). Karena itu hati-hati dalam menafsirkan kata „daging‟ dalam Kitab Suci, karena kata „daging‟ itu sering digunakan bukan untuk menunjuk kepada „tubuh‟ tetapi kepada „manusia lama‟ misalnya dalam Gal 5:16-21. Tubuh juga tidak bertentangan dengan jiwa! Secara alamiah, tubuh adalah immortal (tidak bisa binasa). Bahwa tubuh itu harus kembali kepada debu (mati), itu bukan disebabkan karena tubuh berasal dari debu, tetapi karena adanya dosa (Kej 3:17-19). Sekalipun tubuh berasal dari debu tanah tetapi tubuh bukanlah sesuatu yang merendahkan manusia! Ingat bahwa Tuhanlah yang membentuk tubuh itu!



11



2. Jiwa Jiwa (Ibr:nefesh, Yun:psyche) dapat diterjemahkan sebagai nafas atau hidup. Jiwa adalah suatu indivisible essence / substance (= zat yang tidak bisa dibagi-bagi). Jadi: Jiwa adalah suatu zat, bukan sekedar suatu khayalan atau sesuatu yang abstrak. Dalam perspektif Ibrani, ‫ נפש‬- nefesy (Jiwa) adalah totalitas, kesatuan dari unsurunsur yang saling memiliki ketergantungan ('dependensi' dan 'interdependensi'). Berbeda dengan tubuh, jiwa tidak bisa dibagi-bagi. ‫ נפש‬- nefesy atau kadang ditrasliterasikan dengan nefesh , menurut pola pikir Ibrani terdiri atas ‫ בשר‬- basar (daging, tubuh), ‫ נשמה‬- nesyamah (nafas), ‫ רוח‬- ruakh (roh), ‫ לב‬- lev (hati, akal budi). Ketika Anda melihat seseorang berkata, Anda mendengar perkataan itu tetapi Anda tidak melihat perkataannya melainkan melihat sosok pribadi orang yang berkata itu. Demikian pula halnya dengan ‫ נפש‬- nefesy. Anda melihat "nefesy", seseorang secara keseluruhan padahal yang Anda lihat adalah tubuhnya („basar‟), Anda tidak melihat nafasnya („nesyamah‟), Anda tidak melihat pikiran, perasaannya. Tidak dapat dikatakan bahwa Anda tidak melihat „nefesy‟ karena „nefesy‟ (jiwa) merupakan kesatuan yang kompleks, „nefesy‟ berada antara konkrit dan abstrak, antara yang dilihat dengan yang tidak dilihat. Ini adalah pola pikir Ibrani, bukan pola pikir orang Eropa yang memilah-milah sesosok manusia menjadi terbagi atas tubuh, jiwa, roh, dan seterusnya, bahwa tubuh itu kelihatan sedangkan jiwa tidak kelihatan. (http://www.sarapanpagi. org /tubuh-jiwadan-roh-vt794.html) 3. Hubungan Tubuh dan jiwa Hubungan tubuh dan jiwa ini merupakan sesuatu yang misterius dan tidak bisa dimengerti sepenuhnya. Jiwa dapat mempengaruhi tubuh. Karena itu ebanyakan gerakan tubuh tergantung kepada jiwa, seperti berjalan, berolah raga, dsb. Tetapi ada juga gerakan tubuh yang tidak tergantung kepada jiwa, seperti denyut jantung, pencernaan yang dilakukan oleh usus, keluarnya keringat. Kalau jiwa kacau (stress, depresi), maka tubuh bisa sakit. Kalau melihat orang yang malu, mukanya jadi merah dan orang yang merasa sukacita, matanya bisa „berbinar‟. Sebaliknya, tubuh juga mempengaruhi jiwa. Perhatikanlah orang yang otaknya rusak, maka pikirannya/jiwanya juga terganggu. Orang yang sudah tua (otaknya tua), maka menjadi pikun. Walaupun tidak selalu dapat juga dilihat dalam tubuh sehat, maka jiwanya ikut sehat. Dalam hidup ini jiwa beroperasi melalui tubuh sebagai instrumen, misalnya: berpikir melalui otak. Tetapi setelah mati, jiwa bisa beroperasi tanpa tubuh. Dalam Luk 16:19-31 orang kaya itu tetap bisa merasa, berbicara, melihat, berpikir, dsb. 4. Kesatuan tubuh dan jiwa Sekalipun Kitab Suci mengajarkan bahwa manusia terdiri dari dua elemen yang berbeda, yaitu tubuh dan jiwa, tetapi Kitab Suci juga menekankan kesatuan yang ada antara tubuh dan jiwa / kesatuan dari seluruh manusia! Jadi, manusia dipandang sebagai suatu kesatuan! Jadi pada saat seseorang makan, kita tidak berkata: „tubuhnya makan‟, tetapi „orang itu makan‟. Pada saat kita melihat seseorang berpikir, kita tidak berkata „jiwanya berpikir‟, tetapi „orang itu berpikir‟. Konsekwensinya, pada waktu berbuat dosa, maka yang berbuat dosa bukan hanya jiwa atau tubuh, tetapi seluruh orangnya. Yang ditebus oleh Kristus, juga bukan hanya jiwanya atau hanya tubuhnya, tetapi seluruh orangnya! 5. Teori Asal Usul Jiwa Manusia 11



Yang dibicarakan disini bukanlah asal usul dari jiwanya adam sebagai manusia pertama, tetapi asal usul jiwa manusia secara umum. Pada saat seorang bayi ada dalam kandungan, tubuhnya jelas dari orang tuanya, tetapi dari mana jiwanya? Paling tidak ada tiga pandangan tentang ini yakni: a. Pandangan Pra-ada (pre-eksistensialisme): menurut padangan ini jiwa manusia sudah ada sebelum ia mulai ada dalam kandungan,tetapi karena ada dosa yang dilakukan oleh jiwa itu, yang lalu menyebabkan jiwa harus berada dalam sebuah tubuh dan tinggal di dunia (sebagai hukuman) reinkarnasi merupakan sarana proses membuang dosa sehingga hukuman berlalu, Hinduisme mengajarkan paham ini. (Pandangan Plato mengenai hal ini sudah dijelaskan sebelumnya). Pandangan ini tidak memiliki dasar Alkitab sehingga harus ditolak. Plato sendiri masih membagi jiwa manusia menjadi tiga bagian: rasio (penalaran), emosi, dan nafsu. Rasio adalah kemampuan berpikir manusia yang mampu memilih cara terbaik untuk menghasilkan hal yang terbaik, namun harus tetap disertai dengan cinta akan kebenaran. b. Pandangan Traduksianisme: jiwa dilangsungkan bersama badan melalui proses keturunan (baik tubuh maupun jiwa seorang anak diturunkan oleh/dari orang tuanya.) tiga argumen yang mendukung pendapat ini adalah, pertama, Kej. 2:1-3 menyatakan Allah beristirahat pada hari ketujuh karena pekerjaanNya telah selesai. Jadi tidak ada indikasi penciptaan jiwa baru setelah Adam. Kedua, Allah menciptkan jiwa secara sempurna (allah tidak menciptakan seseorang yg berdosa) lalu masing-masing mengalami kejatuhan pada saat dilahirkan. (dalam hal ini Kristus merupakan kekecualian). Ketiga, dari sudut jasmani manusia selalu dipandang sebagai satu kesatuan tubuh dan jiwa. c. Pandangan Creationisme: menurut pandangan creationisme (penciptaan) Allah menciptakan jiwa pada saat konsepsi (pembuahan) atau kelahiran. Jiwa dengan segera bersatu dengan tubuh. Jiwa baru berdosa pada saat sentuhan dosa warisan melalui tubuh. Dukungan pandangan ini adalah: Jiwa datang dari Tuhan (Bil. 16:22 dan Ibr. 12:9). Jiwa bersifat kekal, maka jiwa tak diteruskan lewat keturunan. Ketidakberdosaan Kristus hanya terjadi bila jiwaNya diciptakan (tentunya jiwa tersebut tidak disatukan dengan tubuh yang berdosa-jadi manusiaNya tak berdosa). J. Kehendak Bebas Manusia Masalah tentang kehendak bebas manusia merupakan problem yang cukup banyak didiskusikan. Kadang diskusi ini memanas karena ambiguitas dari berbagai istilah yang dipakai. Istilah-istilah seperti bebas (free), kebebasan (freedom), kemerdekaan (liberty), kerelaan (volition), dan kehendak (will) bisa dipakai dengan makna yang begitu beragam sehingga pihak-pihak yang berdiskusi mungkin berselisih pandang sementara menggunakan kata-kata yang sama. (Hoekema : 2003, 293). Free will / kehendak bebas dan kejatuhan ke dalam dosa: Sebelum jatuh ke dalam dosa, manusia bisa memilih antara taat kepada Tuhan atau tidak. Tetapi setelah kejatuhan dalam dosa, manusia hanya bisa berbuat dosa saja. Tetapi ini tidak berarti bahwa manusia kehilangan free will / kehendak bebas. Mengapa? 1) Karena pada waktu manusia berbuat dosa, itu tetap dilakukan karena kehendaknya sendiri. 2) Andaikatapun kita mempunyai keinginan untuk berbuat baik, tetapi kita tidak mampu melaksanakan, itu tidak berarti kita tidak bebas. Tadi telah dijelaskan bahwa free will / kehendak bebas harus dipisahkan dari kemampuan untuk melakukan apa yang dikehendaki. 3) Sekalipun hanya bisa berbuat dosa, kita tetap bisa memilih antara dosa kecil dan dosa besar. Jadi tetap ada free will / kehendak bebas! 11



(http://www. golgothaministry.org/anthropology/anthropology _06.htm) K. Kejatuhan Manusia dalam Dosa Seperti yang tertulis dalam Kejadian 3:1-24, bahwa dosa masuk kepada manusia lewat pelanggaran yang dilakukan oleh Adam dan Hawa. Sebab, perintah yang Allah berikan kepada Adam untuk jangan makan "buah pengetahuan yang baik dan yang jahat" telah dilanggar oleh Adam dan Hawa. Tidak ada pendapat yang seragam tentang mengapa pohon itu disebut sebagai "pengetahuan yang baik dan yang jahat." Tetapi, secara umum dapat dikatakan pohon tersebut "ada" untuk menguji ketaatan manusia (Adam). Dengan iman, manusia mau dan rela untuk taat, dan bukan karena paksaan. Kejatuhan manusia dalam dosa merupakan keberhasilan usaha Setan dalam menaburkan benih ketidaktaatan dalam hati manusia melalui perantara ular dan Hawa. (Yoh 8:44; Rom 16:20; 2Kor 11:3; Wah 12:9) Ada alasan kuat mengapa Setan memakai Hawa: pertama, karena Hawa bukan kepala perjanjian. Kedua, karena Hawa tidak menerima perintah langsung dari Tuhan. Ketiga, Hawa menjadi alat efektif untuk mencapai hati Adam. Kisah kejatuhan manusia dalam dosa yang diceritakan dalam Kej 3 tidak selalu diterima sebagai kebenaran historis dan harafiah. Beberapa pendapat lain tentang Kisah Kej 3: a. Dianggap sebagai kisah legenda/mitos yang tidak ada kebenaran historisnya. b. Dikatakan sebagai kisah figuratif/alegoris tentang bagaimana manusia mengalami kerusakan dan perubahan secara perlahan-lahan. Namun seluruh kebenaran Alkitab dengan jelas memaparkan bahwa kisah Kejadian bukanlah cerita figuratif. (Yes 43:27; Rom 5:12,18,19; 1Kor 15:21 1Tim 2:14, dll.)



11



XI.



Hamartiologi: Pengajaran Tentang Dosa A. Pengertian Dosa Dosa adalah suatu konsep religius, bukan konsep moral belaka. Suatu dosa adalah tindakan – pikiran, keinginan, emosi, perkataan, atau perbuatan apapun – atau kelalaian untuk melakukan tindakan, yang tidak berkenan kepada Allah dan layak dipersalahkan. Karena itu, kita akan memakai kata dosa untuk merujuk pada tindakan maupun kecondongan berdosa. Defenisi yang diberikan bersifat kriteriologis dan bukannya ontologis. Defenisi ini memberitahu kita bagaimana mengetahui bahwa suatu hal adalah dosa, dan bukannya memberi tahu tentang apakah arti dosa itu sendiri. Dengan kata lain defenisi ini berbicara tentang apa itu berdosa, bukan apa itu dosa. Hal ini juga berlaku jika kita harus merumuskan sebagai pelanggaran hukum Allah. Dosa merupakan celaan dan penghinaan secara pribadi kepada pribadi Allah. (Platinga: 2004, : 12-13). Dosa dapat digambarkan sebagai sebuah anak panah yang dilepaskan dari busurnya dan meleset dari target yang ditentukan. Tentu saja bukan berarti tidak kena target ini merupakan hal yang berkaitan dengan hukum moral. Tetapi, definisi sederhana dari dosa di Alkitab adalah "meleset dari sasaran". Di dalam istilah Alkitab, sasaran yang tidak dikenai itu bukan merupakan sasaran yang penuh dengan lalang; sasaran itu merupakan tanda atau "norma" dari Hukum Allah. Hukum Allah menyatakan kebenaran-Nya dan merupakan standar tertinggi bagi perilaku kita. Pada waktu kita tidak mencapai standar yang telah ditentukan ini, maka kita berdosa. Alkitab menjelaskan bahwa manusia telah jatuh ke dalam dosa. Kehendak bebas yang diberikan Allah, justru menjadi jerat bagi manusia untuk melanggar perintah Tuhan, yaitu tidak boleh mengambil buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat yang ada di tengah-tengah taman. Manusia telah gagal dalam menggunakan kehendak bebasnya sehingga merusak gambar dan rupa Allah yang diberikan bagi manusia. Akibatnya, kegagalan tersebut melahirkan sesuatu yang buruk dalam kehidupan manusia, yaitu dosa. Secara etimologis dosa berasal dari bahasa Yunani yaitu dari kata "hamartia" yang artinya adalah "tidak mencapai target atau sasaran". Ketika Allah menciptakan manusia dan menempatkan mereka di dalam taman Eden, Allah memberikan satu perintah kepada manusia untuk tidak memakan buah dari pohon pengetahuan yang baik dan yang jahat, sebab pada hari manusia memakannya, pastilah mereka akan mati. Dituliskan dalam Kejadian 3, manusia gagal dan tidak menuruti perintah Allah itu. Manusia tergoda dengan bujuk rayu iblis sehingga mengambil buah dari pohon itu. Kegagalan manusia inilah yang dinamakan dosa. Istilah "dosa" muncul sangat banyak dalam Alkitab, baik dalam Perjanjian Lama maupun dalam Perjanjian Baru. Berikut ini pemakaian istilah-istilah dosa dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru: 1. Dalam Perjanjian Lama a. Hatta Dosa dalam bahasa Ibrani adalah "hatta", berarti "tidak kena atau tidak sampai." Pengertian tersebut dapat dihubungkan dengan anak panah yang "tidak kena" sasarannya. Dosa menurut istilah ini berarti tidak kena, tidak sampai, atau menyimpang dari tujuan dan maksud Allah. Dosa menurut istilah tersebut bukan hanya mencakup perbuatan dosa, tetapi juga keadaan hati dan maksud hati yang berdosa (Kejadian 4:7; Keluaran 9:27; Bilangan 6:11; Mazmur 51:4,6; Amsal 8:36). "Hatta" berarti jauh dan mengurangi standard dari Tuhan yang Mahasuci. Allah telah menetapkan suatu standard, namun manusia justru jatuh dan turun dari standard yang telah ditetapkan oleh Allah. Itulah yang disebut dengan "hatta". Alkitab memakai istilah ini sebanyak 580 kali dalam Perjanjian Lama. Istilah "hatta" menjadi sesuatu yang 11



sangat menyedihkan hati Tuhan, sebab manusia gagal untuk hidup sesuai dengan standard atau patokan yang telah ditetapkan oleh Tuhan. b. Avon Dalam bahasa Ibrani, kata yang dipakai adalah "avon" yang berarti "bengkok atau diputar". Dalam hal ini berarti hati yang bengkok, yang diputar dari yang benar. Kata tersebut tidak terlalu menjurus kepada perbuatan jahat, melainkan berkenaan dengan hati dan tabiat yang jahat (Kejadian 15:16; Mazmur 32:5; Yesaya 5:18), yang mengakibatkan manusia pantas untuk dihukum. Kata "avon" sangat sulit untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia, namun pada akhirnya istilah ini diterjemahkan sebagai suatu perasaan dalam diri manusia yang menganggap dirinya cacat atau perasaan di dalam jiwa yang membuat diri merasa kurang benar, sehingga perlu untuk menegur diri sendiri. c. Pesha Dalam bahasa Ibrani, kata yang dipakai adalah "pesha" yang berarti "melawan yang berhak, melawan perintah Allah, dan melakukan bidat," (Mazmur 51:3; Amsal 28:2). "Pesha" juga berarti pelanggaran atas suatu batas yang sudah ditetapkan tetapi manusia justru melewati batas itu. Oleh sebab itu, manusia sudah gagal karena telah berjalan melampaui batas yang sudah ditetapkan oleh Allah. Penyelewengan dari jalan yang telah Tuhan tetapkan ini disebut dosa. Masih ada beberapa istilah lain untuk dosa, seperti: Pendurhakaan, kejahatan, pelanggaran karena ketidaktahuan, penyimpangan, kebencian, kenakalan, dll. (Kejadian 41:9; Imamat 4:13; Yehezkiel 34:6; Mazmur 119:21; Imamat 19:17; Mazmur 94:20). 2. Perjanjian Baru a. Hamartia Kata "Hamartia" merupakan istilah dosa yang sering muncul dalam Perjanjian Baru, kata ini dituliskan sebanyak 174 kali dalam Perjanjian Baru, dan 71 kali dalam tulisantulisan Paulus. Kata ini tidak hanya mengenai perbuatan dosa, melainkan juga keadaan hati dan pikiran yang jahat. Arti dari kata tersebut adalah "manusia ada dalam keadaan ditipu" (Roma 3:23). b. Adikia Kata "Adikia" memiliki arti "kejahatan". Seperti halnya dalam I Yohanes 1:9, kata tersebut diterjemahkan "kejahatan". Kata ini muncul dalam I Yohanes 5:17 yang juga diterjemahkan "kejahatan". Istilah ini menunjuk kepada suatu keadaan hati dan pikiran yang jahat. Oleh sebab itu Yohanes berkata bahwa dosa-dosa kita diampuni dan kita disucikan dari kejahatan. c. Parabasis Parabasis mengandung arti "menyimpang dari yang seharusnya." Kata ini selalu dipakai dalam hal yang berhubungan dengan pelanggaran terhadap hukum yang pasti (Roma 4:15). Hukum-hukum Allah menuntut supaya manusia menaatinya, dan bilamana manusia tidak mau menaatinya, berarti ia adalah pelanggar hukum dan berdosa. Dan tentu saja murka Allah akan jatuh ke atasnya (Roma 4:15). d. Anomia Kata "Anomia" sebenarnya tidak mengandung pengertian "melanggar hukum dalam suatu perbuatan yang pasti", namun kata ini lebih menjurus kepada pengertian "tidak menurut atau tidak memedulikan hukum." Kata tersebut menjelaskan tentang keadaan hati.



11



e. Asebeia Kata tersebut mengandung arti "keadaan fasik", yaitu tidak ber-Tuhan. Lebih jauh lagi, kata tersebut mengandung arti bahwa tabiatnya yang berlawanan dengan tabiat Allah (Roma 1:8; Yudas 14:15). f. Paraptoma Arti dari kata ini adalah "tidak berdiri teguh pada saat harus teguh", atau "tidak sampai pada yang seharusnya" (Matius 6:14,15). Dalam Perjanjian Baru, masih banyak istilah lain yang dipakai untuk menjelaskan perbuatan dosa, misalnya: Kefasikan, kelaliman, keinginan jahat, kecemaran, dendam, kedengkian, pembunuh, perkelahian, tipu daya, khianat, penghasut, pengumpat, kebencian, kemabukan, takabur, hawa nafsu, zinah, cemburu, menyembah berhala dan lain-lain. B. Hakekat Dosa Didalam menjawab pertanyaan "hakekat dosa", maka pembahasan kita tidak dapat lepas dari "makna hakekat" dan juga studi tentang "hakekat". Studi mengenai hakekat dikenal dengan ontologi, yaitu suatu bidang didalam filsafat. Berikut adalah simplifikasi pengertian hakekat: T: "Mengapa manusia memiliki 2 kaki?" J: "Karena 'sudah dari sananya' manusia memiliki 2 kaki" Studi tentang hakekat pada dasarnya adalah mempertanyakan permasalah yang dihadapi secara terus-menerus (ontological question), sampai jawaban akhirnya adalah "sudah dari sananya". Kalimat "Sudah dari sananya" dianggap sebagai hakekat dari permasalahan yang dihadapi. (Dalam arti yang lebih luas, ontological question tidak akan berhenti sampai disini saja, segala 'akibat' pasti memiliki 'sebab' dan hal tersebutlah yang dipahami sebagai hakekat, yakni: Suatu 'sebab' yang tidak memiliki 'penyebab') Kembali pada tujuan menjawab permasalahan "hakekat dosa", maka pembahasan harus kembali kepada penciptaan manusia: Berfirmanlah Allah: "Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita,..." - Kejadian 1:26. Dari kutipan diatas, kita dapat melihat bahwa manusia dicipta menurut gambar dan rupa Allah. Pengertian disini bukanlah "benar-benar sama" tetapi "menurut...". Manusia adalah turunan (derivasi) dari Yang Sempurna, akan tetapi manusia sendiri tidak sempurna. Ketika itulah TUHAN Allah membentuk manusia itu dari debu tanah dan menghembuskan nafas hidup ke dalam hidungnya; demikianlah manusia itu menjadi makhluk yang hidup. - Kejadian 2:7. Dari Kejadian 2:7 diatas kita dapat melihat bahwa manusia dibentuk dari debu tanah yang kemudian Dihembusi-Nya nafas hidup. Hal ini menjawab mengapa manusia yang dicipta menurut gambar Yang Sempurna tidak dengan serta-merta menjadi sempurna. Yaitu karena manusia terdiri atas 2 substansi: Debu tanah yang bersifat fana dan nafas hidup ilahi yang bersifat kekal. Akibatnya manusia memiliki sifat keterbatasan & kesementaraan maupun sifat kemuliaan & kekekalan (Manusia diciptakan dari material yang sudah ada, yaitu material yang SUDAH diciptakan-Nya, yaitu debu tanah. Kata yang digunakan untuk 'membentuk' adalah ‫{ יצר‬yâtsar, formed} yang berbeda dengan kata yang digunakan dalam Kej 1:1 untuk 'menciptakan' yaitu ‫{ ר‬bârâ', created}. Penciptaan langit & bumi tidak menggunakan material yang telah ada sebelumnya, creatio ex nihilo. Manusia dicipta dari 'yang ada' menjadi 'ada') 11



Kembali pada Pasal 1 dalam kitab Kejadian, kita dapat melihat bahwa setelah Allah menyelesaikan seluruh ciptaan-Nya, bumi & seluruh isinya, Allah menyatakan bahwa, "segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik": Maka Allah melihat segala yang dijadikan-Nya itu, sungguh amat baik. Jadilah petang dan jadilah pagi, itulah hari keenam. - Kejadian 1:31. Dari konfirmasi Allah tersebut kita dapat melihat bahwa seluruh ciptaan Allah, termasuk manusia adalah, "sungguh amat baik". (Allah yang mengkonfirmasi ciptaan-Nya sebagai, "sungguh amat baik" dan tidak ada dosa yang baik dihadapan Allah. Sehingga pemahaman yang paling baik didalam hal penciptaan manusia ini adalah bahwa manusia pertama, laki2 & perempuan, dicipta-Nya tanpa dosa) Sebelum kita melanjutkan pembahasan, ada suatu pemahaman yang harus kita mengerti terlebih dahulu, dan akan menjadi dasar dari uraian diberikut: Walaupun manusia yang dicipta-Nya memiliki keterbatasan, akan tetapi manusia adalah makhluk yang bersifat mulia dan tidak berdosa pada saat dicipta. Keberadaan manusia pada saat penciptaan (creation) adalah POSSE-PECARRE (bisa - berdosa; karena belum jatuh kedalam dosa), yaitu manusia dicipta dalam keadaan NETRAL: Bisa memilih untuk berdosa vs tidak berdosa. Selanjutnya pembahasan ini akan melihat kembali peristiwa kejatuhan manusia, dimulai dari perintah-Nya dan kemudian dengan pelanggaran manusia: Lalu TUHAN Allah memberi perintah ini kepada manusia: "Semua pohon dalam taman ini boleh kaumakan buahnya dengan bebas, tetapi pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat itu, janganlah kaumakan buahnya, sebab pada hari engkau memakannya, pastilah engkau mati." Kejadian 2:16;17. Kita dapat melihat bahwa Allah memberi suatu perintah langsung kepada Adam, didalam Kej 2:16-17 diatas. Dengan suatu konsekuensi yang harus ditanggung apabila dia melanggar perintah tersebut. Konsekuensi dari pelanggaran tersebut adalah sesuatu hal yang sangat serius yaitu kematian (Kematian memiliki 2 pengertian: Kematian secara fisik & kematian secara spiritual. Adam & Hawa memang tidak mati secara fisik pada saat mereka memakan buah pengetahuan tersebut, akan tetapi kematian secara spiritual terjadi pada saat mereka memakannya. Mereka hidup terpisah dari Allah dalam kutukan-Nya.) Tetapi ular itu berkata kepada perempuan itu: "Sekali-kali kamu tidak akan mati, tetapi Allah mengetahui, bahwa pada waktu kamu memakannya matamu akan terbuka, dan kamu akan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat." Perempuan itu melihat, bahwa buah pohon itu baik untuk dimakan dan sedap kelihatannya, lagipula pohon itu menarik hati karena memberi pengertian. Lalu ia mengambil dari buahnya dan dimakannya dan diberikannya juga kepada suaminya yang bersama-sama dengan dia, dan suaminyapun memakannya. - Kejadian 3:4-6. Dari kutipan diatas kita dapat melihat bujukan iblis, yang dapat dibagi sebagai berikut: 1. Tidak akan mati pada saat memakan buah tsb. 2. Akan menjadi sama seperti Allah, tahu yang baik & yang jahat Dan kita juga dapat melihat respon dari perempuan itu (Hawa): "...menarik hati karena memberi pengertian (yang baik & yang jahat)" Seharusnya pada saat ini kita telah dapat melihat hakekat dosa, berdasarkan kata-kata bujukan iblis & respon yang diberikan Hawa (yang juga disetujui oleh Adam): Pertama, manusia melanggar perintah langsung dari Allah & sekaligus 'mempertanyakan' konsekuensi serius yang harus mereka hadapi pada saat melanggar perintah Allah yaitu kematian. Kedua, manusia bertindak seperti hakim, sebagai penentu mana yang benar & salah, menjadi verifikator dari pernyataan Allah. Allah menyatakan "pastilah engkau mati" vs pernyataan iblis "sekali-kali kamu tidak akan mati". Apabila pemikiran perempuan tersebut dituliskan 11



mungkin adalah sbb: "Masa sih mati? Kata ular tidak mati! Bahkan memberi pengertian". Dan mereka pun memilih untuk melanggar perintah Allah, sambil mempertanyakan pernyataan Allah, "pastilah engkau mati". Mereka pun mencurigai motivasi Allah pada saat Dia memberikan larangan tsb, "Allah melarang karena Dia tidak mau 'disamai' oleh kita manusia ciptaan-Nya". Dari point pertama & kedua diatas, kita dapat melihat bahwa manusia pertama menolak atau dengan kata lain menindas kebenaran Allah, yaitu apa yang Allah sendiri nyatakan. Ketiga, manusia ingin menjadi 'seperti' Allah, dengan kata lain ingin melakukan kudeta dan kemudian mengambil alih apa yang sebenarnya merupakan hak Allah (yaitu kualitas yang dimiliki Allah) dalam hal ini, seturut bujukan iblis, adalah memiliki pengetahuan yang baik & yang jahat. (Karena manusia memberontak kepada Allah, INGIN menjadi sama dengan Allah, sehingga pada saat yang bersamaan manusia HARUS menolak eksistensi Allah sebagai Yang Berdaulat & Yang Berkehendak.) Dalam Kejadian 3:14-19 kita dapat melihat kutukan Allah, baik kepada ular sang Iblis, manusia laki-laki & perempuan, dan juga kepada bumi (lih. Ayat 17). Dan pada saat itulah manusia terpisah dari hadapan Allah oleh karena dosa yang mereka pilih sendiri. Mereka menanggung konsekuensi terusir dari tempat dimana Allah menempatkan mereka, yaitu Firdaus. (Perhatikan, manusia yang memilih - dengan kebebasannya - untuk melawan Allah, yaitu berbuat dosa. Bukan Allah yang menetapkan dosa ataupun menetapkan manusia untuk jatuh kedalam dosa. Akan tetapi, sekalilagi, MANUSIA YANG MEMILIH UNTUK BERDOSA ) Kejatuhan manusia itulah yang menjadi awal masuknya dosa kedalam dunia (original sin, dosa asal), yaitu dosa yang diturunkan dari generasi ke generasi (bdk Rm 5:12-15). Setiap manusia memiliki kecendrungan untuk selalu berbuat dosa dengan kebebasan kehendaknya. Akibat kejatuhan manusia, keberadaan manusia adalah NON POSSE - NON PECARRE (tidak bisa - tidak berdosa = selalu berbuat dosa) yaitu hilangnya netralitas kehendaknya (bandingkan dengan kondisi manusia pada saat penciptaan yang bersifat netral). Manusia tidak lagi NETRAL: Memilih berdosa vs tidak berdosa, akan tetapi memiliki kecendrungan untuk selalu berbuat dosa.1 (Setelah manusia jatuh kedalam dosa, 'kebebasan kehendak' manusia menjadi hilang, dalam arti kehilangan netralitas pilihannya. Saat seseorang hanya bisa memilih untuk tidak taat, hanya bisa melakukan dosa, dirinya tidaklah bebas untuk berkehendak melakukan yang Benar dihadapan Allah) Kembali pada hakekat dosa, kita dapat melihat dosa esensial (dosa yang mendasar) yang dilakukan oleh manusia: Menolak eksistensi Allah & menindas kebenaran-Nya. Apabila terus dipertanyakan 'sebab' dari Adam berdosa, maka jawaban akhirnya adalah karena dia ingin memiliki kualitas sebagaimana yang Allah miliki. Dan satu-satunya cara adalah dengan menolak keberadaan/eksistensi Allah sebagai yang berdaulat dan menolak kebenaran-Nya yaitu apa yang Allah nyatakan sebagai yang ' mutlak benar' dan harus ' mutlak ditaati' pula. C. Pembagian Dosa Dewasa ini kita mengenal tentang pembagian dosa. Seperti yang diajarkan oleh Alkitab, dosa dibagi menjadi dua bagian, yaitu dosa asal dan dosa perbuatan. 1. Dosa Asal Alkitab mengajarkan bahwa dosa masuk ke dalam dunia melalui satu orang, yaitu Adam. "Karena sama seperti semua orang mati dalam persekutuan dengan Adam, demikian pula semua orang akan dihidupkan kembali dalam persekutuan dengan 11



Kristus." (I Korintus 15:22). Dosa Adam yang terjadi pada awal kehidupan manusia telah membawa dosa masuk ke dalam dunia. Dan, sejak itu dosa juga masuk ke dalam kehidupan semua orang. Dosa asal bersifat tunggal. Dosa asal memberi kekuatan yang fatal sehingga menyebabkan manusia tidak lagi dapat melakukan perbuatan yang benar kepada Allah. Manusia terus menerus memberontak kepada Allah sehingga membawa mereka pada penghukuman. Namun, dosa asal telah ditebus oleh darah Kristus ketika seseorang percaya kepada Tuhan Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juru Selamat. 2. Dosa Perbuatan Ketika kita mencapai suatu tingkat pengetahuan di mana kita bisa mengetahui apa yang benar dan apa yang salah, maka kita bertanggung jawab akan semua yang kita lakukan. Melalui Adam, kita telah mewarisi dosa asal. Dosa dalam hidup kita akhirnya juga menghasilkan perbuatan-perbuatan yang melanggar Allah. Perbuatanperbuatan yang kita lakukan, walaupun kita tahu sebelumnya bahwa perbuatan itu salah dan tidak boleh dilakukan, tetapi tetap kita lakukan. Bukan hanya itu, dosa perbuatan juga kita lakukan ketika kita gagal melakukan sesuatu untuk Allah setelah hati nurani kita menyuruh kita melakukannya. Dosa-dosa seperti itulah yang disebut dengan dosa perbuatan. Dosa perbuatan bersifat jamak, baik yang berupa tindakan secara langsung maupun yang berupa keinginan dan pikiran. Dosa perbuatan ini juga diperhitungkan oleh Allah. Tetapi untuk orang yang percaya kepada Kristus, dosadosa perbuatan itu telah ditebus oleh Kristus dan tidak diperhitungkan lagi oleh Allah karena jasa kematian dan penderitaan Tuhan Kristus Yesus. D. Asal Mula Dosa Manusia pertama yang diciptakan Allah di dunia adalah Adam. Allah menempatkan manusia pertama ini di taman Eden. Allah menyediakan segala sesuatu yang diperlukan manusia dalam taman tersebut. Selain itu, Allah juga memberikan kehendak bebas kepada manusia untuk bertindak. Namun, pada kehendak bebas Allah berikan itu ternyata gagal untuk dipertanggungjawabkan oleh manusia. Manusia tidak menaati peraturan yang ditetapkan oleh Allah dan manusia lebih mendengarkan perkataan iblis dan mengabaikan perintah Allah sehingga manusia jatuh ke dalam dosa. Perdebatan mengenai asal mula kejahatan di dunia seringkali diperdebatkan baik dalam ranah teologi maupun filsafat. Darimana kejahatan berasal, dan mengapa bisa terjadi, menjadi suatu masalah yang paling tidak mudah dimengerti, sehingga manusia sangat tertarik untuk menganalisanya. Sering kali orang bertanya, "Dari manakah dosa berasal?" Mengenai asal dosa, Alkitab memang tidak memberikan keterangan yang jelas. Namun, Alkitab cukup jelas memberitahukan kepada kita bahwa dosa bukan dari Allah dan tidak diciptakan oleh Allah. Sebab, dalam Alkitab dikatakan dengan jelas bahwa Allah adalah suci dan segala sesuatu yang Tuhan ciptakan adalah baik dan sempurna adanya (Kejadian 1:31). Jadi, dari manakah dosa berasal? Dosa berasal dari hati Lucifer. Lucifer adalah seorang malaikat Tuhan yang diciptakan oleh Tuhan. Namun, karena berbagai kelebihan yang dimilikinya, ia menjadi sombong dan mulai melawan Tuhan (Yehezkiel 28:15-17; Yesaya 14:13-14). Malaikat yang telah jatuh itulah yang dinamakan Iblis atau Lucifer. Melalui dia segala jenis dosa dan kejahatan ada di dunia ini. Iblis adalah makhluk yang pertama kali memberontak terhadap Allah. Kemudian ia juga mengajak manusia ciptaan Allah untuk ikut memberontak terhadap Allah. Sehingga seperti yang kita ketahui saat ini, manusia yang memiliki pengetahuan dari Allah telah berdosa karena menentang Allah, sehingga membuat semua orang berdosa dan mereka harus 12



bertanggung jawab atas dosa mereka. Dalam Roma 5:6, 8, 10 dijelaskan tentang keberadaan dosa dalam diri manusia dengan menunjukkan tiga fakta utama tentang manusia, yaitu: 1. Ketidakmampuan manusia untuk tunduk dan menaati hukum Allah (Ayat 6) 2. Kesengajaan manusia untuk melanggar batas larangan yang ditentukan Tuhan (Ayat 8) 3. Keputusan moral manusia berdasarkan akal budinya untuk melakukan apa yang manusia tahu tidak seharusnya ia lakukan (Ayat 10) Alkitab memandang dosa sebagai sesuatu yang serius dan berat, dosa bukan hanya sekadar kelemahan. Dosa sekecil dan sesedikit apa pun merupakan pelanggaran yang membuat manusia menjadi seteru Allah. Pelanggaran terhadap satu hukum Allah merupakan pelanggaran terhadap semua hukum. Alkitab juga menyebutkan adanya perbedaan kualitas dosa dan kuantitas dosa. E. Natur Dosa Dosa yang diperbuat Adam telah mengakibatkan adanya perubahan status/kedudukan manusia, dari yang "tidak berdosa" menjadi "berdosa". Sejak jatuh dalam dosa, status manusia telah bergeser jauh dari yang ditetapkan oleh Allah. Pergeseran inilah yang kemudian menjadi sumber dari segala macam dosa. Sejak saat itu, manusia tidak dapat lari dari kenyataan tentang adanya dosa. Dosa telah masuk dalam seluruh kehidupan manusia dan memberikan dampak yang buruk dalam keseluruhan aktivitas manusia. 1. Pandangan Umum tentang Dosa a. Teori Dualistis. Ini adalah teori Gnostisisme yang menganggap kebaikan dan dosa adalah dua eksistensi yang berjalan paralel yang bersifat kekal. Jadi, para penganut teori ini pada dasarnya meyakini bahwa dunia ini diperintah oleh dua kekuatan, yaitu roh dan materi; baik dan buruk; terang dan gelap, dan keduanya terus-menerus saling berperang. b. Teori yang mengatakan bahwa dosa adalah kurangnya hal-hal penting dalam hidup. Dosa adalah eksistensi yang tidak dapat dihindari, karena manusia pasti punya keterbatasan, kelemahan dan ketidak-sempurnaan. Jadi dosa adalah akibat dari keterbatasan manusia. c. Teori yang mengatakan bahwa dosa adalah ilusi. Dosa adalah ketidakcukupan pengetahuan manusia, khususnya yang didapat manusia melalui panca indra. Oleh karena itu, panca indra menjadi alat dosa. d. Teori bahwa dosa adalah kesadaran kebutuhan akan Allah. Bahwa di dalam diri manusia ada suatu tempat yang kosong dan hanya Allah yang bisa mengisinya. Jika manusia tidak menyadari akan kebutuhannya tersebut, maka ia akan merasa bersalah dan berdosa. e. Teori bahwa dosa hanyalah mencakup tindakan saja. Pada umumnya manusia melihat perbuatan salah sebagai apa yang dilakukan atau tidak dilakukan saja, tetapi tidak sebagai apa yang dipikirkan seseorang. f. Teori bahwa dosa adalah ketamakan. Bahwa pada dasarnya semua dosa dipicu oleh nafsu ketamakan atau keserakahan manusia untuk memiliki lebih dari apa yang ia miliki. g. Teori bahwa dosa adalah kecenderungan natur manusia yang lebih rendah menuju pada kesadaran moral yang lebih tinggi (pengaruh Teori Evolusi). 2. Pandangan Alkitab tentang Sifat-Sifat Dosa a. Dosa tidak memiliki eksistensi yang independen. Dosa bukanlah suatu esensi atau substansi diri manusia (tidak tercipta bersama penciptaan manusia), tapi suatu "kejadian kecelakaan" yang menyebabkan kecacatan dalam diri manusia yang 12



b.



c.



d.



e.



f.



g.



h.



i.



mulanya baik. Agustinus menyebutnya sebagai "Privatio Boni" (hilangnya kebaikan). Dosa tidak mengubah esensi tapi mengubah arah hidup manusia. Struktur gambar Allah (esensi yang Allah karuniakan kepada manusia) masih ada, tetapi tidak lagi memberikan fungsi yang seharusnya, bahkan menyimpang dari fungsi yang telah ditentukan Allah, sehingga berbalik dipakai untuk menentang Allah. Dosa adalah jenis kejahatan yang sangat spesifik. Dosa adalah kejahatan moral yang aktif karena manusia adalah makhluk berakal, sehingga dosa yang dilakukannya merupakan pilihan manusia sendiri (sengaja). Oleh karena itu, dosa menghasilkan permusuhan aktif dengan Allah. Dosa memiliki sifat mutlak. Tidak ada keadaan yang netral antara baik dan jahat. Jika seseorang tidak dalam status yang benar, ia pasti ada di posisi yang salah, karena tidak ada pilihan lain di antaranya. Oleh karena itu, Alkitab selalu mengajak orang berdosa berbalik dari statusnya yang berdosa. Artinya, posisi manusia yang berdosa harus diubah secara total. Dosa selalu memiliki hubungan dengan pelanggaran akan kehendak Allah. Bahkan untuk orang yang belum mengenal Allah, dosa merupakan pelanggaran akan normanorma yang telah Allah tulis dalam hati manusia (Roma 2:14-16). Oleh karena itu, akibat dari dosa adalah pemisahan dari Allah. Dosa mencakup kesalahan dan pencemaran. Kesalahan Adam telah mencemari seluruh manusia. Hal itu tidak dapat disingkirkan lagi karena tindakan tersebut terkait dengan status Adam sebagai orang yang berdosa. Oleh karena itu, semua umat manusia yang dilahirkan dari Adam sudah membawa natur yang telah tercemar/rusak. Selain itu, pencemaran dosa juga melekat pada dosa perbuatan. Perbuatan dosa sering menghasilkan kebiasaan dosa, kebiasaan dosa selanjutnya menyebabkan bentuk kehidupan yang penuh dosa. Dosa menempati kedudukan dalam hati. Dosa mengendap di hati manusia, karena hati adalah sumber/pusat dari segala sesuatu yang terjadi dalam hidup manusia. Oleh karena itu, dari hati dosa menyebar ke seluruh pikiran, kehendak, perasaan dan ke seluruh tubuh manusia. Beberapa ayat Alkitab yang menunjukkan hati sebagai pusat adalah: Amsal 4:23 ; Yeremia 17:9 ; Matius 15:19 ; Lukas 6:45b. Dosa tidak hanya mencakup tindakan tetapi juga pikiran Dalam hal ini dosa berawal dari pikiran, lalu menimbulkan keinginan (hati), selanjutnya dinyatakan lewat tindakan. Hukum Allah sendiri mengatakan bahwa dosa bisa mencakup pikiran sebagaimana juga ucapan atau perbuatan, sebagaimana tercantum dalam Hukum Taurat yang ke sepuluh (Keluaran 20:17). Lalu pernyataan tersebut diulangi Yesus dalam Perjanjian Baru (Matius 5:28), juga Paulus dalam Galatia 5:16,17; 24, yang disebut sebagai "keinginan daging". Dosa berakar dari kesombongan Akar dosa adalah kesombongan. Berawal dari kejatuhan malaikat yang kemudian menjadi setan, setan pun menggoda Hawa supaya memiliki kesombongan yang sama dengannya (Kejadian 3:5). Kesombongan merupakan dosa yang mendasari semua dosa lain karena pada dasarnya dosa berarti keinginan untuk mandiri dan menolak untuk mengakui ketergantungan total kepada Allah. Dosa biasanya berkedok Manusia adalah makhluk yang rasional sehingga dalam hidupnya, manusia selalu mencoba merasionalkan segala tindakan yang berdosa, agar dapat dilanggar dengan tanpa perasaan bersalah.  Dosa selalu dilakukan untuk suatu alasan yang "baik".  Kesulitan manusia untuk mengenali dosa sendiri, sebab manusia lebih mudah melihat dosa orang lain daripada dosanya sendiri (Matius 7:3). 12



 Cenderung ditutup-tutupi. 3. Sifat Universalitas Dosa Baik orang Kristen maupun bukan Kristen menyadari bahwa dosa memiliki sifat yang universal. Sebab, setiap orang baik secara sadar atau tidak sadar mengakui kenyataan bahwa manusia selalu bergumul dengan kejahatan moral di dalam dirinya. Bagi orang Kristen, sifat universalitas dosa ini sangat jelas karena Alkitab menyatakan hal itu berkali-kali. Ada empat relasi universalitas dosa yang dapat dijelaskan, yaitu relasi dengan diri sendiri, orang lain, setan, dan dengan Allah. a. Relasi dengan diri sendiri. Dosa sebagai kuasa yang membelenggu. Sejak jatuh dalam dosa, di dalam diri manusia ada kuasa yang mengikat (Bondage of the will) yang mendorong manusia untuk melawan Allah. Disebut sebagai kuasa karena sering kali manusia tidak memiliki kekuatan untuk melawannya sehingga kebebasan manusia menjadi terganggu. b. Relasi dengan orang lain. Dosa adalah kelakuan yang merugikan. Dosa yang dilakukan di dalam tindakan menjadi perbuatan yang merugikan orang lain, baik secara sadar atau tidak sadar. c. Relasi dengan setan. Dosa sebagai alat pemersatu dengan setan. Selain dimengerti sebagai suatu kuasa dan kelakuan, dosa juga sebagai alat yang dipakai untuk mempersatukan manusia dengan setan. d. Relasi dengan Allah. Dosa sebagai sikap melawan Allah. Karena dosa, relasi manusia dengan Allah menjadi rusak. Bahkan lebih dari sekadar rusak, karena manusia menjadi berani melawan Allah. Namun, justru terhadap setan manusia menjadi begitu lemah. 4. Macam-macam Dosa "Tujuh dosa maut" menurut Billy Graham berdasarkan klasifikasi kuno. a. Kesombongan b. Ketamakan c. Nafsu yang terlarang dan tak terkendali d. Iri hati e. Kerakusan f. Kemarahan g. Kemalasan Dosa dalam Perjanjian Baru a. Menajiskan tempat Kudus (Markus 11:15-18). b. Kemunafikan (Matius 23:1-36). c. Ketamakan (Lukas 12:15). d. Menghujat (Matius 12:22-37). e. Melanggar Hukum (Matius 15:3-6). f. Kesombongan (Matius 20:20-28; Lukas 7:14). g. Menjadi batu sandungan (Matius 18:6). h. Ketidaksetiaan (Matius 8:19-22). i. Ketidaksopanan dan pelanggaran susila (Matius 5:27-32). j. Tidak berbuah (Yohanes 15:16). k. Amarah (Matius 5:22). l. Ucapan yang berdosa (Matius 5:33; 12:36). m. Pamer diri (Matius 6:1-18). n. Kurang beriman (Matius 6:25; Roma 13). 12



o. Sikap tidak bertanggung jawab dalam pelayanan (Matius 25:14-30; Lukas 19:1127). p. Kurang berdoa (Lukas 18:1-8). q. Bebal (Amsal 24:9). r. Kecongkakan (Amsal 21:4). s. Tidak benar dan tidak adil (1 Yohanes 5:17). t. Tahu yang baik tetapi tidak menjalankan (Yakobus 4:17). u. Melanggar atau melampaui tuntutan Taurat (1 Yohanes 3:4). Dosa menurut pembedaannnya. a. Pembedaan antara dosa-dosa roh dan dosa-dosa daging. b. Pembedaan dosa berdasarkan derajat pengetahuan yang berbeda. c. Pembedaan dosa yang disengaja dan tidak disengaja. d. Pembedaan dosa berdasarkan sejauh mana seseorang menyerah kepada dosa. e. Pembedaan antara dosa yang dapat diampuni dan yang tidak dapat diampuni. f. Pembedaan antara dosa yang membawa maut dan yang tidak membawa maut. g. Pembedaan antara dosa kecil dan dosa besar/lebih besar. F. Akibat Dosa Dosa Adam dan Hawa bukanlah peristiwa yang berdiri sendiri tanpa kaitan. Akibatakibatnya terhadap mereka, terhadap keturunannya dan terhadap dunia segera kelihatan. 1. Sikap manusia terhadap Allah Perubahan sikap Adam dan Hawa terhadap Allah menunjukkan pemberontakan yang terjadi dalam hati mereka. 'Bersembunyilah manusia dan isterinya itu terhadap TUHAN Allah di antara pohon-pohonan dalam taman' (Kej 3:8), dan 'ditutupilah dirinya dengan cawat' (Kej 3:7). Padahal manusia diciptakan untuk hidup di hadapan Allah dan dalam persekutuan dengan Dia. Tapi sekarang -- setelah mereka jatuh ke dalam dosa -- mereka gentar berjumpa dengan Allah (bnd Yoh 3:20). Rasa malu dan ketakutan yang sekarang merajai hati mereka (bnd Kej 2:25; 3:7,10) menunjukkan bahwa perpecahan sudah terjadi. 2. Sikap Allah terhadap manusia Perubahan tidak hanya terjadi pada sikap manusia terhadap Allah, tapi juga pada sikap Allah terhadap manusia. Hajaran, hukuman, kutukan dan pengusiran dari Taman Eden, semuanya ini menandakan perubahan itu. Dosa timbul pada satu pihak, tapi akibatakibatnya melibatkan kedua pihak. Dosa menimbulkan amarah dan kegusaran Allah, dan memang harus demikian sebab dosa bertentangan mutlak dengan hakikat Allah. Mustahil Allah masa bodoh terhadap dosa, karena mustahil pula Allah menyangkali diriNya sendiri. 3. Akibat-akibatnya terhadap umat manusia Sejarah umat manusia berikutnya melengkapi daftar kejahatan (Kej 4:8, 19, 23, 24; 6:2, 3, 5). Dan timbunan kejahatan yang merajalela itu mencapai kesudahannya dalam pemusnahan umat manusia, kecuali 8 orang (Kej 6:7,13; 7:21-24). Kejatuhan ke dalam dosa berakibat tetap dan menyeluruh, tidak hanya menimpa Adam dan Hawa, tapi juga menimpa segenap keturunan mereka; dalam ihwal dosa dan kejahatan terkandung solidaritas insani, yakni sama-sama langsung terhisab dalam perbuatan dosa itu dan menanggung segala akibatnya. 4. Akibat-akibatnya terhadap alam semesta Akibat-akibat dari kejatuhan ke dalam dosa meluas sampai ke alam semesta. 'Terkutuklah tanah ini karena engkau' (Kej 3:17; bnd Rm 8:20). Manusia adalah mahkota seluruh ciptaan, dijadikan menurut gambar Allah, dan karena itu merupakan 12



wakil Allah (Kej 1:26). Bencana kejatuhan manusia ke dalam dosa mendatangkan bencana laknat atas alam semesta, yang tadinya atasnya manusia telah dikaruniai kuasa. Dosa adalah peristiwa dalam kawasan rohani manusia, tapi akibatnya menimpa seluruh alam semesta. 5. Munculnya maut Maut adalah rangkuman dari hukuman atas dosa. Inilah peringatan yang bertalian dengan larangan di Taman Eden (Kej 2:17), dan merupakan pengejawantahan langsung kutuk ilahi atas orang berdosa (Kej 3:19). Maut sebagai gejala alamiah, ialah porandanya unsur-unsur kedirian manusia yang pada asalinya adalah utuh dan padu sejalin. Keporandaan ini melukiskan hakikat maut, yaitu keterpisahan, dan hal ini terungkap sejelas-jelasnya dalam terpisahnya manusia dari Allah, yang nyata pada pengusiran manusia dari Taman Eden. Oleh karena dosa, manusia gentar menghadapi kematian (Luk 12:5; Ibr 2:15). 6. Ketidakmampuan Ketidakmampuan manusia melakukan yang baik adalah akibat ketiadaan kapasitasnya, yang menjadi tiada sebab kodrat hatinya yang busuk. Karena kebusukan hati itu menyeluruh, maka menyeluruh pula ketidakmampuan manusia untuk melakukan yang baik dan membuat hati Allah senang. Kita tidak akan mampu mengubah watak kita atau berperilaku lain dari itu. Dalam hal pengertian, manusia duniawi tak akan dapat memahami hal-hal yang berasal dari Roh Allah, sebab hal-hal itu hanya dapat dilihat dengan mata rohani (1 Kor 2:14). Mengenai ketaatan kepada hukum Taurat Allah, manusia duniawi bukan hanya tidak tunduk kepada hukum Taurat Allah, tapi bahkan tidak bisa (Rm 8:7). Mereka yang hidup menurut daging tak dapat menyenangkan hati Allah. Pohon yang tidak baik tak mungkin menghasilkan buah yang baik (Mat 7:18). Ketidakmungkinan pada kedua kasus itu tak dapat disangkal. Tuhan Yesus sendiri mengatakan, bahwa iman kepada-Nya sekalipun adalah tak mungkin tanpa karunia dan tarikan Allah Bapak (Yoh 6:44, 45, 65). Kesaksian ini sama maknanya dengan ucapan-Nya yang tegas, bahwa seorang pun tak akan dapat mengerti Kerajaan Allah atau masuk ke dalamnya, sebelum ia dilahirkan kembali dari air dan Roh (Yoh 3:3, 5-6, 8; bnd Yoh 1:13; 1 Yoh 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18). Mutlaknya dan pentingnya perubahan radikal seperti penciptaan baru itu, membuktikan betapa gawatnya kedosaan manusia yang tanpa asa. Seluruh kesaksian Alkitab yang bertalian tentang manusia diperbudak dosa, menyimpulkan bahwa manusia duniawi -baik secara psikologis, susila maupun rohani -- mustahil menerima hal-hal yang berasal dari Roh Allah, mustahil mengasihi Allah dan melakukan sesuatu yang menyenangkan Allah, dan mustahil percaya kepada Kristus demi keselamatan jiwanya. Perbudakan dosa inilah yang menjadi pradalil Injil, dan kemuliaan Injil adalah justru menyediakan kelepasan dari belenggu perhambaan dosa. Injil ialah Kabar Baik tentang kasih karunia dan kuasa bagi segenap umat manusia yang pada dirinya tidak berdaya sama sekali. G. Sifat Universalitas Dosa Baik orang Kristen maupun bukan Kristen menyadari bahwa dosa memiliki sifat yang universal, karena setiap orang sadar atau tidak sadar mengakui kenyataan bahwa manusia selalu bergumul dengan kejahatan moral di dalam dirinya. Bagi orang Kristen sifat universalitas dosa ini sangat jelas karena Alkitab menyatakan hal itu berkali-kali. Ada 4 relasi universalitas dosa yang dapat dijelaskan, yaitu relasi dengan diri sendiri, dengan orang lain, dengan setan dan dengan Allah: 12



1. Dosa sebagai kuasa yang membelenggu. Sejak kejatuhan dalam dosa, di dalam diri manusia ada kuasa yang mengikat (‟bondage of the will)‟ yang mendorong manusia untuk melawan Allah. Disebut sebagai „kuasa‟ karena seringkali manusia tidak memiliki kekuatan untuk melawannya sehingga kebebasan manusia menjadi terganggu. 2. Dosa sebagai kelakuan yang merugikan. Dosa yang dilakukan didalam tindakan menjadi perbuatan yang merugikan orang lain, baik sadar atau tidak sadar. 3. Dosa sebagai alat pemersatu dengan setan. Selain dimengerti sebagai suatu kuasa dan kelakuan, dosa juga sebagai alat yang dipakai untuk mempersatukan manusia dengan setan. 4. Dosa sebagai sikap melawan Allah. Karena dosa relasi manusia dengan Allah menjadi rusak. Bahkan lebih dari pada hanya rusak karena manusia menjadi berani melawan Allah, sebaliknya terhadap setan manusia menjadi begitu lemah. H. Dosa Imputasi 1. Dosa imputasi adalah dosa yang menyifatkan Tiga Azas Imputasi a. Imputasi dosa Adam kepada keturunannya/ umat manusia (Roma 5:12-21) b. Imputasi dosa umat manusia kepada Kristus (2 Kor.5:19; 1 Ptr. 2:24) c. Imputasi kebenaran Kristus kepada orang-orang beriman (2 Kor. 5:21) 2. Transmisi Dosa Imputasi : Dosa imputasi dipindahkan secara langsung dari Adam kepada setiap orang dalam setiap generasi. Sedangkan dosa warisan melalui perantara dalam setiap generasi (dosa warisan datang kepada saya melalui orang tua saya) 3. Pinalti Terhadap Dosa Imputasi : Kematian secara fisik merupakan penalty terhadap dosa Imputasi (Roma 5:13-14), sedangkan pinalti terhadap dosa warisan adalah kematian secara rohani. 4. Penyelesaian Dosa Imputasi : Obatnya adalah imputasi kebenaran Kristus kepada manusia. Pada saat seseorang menaruh imannya kepada Kristus, pada saat itu kebenaran Kristus diimputasikan kepada orang tsb. Sama seperti ―semua di dalam Adam‖, demikian juga ―semua orang beriman di dalam Kristus‖. Berada di dalam Kristus mempunyai arti bahwa kebenaranNya adalah kebenaran kita. I. Transmisi Dan Hukuman Dosa Penyebaran Dosa Dengan cara bagaimanakah keberdosaan dan kesalahan Adam diturunkan kepada kita? Dosa Adam tidak diturunkan kepada keturunannya karena proses peniruan. Adam adalah kepala umat manusia sekaligus menjadi wakil manusia. Ketika ia berdosa, maka semua manusia tercakup di dalam kesalahan akibat dosa dan di dalam penghukuman akibat dosa (imputasi). Oleh karena itu semua orang yang lahir kemudian adalah dalam keadaan rusak. Kerusakan itu diturunkan kepada manusia melalui orangtuanya. Namun demikian Alkitab tidak memberikan penjelasan yang gamblang tentang bagaimana hal itu terjadi, tapi satu hal kita tahu bahwa dosa Adam adalah dosa kita. Dosa yang berasal dari Adam ini membuka kesempatan bagi iblis untuk bekerja secara leluasa karena keadaan natur manusia yang sudah rusak/tercemar. Kecemaran dalam diri manusia bagaikan pancaran mata air yang kotor bagi seluruh dosa perbuatan yang dilakukan manusia. Dosa perbuatan ini adalah dosa-dosa pribadi, yang bersifat jamak, yang dilakukan manusia baik yang berupa tindakan maupun yang ada dalam pemikiran manusia, sedangkan dosa asal adalah bersifat tunggal. Dosa asal memberi 12



kekuatan yang fatal yang menyebabkan manusia secara terus menerus melakukan tindakan/ perbuatan yang memberontak kepada Allah, yang membawa pada penghukuman. J. Orang Kristen dan Dosa Menjadi seorang Kristen tidak berarti langsung bebas dari berbuat dosa maupun dari ketaatan terhadap ajaran Kristus. Sering terdapat kesalahpahaman mengenai relasi orang Kristen dengan dosa. Yaitu, pertama soal kesempurnaan yang palsu dan kedua soal keadaan tidak berhukum (antinomianisme). Ada sementara pihak yang mengajarkan bahwa orang percaya tidak lagi mungkin berbuat dosa. Pandangan seperti ini disebut kesempurnaan (perfeksionisme) yang tidak berdasarkan Alkitab. Orang percaya dianggap telah tercabut dari akar dosa. Padahal tidak ada seorang Kristen pun yang dapat mengalami kesempurnaan yang sama sekali bebas dari pengaruh dosa di masa hidup ini sebelum tiba masa kebangkitan. Ada pula ajaran yang sedikit dimodifikasi yang menyatakan bahwa hidup sempurna tanpa dosa hanyalah dalam arti bahwa orang Kristen dapat hidup tanpa melakukan dosa selama jangka waktu tertentu. Tetapi tidak melakukan dosa juga berarti hidup menjadi serupa dengan kehendak Allah. Kesempurnaan tanpa dosa berarti lebih daripada soal ketiadaan dosa. Kenyataannya, pengajaran Alkitab tentang kesempurnaan berarti kematangan, kedewasaan, kepenuhan dan kelengkapan. Kesempurnaan menurut Alkitab tidak bertentangan terhadap keadaan berdosa melainkan terhadap ketidakdewasaan dan merupakan sesuatu yang diharapkan dari orang-orang percaya di dunia ini (Pembahasan yang bagus mengenai dia ini ditulis oleh W.H. Griffith Thomas, "The Biblical Teaching Concerning Perfection," The Sunday School Times, July 22, 1944, hal. 515-516). Antinomianisme mengajarkan bahwa orang Kristen tidak lagi terikat oleh hukum Taurat. Pandangan antinomianisme mengenai kemerdekaan dari hukum seringkali menuju kepada kebebasan. Antinomianisme kadang-kadang diartikan sama dengan kebebasan Kristen dan sudah tentu penyamaan ini keliru. Lawan dari kebebasan adalah perhambaan dan orang percaya telah dibawa dari perhambaan terhadap dosa menuju suatu kedudukan yang merdeka dari perhambaan itu di dalam Kristus. Lawan dari antinomianisme adalah ketaatan kepada hukum. Pertanyaannya adalah hukum yang mana. Sebab ada beberapa hukum di sepanjang sejarah menurut Alkitab. Bagi orang percaya sekarang tentu ya ng dimaksudkan adalah hukum Kristus (Gal. 6:2). Apakah standar yang Alkitabiah bagi orang Kristen? Yang jelas bukanlah kesempurnaan tanpa dosa ataupun antinomianisme. Standar itu adalah hidup di dalam terang (1 Yoh. 1:7). Allah itu terang atau kudus. Standar absolut ini selalu ada di hadapan orang percaya. Namun tidak ada orang percaya yang hidup tanpa dosa seperti Allah, dalam kehidupan ini. Apakah Allah lalu merendahkan kita? Sama sekali tidak. Sebaliknya, Ia menyesuaikan persyaratan-Nya untuk kita masing-masing agar kita dapat mengalami pertumbuhan rohani. Caranya adalah dengan hidup di dalam terang kekudusan-Nya. Jika kita berkata bahwa kita tidak memiliki prinsip dosa (seperti yang ditekankan oleh para penganut kesempurnaan) kita berdusta (ayat 8). Begitu juga, jika kita berkata bahwa kita tidak berbuat dosa di sepanjang waktu tertentu (seperti yang diajarkan oleh penganut kesempurnaan yang dimodifikasi) kita menjadikan Allah sebagai pendusta (ayat 10). Jika kita hidup di dalam terang, kita tidak akan terperosok ke dalam kesalahan dari ajaran antinomianisme, karena kita melakukan perintah-perintah-Nya (1 Yoh. 2:4,6; 3:24). Setiap orang percaya dapat memenuhi persyaratan untuk hidup di dalam terang. Banyaknya terang yang dimiliki setiap orang itu berbeda-beda, namun respon yang harus diberikan oleh semua orang percaya terhadap hal itu sama. Sementara kita bertumbuh, 12



lingkaran terang itu akan bertambah luas. Semakin kita memberikan respon terhadap terang itu, semakin kita menerima terang yang lebih besar dan begitu seterusnya. Tetapi untuk tiap tingkat pertumbuhan tuntutannya adalah sama, yaitu hidup di dalam terang. Ringkasnya, standar kehidupan Kristen adalah kesucian Allah. Tuntutan yang harus kita penuhi adalah hidup di dalam terang. Pengalaman kita haruslah senantiasa bertumbuh menjadi dewasa. Inilah kesempurnaan yang sesungguhnya menurut Alkitab.  Pergumulan orang Kristen dan dosa (1 Yoh. 2:16) terdapat dalam tiga bidang berikut ini: a. dunia (Yun. kosmos) – yaitu keinginan mata, keinginan daging, dan keangkuhan hidup; dunia ini di bawah penguasaan Setan (1 Yoh. 5:19), penuh dengan kebodohan (1 Kor. 3:19), tidak bermoral (1 Kor. 5:10), dan bersifat menentang Allah (Yak. 4:4). Setiap orang Kristen harus tersalib bagi dunia (Gal. 6:14). b. daging (Yun; sarx) – yaitu sarana kehendak dosa (Roma 7:17-20), penuh dengan hawa nafsu dan mengendalikan pikiran (Efs. 2:3); harus dilawan dengan kuasa Roh Kudus (Roma 8:2 dst.), dan pembaharuan akal budi (Roma 12:1) yang menyebabkan daging itu tersalib (Roma 6:6). c. Iblis – yaitu musuh setiap manusia sejak mulanya. Ia harus dilawan dengan iman yang teguh (1 Pet. 5:8; Yak. 4:7); setiap orang percaya harus mengenakan selengkap senjata Allah agar dapat mematahkan setiap serangan Iblis (Efs. 6:1017).  Penyediaan Dalam bergumul melawan dosa, Allah menyertai dan memberikan pertolongan kepada setiap orang percaya, agar selalu mengalami kemenangan. Inilah yang Allah sediakan: a. Firman Allah – memiliki manfaat yang sangat besar (2 Tim. 3:16-17), yang mampu mencegah kita berbuat dosa (Mzm. 119:9-16); Firman Allah membersihkan (Efs. 5:26), dan menyucikan (Yoh. 17:17), serta jaminan jawaban doa (Yoh. 15:7). b. Pengantaraan atau Syafaat Kristus – yang siap mengampuni kita jika kita mengaku dosa kita (1 Yoh. 2:1); Ia terus berdoa agar semua orang percaya aman (Yoh. 17:11), tetap bersukacita (Yoh. 17:13), perlindungan dari Setan (Yoh. 17:15), dan tetap tinggal di dalam Kristus (Yoh. 17:25). c. Roh Kudus yang tinggal di dalam kita – Ia diam di dalam kita (Roma 8:9), mengurapi (1 Yoh. 2:20; 4:4), memeteraikan (Efs. 1:13; 4:30), memberi kuasa (Kisah 1:8), memenuhi (Efs. 5:18), dan memampukan orang percaya untuk tetap hidup oleh Roh (Gal. 5:16). K. Penanggulangan Dosa Pada dasarnya dosa merupakan pelanggaran terhadap ALLAH. Oleh karena itu hanya ALLAH yang dapat menyelesaikan dan membuang pelanggaran itu. Oleh diri sendiri, kita tidak mempunyai kekuatan untuk mengubah atau membuat sesuatu menjadi benar dalam hubungan dengan ALLAH. Alkitab berkata, manusia tidak ada kekuatan. Semua usaha manusia akan sia-sia, walaupun apa yang terbaik di lakukan, tidaklah cukup, kebenaran manusia sangat kotor dan menjijikan. (Yes.64:6). Dan Karena semua manusia telah berdosa dan kehilangan kemuliaan Allah (Roma 3:23), maka manusia tidak akan pernah dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Manusia membutuhkan seorang Juruselamat. Allah yang menciptakan manusia dan memandangnya begitu berharga dan mulia, telah menyediakan jalan keselamatan bagi manusia dari dosa-dosa mereka, baik dosa yang diwarisi dari Adam maupun hasil dosanya sendiri. 12



Tidak ada jalan lain selain Allah menolong orang yang jatuh dalam dosa. ―Karena waktu kita masih lemah, Kristus telah mati untuk kita orang-orang durhaka pada waktu yang ditentukan Allah. Akan tetapi Allah menunujukan kasihNya kepada kita, oleh karena Kristus telah mati untuk kita; ketika kita masih berdosa‖ (Rom.5:6, 8). Allah telah mengutus Anak-Nya yang Tunggal, yaitu Yesus Kristus, menjadi Juruselamat bagi seluruh umat manusia. Bagi mereka yang percaya akan memperoleh kehidupan kekal, tetapi mereka yang tidak percaya akan binasa (Yoh. 3:16-18). Inilah jalan keluar Allah bagi manusia berdosa. L. Dosa Yang Tidak Dapat Diampuni Penjelasan Alkitab berkenaan dengan adanya suatu dosa yang tidak dapat diampuni telah menimbulkan keresahan didalam hati orang-orang yang berpikir mereka mungkin telah melakukan dosa itu. Meskipun injil menawarkan pengampunan yang berdasarkan kasih karunia bagi mereka yang bertobat dari dosa-dosanya, tetapi rupanya ada batasan untuk kejahatan yang satu ini. Dosa yang tidak dapat diampuni, yang diperingatkan oleh Tuhan Yesus berkenaan dengan penghujatan terhadap Roh Kudus. Yesus menyatakan bahwa dosa semacam ini tidak dapat diampuni baik pada masa ini, maupun pada masa yang akan datang: Matius 12:31-32 "Sebab itu Aku berkata kepadamu: Segala dosa dan hujat manusia akan diampuni, tetapi hujat terhadap Roh Kudus tidak akan diampuni. Apabila seorang mengucapkan sesuatu menentang Anak Manusia, ia akan diampuni, tetapi jika ia menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, di dunia ini tidak, dan di dunia yang akan datangpun tidak." Berbagai macam usaha telah dilakukan untuk mengidentifikasi kejahatan khusus yang bagaimanakah, yang tidak dapat diampuni ini. Ada yang mengatakan bahwa dosa itu adalah dosa pebunuhan atau perzinahan. Namun meskipun dosa-dosa itu adalah dosa yang sangat keji pada pandangan Allah, Firman Tuhan tetap menyatakan secara jelas, bahwa dosa-dosa itu dapat diampuni apabila pertobatan yang tulus dilakukan. Daud dapat diambil sebagai contoh, dia bersalah atas kedua macam dosa di atas, dan dia telah dipulihkan kembali berdasarkan anugerah. Seringkali dosa yang tidak dapat diampuni dikaitkan dengan ketidak percayaan seseorang pada Kristus secara terus menerus sampai pada akhirnya. Kematian merupakan batas kesempatan bagi manusia untuk bertobat dari dosa dan menerima Kristus, oleh karena itu, apabila seseorang tetap tidak bertobat dan tidak menerima Kristus sampai kepada akhir hidupnya, maka pengharapan untuk pengampunannya telah berakhir. Penjelasan diatas tetap tidak cukup untuk menjelaskan penjelasan Tuhan Yesus berkenaan dengan peringatan-Nya untuk tidak menghujat Roh Kudus. Penghujatan dapat dilakukan oleh seseorang baik secara lisan maupun tulisan. Dengan kata lain, penghujatan selalu melibatkan kata-kata. Meskipun segala bentuk penghujatan merupakan serangan yang serius terhadap karakter Allah, tetapi biasanya dapat diampuni. Pada waktu Yesus memperingatakan tentang dosa yang tidak dapat diampuni, konteksnya adalah orang yang menuduh Dia bekerjasama dengan Setan. Peringatan-Nya merupakan peringatan yang serius dena sangat menakutkan. Tetapi pada kenyataanya Yesus diatas kayu salib berdoa mohon pengampunan untuk orang-orang yang telah menghujat-Nya atas dasar ketidaktuhuan mereka:"Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat." (Lukas 23:34). Pada saat seseorang telah diterangi oleh Roh Kudus sampai tahap dia dapat mengetahui Yesus sebagai benar-benar Kristus, dan kemudian orang itu menuduh Kristus berasal dari Setan, maka orang itu telah melakukan dosa yang tidak dapat diampuni. Apabila orang 12



Kristen mengandalkan kekuatannya sendiri, maka ia dapat melakukan dosa yang tidak dapat diampuni ini, tetapi kita yakin bahwa Allah dengan pemeliharaan yang berdasarkan kasih karunia-Nya tetap akan menjaga orang-orang kudus untuk tidak jatuh pada dosa yang semacam itu. Orang Kristen yang tulus dan merasa takut telah melakukan dosa yang semacam itu, menunjukkan bahwa dia sebenarnya tidak melakukan dosa itu. Orang yang telah melakukan dosa yang semacam itu, hatinya sangat keras dan tetap tinggal dalam dosa mereka dan tidak merasa bersalah pada waktu melakukannya. Sebenarnya, di dalam kebudayaan dimana orang-orang tidak mau mengakui kedaulatan Allah di dalam hidup, orang-orang tetap enggan untuk terlalu jauh atau keterlaluan pada waktu mereka menghujat Allah dan Kristus. Meskipun Nama Kristus telah dipakai seenaknya dan injil dilecehkan dengan humor-humor dan komentar-komentar yang tidak pantas, orang-orang tetap tidak berani untuk mengaitkan Yesus dengan Setan. Meskipun okultisme dan setanisme memberikan kemungkinan yang berbahaya bagi seseorang untuk melakukan dosa yang tidak dapat diampuni itu, pada kasus seseorang menghujat Roh Kudus oleh karena ketidaktahuannya dan dia belum diterangi oleh Roh Kudus, maka dosa itu masih dapat diampuni. (R.C. Sproul, Kebenaran-Kebenaran Dasar Iman Kristen 1999: 203-205).



13



XII.



SOTERIOLOGI : Pengajaran Tentang Keselamatan A. Berbagai Teori Tentang Keselamatan Untuk memperjelas konsep di atas berikut ini diberikan beberapa pertanyaan yang sering timbul dalam benak manusia ketika berpikir mengenai keselamatan dan hidup kekal. Dengan demikian saudara yang terlibat dengan salah satu pertanyaan berikut bisa melihat dengan lebih jelas tentang keunikan dan kekhususan pengajaran Alkitab yang sangat berbeda dengan pengajaran agama-agama lain. 1. Perbuatan Baik Banyak orang termasuk orang Kristen berpikir bahwa keselamatan adalah hasil perbuatan baik. Jika seorang berbuat baik maka ia memiliki modal untuk memperoleh keselamatan. Namun jika mereka ditanya: ‖Apakah yang dimaksud dengan perbuatan yang baik dan benar?‖ Banyak orang tidak dapat menjawab. Sebagian memberi jawaban yang berorientasi kepada etika umum, misalnya tidak mencuri, tidak membunuh, tidak berzinah, dll. Menurut mereka semua kepercayaan melarang hal-hal tersebut. Namun jika diteliti lebih dalam, jawaban ini juga tidak benar. Ada kepercayaan yang mengizinkan terjadinya pembunuhan demi mempertahankan agama. Itu sebabnya ada agama yang menghalalkan hukuman mati bagi orang yang melakukan kesalahan yang dianggap bertentangan dengan kebenaran agama mereka. Sebagian lagi memberi jawaban yang berorientasi kepada adat kebiasaan. Tapi jika diperhatikan dengan baik, kebenaran yang demikian hanya berlaku untuk kelompokkelompok tertentu. Misalnya, hal yang baik menurut adat dan budaya Batak belum tentu dapat diterima oleh suku-suku lain sebagai sesuatu yang baik. Demikian juga dengan sebaliknya. Ada juga yang disebut dengan etika pribadi. Yang baik dan benar bagi satu orang belum tentu dapat diterima oleh orang lain. Perbedaan inilah yang sering mengakibatkan adanya friksi atau pergesekan antar pribadi. Misalnya perbedaan pendapat di antara suami isteri mengenai cara mendidik anak. Dalam Alkitab pertanyaan tentang perbuatan baik inilah yang menjadi akar permasalahan yang membuat seorang kaya yang datang kepada Yesus menjadi kecewa ketika ia mendengar jawaban Yesus. Ia bertanya: ‖Guru yang baik, apakah yang akan saya per-buat supaya saya memperoleh hidup kekal?‖ (Mark. 10:17) Ia datang kepada Yesus karena diketahuinya bahwa Yesus telah melakukan begitu banyak kebaikan dalam hidupNya dan berpikir bahwa dengan perbuatan baiklah seseorang masuk ke dalam kerajaan surga atau hidup kekal. Tetapi dalam pembicaraan berikutnya orang kaya ini, yang sejak masa kecil sudah berusaha melakukan semua hukum Taurat, pulang meninggalkan Yesus dengan kecewa setelah Yesus memberi jawaban yang bertentangan dengan konsepnya. Paulus juga mengutip beberapa sumber dari Perjanjian Lama dalam surat kirimannya kepada jemaat di Roma untuk menyatakan bahwa tidak ada seorang manusiapun yang benar karena perbuatan baik (Rom. 3:10-18). Kemudian ia menyimpulkan dengan mengatakan: Karena semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah, (Rom. 3:23) Yang dimaksud oleh Paulus dengan perkataan ‖semua orang‖ adalah semua keturunan Adam atau semua manusia yang dilahirkan dengan benih laki-laki. Jadi yang menjadi pertanyaan adalah: ‖Bagaimana mungkin hal yang baik dan benar keluar dari sumber yang tidak baik dan benar?‖ Tidak mungkin seseorang memberikan sesuatu yang tidak dimilikinya. Pertanyaan berikut yang perlu direnungkan adalah: ‖Berapa banyak perbuatan baik yang harus dilakukan sese-orang agar dia sampai kepada kehidupan kekal?‖ Sama seperti 13



seorang yang membangun jembatan untuk meng-hubungkan dua sisi samudera. Dapatkah seseorang menge-tahui di seberang mana hidup kekal tersebut berada untuk dapat mengarahkan jembatan perbuatan baik itu? Tuhan Yesus mengatakan: Tidak ada yang sudah naik ke surga selain dari Dia yang telah turun dari surga, yaitu Anak Manusia. (Yoh. 3:13) Melalui perkataan ini, Yesus sebenarnya sudah dengan gamblang mengatakan bahwa hanya Dialah satu-satunya yang mengetahui jalan ke surga karena Ia sendiri berasal dari sana. Itulah sebabnya Ia mengatakan bahwa hanya Dialah jalan. Di pihak lain ketika muridmuridnya datang kepadaNya dan bertanya: ‖Apakah yang harus kami perbuat supaya kami mengerjakan pekerjaan yang dikehendaki Allah?‖ (Yoh. 6:28) Dan Yesus menjawab: ‖Inilah pekerjaan yang dikehendaki Allah, yaitu hendaklah kamu percaya kepada Dia yang telah di utus oleh Allah.‖ (Yoh. 6: 29) Jadi kesimpulannya adalah: seorang akan memperoleh hidup kekal bukan karena perbuatannya, melainkan karena ia percaya kepada Yesus Kristus yang telah diutus oleh Allah. 2. Jawaban Yang Tidak Pasti Jika survey dilakukan kepada orang Kristen yang seharusnya sudah dapat memberi jawaban yang benar maka salah satu jawaban berikut kemungkinan sekali menjadi pilihan mereka: a. ―Tidak tahu.‖ b. ―Mudah-mudahan.‖ c. ―Hanya Yesus yang tahu.‖ d. ―Hanya belas kasihan Yesus.‖ e. ―Nanti kalau saya sempat perjamuan kudus sebelum mati atau kuseru nama Yesus sebelum menghembuskan nafas terakhir maka saya diterima.‖ Jika jawaban-jawaban seperti ini yang diberikan oleh banyak orang Kristen, bagaimana kira-kira jawaban yang akan diberi oleh mereka yang bukan Kristen? Jika jawaban mereka adalah ―tidak tahu‖ bukankah Alkitab mengatakan dengan gamblang: Karena begitu besar kasih Allah akan dunia ini sehingga Ia mengaruniakan AnakNya yang Tunggal, supaya barang siapa yang percaya kepadaNya tidak binasa melainkan beroleh hidup yang kekal. (Yoh. 3:16) atau Sesungguhnya barang siapa mendengar per-kataanKu dan percaya kepada Dia yang me-ngutus Aku, ia mempunyai hidup yang kekal dan tidak turut dihukum sebab ia telah pindah dari dalam maut ke dalam hidup. (Yoh. 5:24) dan lagi Dan inilah kesaksian itu: Allah telah menga-runiakan hidup yang kekal kepada kita dan hidup itu ada di dalam AnakNya. Barangsiapa memiliki Anak, ia memiliki hidup; barangsiapa tidak memiliki Anak, ia tidak memiliki hidup. (1 Yoh. 5:1-12) Jikalau jawabannya ialah ―mudah- mudahan‖, bukankah Alkitab selalu memberikan jawaban yang pasti? Tidak ada jawaban yang meragukan. 2 Kor. 1:19-20 mengatakan: ......, tetapi sebaliknya di dalam Dia hanya ada ‖ya‖. Sebab Kristus adalah ‖ya‖― bagi semua janji Allah. Itulah sebabnya oleh Dia kita mengatakan ‖Amin‖ untuk memuliakan Allah. Jika orang Kristen mengatakan bahwa hanya Yesus yang mengetahui siapa yang masuk ke dalam kehidupan kekal, jawaban itu merupakan jawaban yang fatal! Karena Tuhan Yesus sudah memberitahukan berulang-ulang tentang hidup kekal agar orang percaya kepadaNya. Ia memang menga-takan bahwa hanya Dialah ‖Jalan‖ dan hanya melalui Dia seseorang dapat masuk ke dalam hidup kekal. Ia berkata: Akulah jalan dan kebenaran dan hidup. Tidak seorangpun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku. (Yoh. 14:6) Tetapi sebelumnya Yesus juga sudah mengatakan bahwa Ia mendahului orang percaya untuk pergi ke rumah Bapa untuk menyediakan tempat agar dimana Dia ada maka orang percaya juga akan ada di sana. Ia mengatakan: Di rumah BapaKu banyak tempat tinggal. 13



Jika tidak demikian tentu Aku mengatakannya kepadamu. Sebab Aku pergi ke situ untuk menyediakan tempat bagimu. (Yoh. 14:2) Jika dikatakan bahwa apabila nama Yesus diseru ketika mau menghembuskan nafas terakhir maka hal itu akan menghantarkannya ke surga, apakah ia tahu kapan ia akan menghembuskan nafas yang terakhir? Bagaimana jika nama itu disebut tanpa iman oleh orang yang bersangkutan? Atau jika tidak ada yang membisikkan nama Yesus ke telinganya? Atau, apabila ada orang yang membisikkan nama itu ke telinganya sementara ia sudah dalam keadaan sekarat, mungkinkah ia dapat menyebut nama itu dengan sepenuh hati dan pikiran? Kesimpulannya adalah: bahwa jika orang Kristen tidak dapat memberi jawaban yang pasti, hal itu pastilah disebabkan karena mereka memang tidak memiliki kepastian akan keselamatan itu. Memang banyak orang yang dapat menghafal firman Tuhan seperti Yoh. 3:16 atau ayat-ayat yang relevan dengan itu. Namun jika hati mereka belum dicelikkan oleh Roh Kudus dan iman yang sesungguhnya belum dimiliki, maka mereka tetap seperti orang buta berjalan atau orang yang hampir buta berjalan terbata-bata. Jawaban yang beraneka-ragam ini perlu mendapat penelitian yang cermat serta dibandingkan dengan apa yang dikatakan Alkitab. Tujuannya supaya kita yakin betapa kelirunya jawaban-jawaban tersebut. Hal ini merupakan gambaran betapa banyak orang Kristen yang sesat dan perlu ditolong. Bagaimana mereka dapat menolong orang lain yang belum percaya? Mereka sendiri belum memiliki keyakinan yang jelas akan keselamatan. Bisakah orang buta menuntun orang buta? 3. Percaya Tanpa Landasan Doktrinal Yang Jelas Di pihak lain ada yang mengatakan percaya kepada Tuhan Yesus dan meyakini bahwa ia sudah diselamatkan. Namun ia tidak memiliki landasan doktrinal yang kokoh di atas apa iman tersebut berdiri. Keyakinan yang demikian tidak kuat. Orang seperti ini akan cepat goyah ketika berhadapan dengan kondisi kehidupan yang penuh gelom-bang. Dalam situasi demikian mereka memang berdoa kepada Yesus. Tetapi ketika tidak ada kelepasan atau jalan keluar itu lambat datangnya maka mereka akan menjadi ragu atau kecewa. Atau ketika suatu saat orang yang bersangkutan melakukan dosa yang fatal maka ia akan mempertanyakan keselamatan itu. Alkitab memberi contoh tentang Petrus. Ia memberi jawaban yang gamblang kepada Yesus: ‖Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!‖ Kata Yesus kepadanya: ‖Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia yang menyatakan itu kepadamu, melainkan BapaKu yang di surga. Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaatKu dan alam maut tidak akan menguasainya. (Mat. 16:16-18) Tetapi kemudian dalam saat yang sangat genting, Simon menyangkal Tuhan Yesus, walaupun ia sudah diperingatkan Yesus sebelumnya. Yesus berkata: ‖Aku berkata kepadamu, sesungguhnya malam ini, sebelum ayam berkokok, engkau telah menyangkal Aku tiga kali.‖ (Mat. 26:34) Nubuatan Tuhan Yesus ini digenapi dan penggenapannya ditulis oleh Matius dalam pasal 26:69-75. Dalam kasus lain orang yang seperti ini akan mudah goyah apabila ada ajaran yang baru datang kepadanya. Karena ia belum menjadi orang Kristen yang dewasa secara rohani ia mudah terombang-ambing. Jika ia bertemu dengan orang yang mengatakan dirinya hamba Tuhan maka dengan mudah ia terpengaruh dan kemudian mengadopsi ajaran sumbang yang diajarkan. Paulus dengan sedih hati menjumpai jenis iman yang sama pada jemaat Galatia. Ia berkata: Aku heran, bahwa kamu begitu lekas berbalik dari pada Dia, yang oleh kasih karunia Kristus telah memanggil kamu, dan mengikuti suatu injil lain, yang sebenarnya bukan Injil. Hanya ada orang yang mengacaukan kamu dan yang bermamsud untuk memutar balikkan Injil Kristus. Tetapi sekalipun kami atau seorang malaikat dari surga yang memberitahukan kepada kamu suatu Injil yang berbeda dengan Injil yang telah kami beritakan padamu, terkutuklah dia. (Gal. 1:6-8) 13



4. Pengalaman Pribadi Dengan Tuhan Ada juga orang Kristen yang melandasi konsep keselamatan pada pengalaman pribadi dengan Tuhan. Misalnya ia mengalami mukjizat kesembuhan, dll. Namun dalam Alkitab dicantumkan tentang banyak orang yang telah mengalami mukjizat seperti ini, kemudian meninggalkan Tuhan. Bahkan di antara mereka yang menyalibkan Tuhan Yesus banyak terdapat orang yang tadinya sudah menikmati pertolongan Tuhan. Hal inilah yang mengakibatkan adanya pendapat yang mengatakan bahwa teologia berkat atau teologia kemak-muran bukanlah landasan yang benar bahwa seorang sudah pasti diselamatkan. B. Pengertian Istilah Keselamatan 1. Pengertian Leksikon Menurut Drs. Yandianto istilah ―keselamatan‖ berasal dari kata dasar ―selamat‖ (kb) yang artinya: terhindar dari mara bahaya, aman sentosa, sejahtera, tidak kekurangan suatu apa, sehat, tidak mendapat gangguan kesukaran, beruntung, tercapai maksudnya. Jadi ―keselamatan‖ (kb) artinya perihal selamat, kesejahteraan, kebahagiaan, dsb. Jadi menurut Yandianto ―keselamatan‖ mengandung arti yang ada hubungannya dengan kesejahteraan, yaitu tidak adanya masalah baik ekonomi maupun mental, rasa nyaman karena tidak mengalami kekurangan dalam bidang apapun Dalam bahasa Inggris istilah ―keselamatan‖ diterjemahkan dengan ―salvation‖ (kb) artinya:1. a saving or rescue especially from evil, danger, or sin (ind. Satu usaha penyelamatan atau pelepasan terutama dari yang jahat, bahaya dan dosa). 2. something that saves or rescues (ind. sesuatu yang menyelamatkan atau melepaskan) ; 3. a soul‖s acceptance by God and the receiving of a soul into heaven (ind. penerimaan Allah akan jiwa untuk masuk ke surga). Bahasa Inggris lebih banyak memberikan pengertian dengan hal yang ada hubungannya dengan jiwa. Bahkan pengertian no. 3 lebih dekat hubungannya dengan arti ―keselamatan‖ yang menjadi tujuan Penulisan ini. Di dalam bahasa Yunani, kata ―keselamatan‖ berasal dari kata kerja ―sozo‖ artinya ―menjadi sehat‖, ―menyembuhkan‖, ―mengawetkan‖ dan dalam kaitannya dengan manusia artinya ―menyelamatkan dari kematian‖ atau ―mempertahankan hidup‖. Dalam PL kata ―yasa‖ berarti ―kemerdekaan dari larangan-larangan dan ikatan-ikatan, melepaskan dari kehancuran moral dan memberi kemenangan‖. Kata ini dipakai 278 kali; Istilah lain yaitu ―syaloom‖ yang berarti ― damai‖ dan ―sehat ― dan dipakai sebanyak 68 kali dan ―salem‖ yang berarti persembahan syukur bagi kebebasan sesuai dengan ―perjuangan‖ 2. Pribadi Allah dan Penyelamatan Manusia Pribadi Allah menuntut penyelamatan manusia. Titik awal penyelamatan dimulai dari pribadi Allah. Dia yang maha suci, maha besar dan maha adil, tidak memiliki ruang dalam hadiratNya bagi perkara-perkara yang hina, sia-sia dan terkutuk. Itulah sebabnya semua insan yang hendak menghampiri hadiratNya harus disucikan terlebih dahulu. Itulah sebabnya dalam Perjanjian Lama, setiap kali orang Israel memberi persembahan kepada Allah, mereka harus memilih yang terbaik: hasil bumi yang terbaik, lembu yang tidak mempunyai cacat (Im. 5:15). Harun dan anakanaknya harus dikuduskan sebelum pentahbisan mereka melayani Tuhan (Imm. 8:2,5), dll. Allah mengambil inisiatif untuk mengadakan jalan keselamatan itu sebagaimana yang telah Ia janjikan dalam Kej. 3:15. Janji ini dikatakanNya setelah manusia jatuh ke dalam dosa. 13



Juga di dalam hakekatNya sebagai Kasih (1 Yoh. 4:8+16; Yoh. 3:16) tidak menghendaki kebinasaan manusia. Sebagai Terang (1 Yoh. 1:5) Ia menghendaki agar manusia berjalan di dalam terangNya dan hidup benar di hadapanNya. Sebagai Roh (1 Yoh. 4:24) Ia ingin memimpin dan menyertai manusia dalam segala sesuatu. Sesuai dengan hakekat-hakekeat tersebut Allah memiliki sifat kepribadian yang mengembang, menyerap, mempengaruhi dan menghendaki persekutuan dengan manusia yang diciptakanNya. Hal itu merupakan kehendakNya karena Ia menginginkan agar manusia hidup dalam kebahagiaan. Hakekat Allah yang lain dan yang sangat menonjol ialah ―anugerah‖ dan ―kasih karunia‖. Hal inilah juga yang menjadi inti kepercayaan Kristen kalau berbicara tentang penyelamatan (atonement). Konsep ini juga yang membuat kepercayaan Kristen berbeda dengan ajaran agama-agama lain. Keselamatan adalah anugerah Allah dan Yesus Kristus adalah perwujudan tertinggi dari anugerah tersebut (Yoh. 1:17). Dengan anugerah ini orang Kristen yang sudah memilikinya dimampukan untuk memulai kehidupan baru yang sinkron dengan kehendak Tuhan dan firmanNya. Dengan anugerah ini manusia dimampukan untuk mengalami penebusan dari perbudakan dosa, menikmati pengampunan, perdamaian dengan Allah, dosanya ditutupi dan tidak diperhitungkan Allah lagi, pengangkatan menjadi anak, pemuliaan sebagai anak Allah dan pewaris kehidupan kekal dan yang dimampukan menjadi alat pilihan Tuhan untuk memberitakan Injil dan memuliakan namaNya di dunia. Alkitab memberi pengertian yang jauh lebih luas dan komprehensif tentang pengertian ―keselamatan‖. Berikut ini adalah beberapa kutipan dari Alkitab yang diberikan untuk memberi pengertian tersebut: a. Kelepasan dari dosa, sehingga dosa tidak memperhamba orang beriman lagi Ia akan melahirkan anak laki-laki dan engkau akan menamakan Dia Yesus, karena Dialah yang akan menyelamatkan umatNya dari dosa mereka. (Mat. 1:21) Dan kamu tahu bahwa Ia telah menyatakan diriNya supaya Ia menghapus segala dosa dan di dalam Dia tidak ada dosa. (1 Yoh. 3:5) b. Dari kenajisan, dengan jalan memberi pengampunan atau penyician. Aku akan melepaskan kamu dari segala dosa kenajisanmu dan Aku akan menumbuhkan gandum serta memperbanyaknya, dan Aku tidak lagi mendatangkan kelaparan atasmu. (Yehez. 36:29) c. Dari Iblis, karena kuasa iblis telah dilucuti dengan kuasa kebangkitanNya Ia telah melucuti pemerintah-pemerintah dan penguasa-penguasa dan menjadikan mereka tontonan umum dalam kemenanganNya atas mereka. (Kol. 2:15) Karena anak-anak itu adalah anak-anak dari darah dan daging, maka Ia juga menjadi sama dengan mereka dan mendapat bagian dalam keadaan mereka, supaya oleh kematianNya Ia memusnahkan dia, yaitu Iblis, yang berkuasa atas maut, dan supaya dengan jalan demikian Ia membebaskan mereka yang seumur hidupnya berada dalam perhambaan oleh karena takutnya kepada maut. (Ibr. 2: 14-15) d. Dari murka Allah, karena segala hutang dosa telah dibayar dengan darah Yesus. Lebih-lebih karena kita sekarang telah dibenarkan oleh darahNya, kita pasti akan diselamatkan dari murka Allah. (Rom. 5:9).........dan untuk menantikan kedatangan AnakNya dari surga yang telah dibangkitkanNya dari antara orang mati, yaitu Yesus Kristus, yang akan menyelamatkan kita dari murka yang akan datang. (1 Tes. 1: 10) e. Dari dunia jahat ini, sehingga bagaimanapun dunia berusaha untuk merenggut orang beriman namun ia tidak dapat dipisahkan dari Tuhan Yesus..............yang 13



telah menyerahkan diriNya karena dosa-dosa kita, untuk melepaskan kita dari



13



dunia jahat yang sekarang ini, menurut kehendak Allah dan Bapa kita. (Gal. 1: 4) f. Dari musuh-musuh, karena musuh sudah dikalahkan Yesus untuk melepaskan kita dari musush-musuh kita, dan dari tangan semua orang yang membenci kita. .......supaya kita, terlepas dari tangan musuh‖, dapat beribadah kepadaNYa tanpa takut. (Luk. 1: 71,74) g. Dan dari kebinasaan kekal, sehingga orang beriman tidak usah takut lagi karena kebinasaan dan kematian kekal tidak lagi menimpa dia. Karena begitu besar kasih Allah akan dunia ini sehingga Ia telah mengaruniakan AnakNya yang tunggal, supaya setiap orang yang percaya kepadaNya tidak binasa melainkan beroleh hidup yang kekal. Sebab Allah mengutus AnakNya ke dalam dunia bukan untuk menghakimi dunia, melainkan untuk menyelamatkannya oleh Dia. (Yoh. 3: 16-17) Selanjutnya Alkitab mengatakan bahwa keselamatan itu: a. Berasal dari Allah dan berdasarkan maksud Allah: Dari Tuhan datang pertolongan, berkatMu atas umatMu. (Maz. 3:9) Orang-orang benar diselamatkan oleh Tuhan; Ia adalah tempat perlindungan mereka pada waktu kesesakan. (Maz. 37:39) Sesungguhnya bukit-bukit pengorbanan adalah tipu daya, yakni keramaian di atas bukit-bukit itu! Sesungguhnya hanya pada Allah, Tuhan kita ada keselamatan Israel. (Yer. 3:23) Dialah yang telah menyelamatkan kita dan memanggil kita dengan panggilan kudus, bukan berdasarkan perbuatan kita, melainkan berdasarkan maksud dan kasih karuniaNya sendiri, yang telah dikaruniakan kepada kita di dalam Kristus Yesus sebelum permulaan zaman. (2 Tim. 1:9). b. Adalah ketetapan Allah dan Ia berkehendak untuk memberinya: Karena Allah tidak menetapkan kita untuk ditimpa murka, tetapi untuk beroleh keselamatan oleh Yesus Kristus Tuhan kita. (1 Tes. 5: 9).........yang menghendaki supaya semua orang diselamatkan dan memperoleh pengetahuan akan kebenaran. (1 Tim. 2: 4) c. Diberi Allah hanya melalui Kristus saja: Karena suami adalah kepala isteri sama seperti Kristus adalah kepala jemaat. Dialah yang menyelamatkan tubuh. (Ef. 5: 23) Baca juga Yes. 63:9; 45:21-22; 59:16; Kis. 4:12. Ef. 5:23. d. Dinubuatkan untuk orang kafir dan orang Israel: Dengan jalan demikian seluruh Israel akan diselamatkan seperti ada tertulis, Dari Sion akan datang Penebus, Ia akan menyingkirkan segala kefasikan dari pada Yakub. (Rom. 11: 26) Baca juga Yes. 35:4; 45:17,22; 49:6; 52:10; Zak. 9:16. e. Dinyatakan dalam Injil: Di dalam Dia, kamu juga, karena kamu telah mendengarkan firman kebenaran, yaitu Injil keselamatanmu – di dalam Dia kamu juga, ketika kamu percaya, dimeteraikan dengan Roh Kudus yang dijanjikanNya itu. (Ef. 1:13). dan yang sekarang dinyatakan oleh kedatangan Juruselamat kita, yaitu Yesus Kristus, yang oleh Injil telah mematahkan kuasa maut dan mendatangkan hidup yang tidak dapat binasa. (2 Tim. 1:10) f. Diterima melalui iman kepada Tuhan Yesus Kristus dan kelahiran baru: Karena dengan hati orang percaya dan dibenarkan, dan dengan mulut orang mengaku dan diselamatkan. (Rom. 10:10) Yesus menjawab kataNya: ‖Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jika seorang tidak dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat kerajaan Allah.‖ (Yoh. 3:3) g. Sempurna dan selama-lamanya:.... dan setelah Ia mencapai kesempurnaanNya, Ia menjadi pokok keselamatan yang abadi bagi semua orang yang taat 13



kepadaNya. (Ibr. 5:9). yang tidak seperti imam-imam besar lain, yang setiap hari harus mempersembahkan korban untuk dosanya sendiri dan sesudah itu barulah untuk dosa umatnya, sebab hal itu telah dilakukanNya satu kali untuk selama-lamanya, ketika Ia mempersembahkan diriNya sendiri sebagai korban. (Ibr. 7:25) Baca juga Yes. 45:17; 51:6. C. Anugerah Istilah kedua yang perlu mendapat penelaahan akan artinya ialah ―anugerah‖. Istilah anugerah adalah kata yang mempunyai nuansa rohani. Untuk kata ini Drs. Yandianto memberi arti ―pemberian dari pihak yang sangat dihormati‖.61 Misalnya: ―Ia mendapat anugerah satya lencana dari Presiden Republik Indonesia‖, atau ―Tuhan menganugerahkan seorang anak laki-laki kepada keluarganya.‖ Dalam bahasa Inggris Holt memberi kata ―grace‖ untuk kata ―anugerah‖ yang artinya ―divine help or favor‖ (Ind. Pertolongan Allah) Misalnya: Allah menganugerahkan keselamatan kepadanya. 1. Arti Anugerah dalam Perjanjian Lama Perjanjian Lama memakai beberapa istilah untuk menjelaskan konsep ―anugerah‖. Namun pengertian dari istilah-istilah tersebut berkaitan satu dengan yang lain dan juga sekaligus memberi latar belakang pengertian dalam Perjanjian Baru. New Dictionary of Theology mengartikannya dengan: ―An objective relation of undeserved favour by a superior to the inferior, which, in the case og divine grace towards mankind, accompanies the ideas of covenant and election.‖ Dalam Alkitab Perjanjian Lama beberapa istilah dipakai untuk kata ―anugerah‖. a. ―Khen‖ Istilah ini mempunyai kata kerja ―khanan‖ yang berarti ―membongkok‖ dan ―merendahkan diri‖. Istilah ini juga memiliki pengertian ―menurunkan perhatian atau kasih‖. Sama seperti yang dikatakan oleh New Dictionary of Theology. The New Bible Dictionary mengatakan bahwa: Secara implisit ada dua oknum yang terlibat dalam pelaksanaan ―anugerah‖ yaitu seorang yang mempunyai kedudukan yang tinggi dan seorang yang mempunyai kedudukan yang rendah. Jadi seorang yang memberi anugerah ialah seorang yang berada dalam posisi yang sangat tinggi dan harus merendahkan hati, membongkok untuk dapat menurunkan perhatian atau kasih kepada seorang yang rendah posisinya. Pengertian ini sangat cocok dengan pengertian Alkitab. Allah merendahkan diriNya untuk memberi anugerahNya kepada manusia (Bil. 14:8; Rom. 8:32). Akar katanya juga dapat dilihat dalam nama orang seperti: Hannah, Hanan, Hanami, Hananiah. Istilah ini muncull 225 kali dalam PL. Istilah ―khen‖ digunakan dalam beberapa bagian Alkitab untuk menggambarkan keagungan kasih setia Allah kepada manusia. Beberapa contoh, misalnya: 1) Kel. 33:13: Musa memohon anugerah Illahi bagi bangsa Israel yang memberontak kepada Allah setelah hukum Taurat diberikan. 2) Kel. 34:6-8: Allah memperpanjang anugerahNya dengan memberikan Taurat untuk yang kedua kalinya. Hal ini merupakan pemberian tanpa pamrih dari Dia yang Superior kepada yang inferior, yaitu manusia. 3) Yer. 31:2: Allah menunjukkan anugerahNya dengan cara mengingatkan bangsa Israel akan banyaknya ujian hidup yang mereka alami dalam perjalanan keluar dari Mesir menuju tanah perjanjian, Kanaan. 4) Zak. 12:10: Nubuatan tentang pertobatan dan pembaharuan Israel sebagai 13



masa pencurahan anugerah Allah kepada mereka.



13



5) Ayub 33:24; Maz. 26:12b dan Kel. 33:19 adalah merupakan ayat-ayat penting yang pengertiannya sangat erat dengan penebusan dari perbudakan dosa. Banyak ayat-ayat lain dalam Alkitab yang menunjukkan indikasi yang sama. Kata ―khen‖ mengandung beberapa pengertian. 1) Pemberian cuma-cuma dari yang superior kepada yang inferior, yaitu sesuatu yang tidak disangka-sangka karena yang inferior tidak memiliki kelayakan untuk menerimanya. 2) Membicarakan pembebasan dari kesulitan hidup sehari-hari. Dalam hal ini pemakaian istilah ―khen‖ berkenaan dengan kehidupan jasmani.(Kel. 2:2325). 3) Penebusan dari dosa kepada hidup yang kekal. Dalam hal ini pemakaian kata ini dipertautkan dengan hal-hal rohani.( Rom. 6:9). b. ―Khesed‖ Istilah ini muncul kira-kira 250 kali dalam Perjanjian Lama dan merupakan istilah yang paling erat hubungannya dengan kata ―kharis‖ yang dipakai dalam Perjanjian Baru yang artinya ―anugerah‖. Menurut C.H. Dodd kata ―khesed‖ mempunyai hubungan erat dengan penggunaan kata ―kharis‖ dalam bahasa Yunani sehari-hari. Ryrie dalam bukunya The Grace of God (C.C. Ryrie, The Grace of God, Chicago Moody Press, 1970, hal. 16) menyimpulkan bahwa dalam pemakaian istilah ini: 1) Terlibat perasaan yang terdalam. Kasih illahi terlibat di dalamnya. 2) Melibatkan hubungan ynag intim antara Allah dan manusia dalam bentuk perseorangan maupun kelompok karena adanya perjanjian unilateral. Perjanjian Allah kepada Abraham dan keturunannya adalah perjanjian unilateral karena menyangkut keselamatan semua orang percaya (Kej. 12:1-3; Roma 11:1-36). 3) Apabila kedua pengertian di atas digabung maka istilah ini akan bermakna bahwa anugerah Allah itu kokoh, teguh dan tahan uji.66 Beberapa ajaran lain yang melibatkan istilah ―khesed‖ ialah: 1) Dalam Perjanjian Lama persekutuan dengan Allah dimungkinkan karena kasih setia Allah itu kekal dan tahan uji (Maz. 5:6-8, 36:8, 48:9-10).  Dari segi manusia diharapkan agar manusia memelihara kesaksian-kesaksian, upacaraupacara dan hukum-hukum Tuhan dengan kasih dan takut akan Tuhan (Maz. 103: 18; Ul. 7: 12; Neh. 1: 5). Ibadah dipelihara karena kasih dan takut akan Tuhan bukan sesuatu yang dilakukan secara rutinitas.  Penarikan kata ―khesed‖ karena ketidak taatan manusia akan berarti ―pengadilan dan murka Allah dinyatakan‖. (Yer. 16: 5; Bil. 14: 20-38); masa diam (silent period) selama 400 tahun adalah merupakan contoh signifikan dimana Allah tidak lagi memperdengarkan suaraNya melalui para nabi di kalangan orang Israel. 2) Istilah ―khesed‖ sangat berhubungan erat dengan Perjanjian Daud dan Perjanjian Musa. Mengenai Daud dan keturunannya Allah berkata: Tetapi kasih setiaKu tidak akan hilang dari padanya, seperti yang Kuhilangkan dari raja Saul yang telah Kujauhkan dari hadapanmu. (2 Sam. 7:15) Kepada Musa Allah berfirman: Tetapi Aku akan menjukkan kasih setia kepada beribu-ribu orang, yaitu mereka yang mengasihi Aku dan yang berpegang pada perintahperintahKu. (Kel. 20:6) 3) Pembebasan yang diberikan Allah berakar pada kata ―khesed‖, yaitu pembebasan dari musuh (Maz. 62:6-9), keresahan karena penuduh14



penuduh (Maz. 54:3-5), pengembaraan (Maz. 57:2-6), air yang dalam, dan bahkan dari Sheol. Semuanya karena kasih karunia Allah.



14



4) Kebangunan rohani umat selalu dikaitkan dengan ―khesed‖ (Maz. 85:7-9). Ayat 7 berbicara tentang kebangunan rohani secara nasional dan ay. 8 berbicara tentang kebangunan rohani secara perseorangan. 5) Penerapan firman yang berupa tuntutan sehari-hari (Maz. 143:8) dan ajaran untuk meniru teladan Allah (Maz. 119:64, 124) adalah bersumber dari sifat Allah ini. 6) Khesed adalah landasan yang dimiliki Allah untuk memberi pengampunan dosa. Hal ini dapat dilihat dari doa-doa Musa, Samuel (Bil. 14:29; Dan. 9:4,15,18) dan Daud (Maz. 51:3). 7) Pengharapan orang-orang Israel yang saleh adalah berdasar pada anugerah, kemurahan dan kasih setia Allah (Luk. 2:25,). 8) Pujian sering ditujukan kepada Allah karena anugerahNya (2.Taw.5:3; Maz.3:11). 9) Pemeliharaan dunia tidak dapat dipisahkan dari khesed Allah (Maz. 93:19; 42:9; 94, 18; 119:76-77; Ayub 37:10-13; Dan. 1:9; Ester 2:9,17; Rat. 3:22). Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa konsep ―khesed‖ atau anugerah Allah dalam Perjanjian Lama adalah sbb: 1) Ada ayat-ayat dalam Perjanjian Lama yang menunjukkan bahwa anugerah Allah adalah karakter Allah yang hakiki dan yang juga ditanamkan dalam karakter manusia. 2) Khen adalah satu sikap tanpa pamrih dari sang Superior (Allah) kepada yang inferior, yaitu manusia. Terutama dalam hal yang berhubungan dengan berkatberkat pembebasan secara jasmaniah maupun rohaniah dan kesulitan-kesulitan hidup. 3) Khesed adalah kasih setia yang teguh antara dua kelompok yang mempunyai hubungan kekeluargaan, khususnya dalam perjanjian-perjanjian di mana Allah terlibat dengan umatNya dan khesed-Nya adalah merupakan jaminan yang kuat. Selain itu Perjanjian Lama menunjukkan bahwa anugerah Allah dinyatakan kepada orang-orang beriman. Iman merupakan modal dari pihak manusia yang menjadi landasan pemberian anugerah itu dari pihak Allah. Misalnya: 1) Kepada Nuh (―khen‖ – Kej. 6:8), Abraham (―khen‖ – Kej. 18:1-10), Yakub (―khesed‖ – Kej. 32:10), Yusuf (―khesed‖ – Kej. 39:21; 43:29), Israel sebgai umat (―khesed‖ – Kel. 15:13) dan Musa (―khesed‖ – Kel. 33:1117). 2) Peranan iman: Dalam rangka keselamatan Perjanjian Lama menunjukkan bahwa anugerah Allah diberikan sebagai tanggapan Allah terhadap iman. Dalam setiap periode ternyata ditunjukkan bahwa manusia tidak berdaya untuk memperoleh keselamatan. Dalam hal ini keselamatan semata-mata tergantung kepada anugerah Allah. Tapi iman dari pihak manusia merupakan keharusan (Kej. 15:6; Maz. 26:1; 4:6; 78:7). 3) Allah sebagai sasaran iman (Bil. 7:11; 20:12; Ul. 1:32; 2 Raja 17:14; 2 Taw. 20:20). Dalam ayat-ayat ini landasan iman ialah perjanjian yang telah diberikan oleh Allah (Elohim). Lihat juga Maz. 78:22 dan Yunus 3:5. 4) Allah sebagai Juruselamat sebagai sasaran iman. Dalam hal ini orang beriman telah mengetahui bahwa Allah adalah Juruselamat. (2 Sam. 22:3; 1 Sam. 2:1; Maz. 119:123) Dalam Yunus 2:9 dan 1 Sam. 14:39 dikatakan bahwa Allah adalah sumber keselamatan satu-satunya. Formula yang dipakai ialah ―sumah‖. 14



Kesimpulan yang dapat diambil dari hal-hal di atas ialah: 1) Melalui pengalaman bapak-bapak beriman dalam Perjanjian Lama Allah menunjukkan bahwa Allah memberi janji keselamatan kepada orang-orang beriman. Hal ini menunjukkan bahwa Allah setia kepada apa yang telah dijanjikanNya. Dari pihak manusia dibutuhkan keyakinan iman untuk memegang janji Allah. 2) Allah memberikan janjiNya kepada manusia agar Allah tetap memiliki persekutuan yang akrab dengan manusia. Hal ini adalah anugerah. Dengan penggenapan janji Allah, Allah berkehendak untuk tetap mempunyai hubungan dengan umatNya. 3) Allah memberi sarana untuk keselamatan yang kekal bagi manusia. Sarana itu telah dinyatakanNya dengan mengutus Tuhan Yesus Kristus untuk menyelamatkan manusia dari dosa. 4) Allah juga memberi anugerahnya yang sifatnya temporal. Dalam masa-masa tertentu, misalnya dalam kesulitan yang dialami manusia Allah memberi kelepasan. 5) Namun demikian Perjanjian Lama menunjukkan bahwa wujud pemberian anugerah tsb masih samar-samar, seperti dalam negatif film dan belum sejelas dan segamblang yang ditunjukkan dalam Perjanjian Baru melalui potret kehadiran Tuhan Yesus Kristus. 2. Arti Anugerah dalam Literatur Yunani Berbicara tentang literatur Yunani berarti berbicara tentang tulisan dalam era perjanjian Baru. Di samping buku-buku yang terdapat di dalam Alkitab Perjanjian Baru banyak hasil karya sastra yang dihasilkan oleh para Penulis yang besar dan kenamaan pada masa ini. Karena bahasa Yunani dipakai dalam dunia pendidikan dan perkantoran pada masa ini dan karena orang Yunani terkenal dengan keinginan mereka memiliki ilmu pengetahuan dan filsafat yang tinggi maka banyak hasil karya para sastrawan dan filsuf yang dihargai bahkan sampai sekarang. Rasul Paulus mempunyai satu pengalaman yang sangat mengesankan bertemu dengan orang-orang Yunani ketika ia mengunjungi Athena (Kis. 17:16-34). Dengan demikian Penulis merasa bahwa baik sekali diperhatikan bagaimana para Penulis ini memakai kata ―anugerah‖ dalam tulisan-tulisan mereka sebagai perbandingan dengan penggunaan istilah itu dalam Alkitab, khususnya dalam Perjanjian Baru. Dalam literatur Yunani istilah yang digunakan ialah ―kharis‖ yang berarti ―sesuatu yang mendatangkan kepuasan dan menjamin sukacita‖. Lingkup penggunaannya sangat luas tetapi pada umumnya yang berkenaan dengan hal-hal yang bersifat jasmani, misalnya keindahan fisik (Hesiod, Work and Days, 5) dan keindahan karya seni (Aeschylus Agememnon, 405-406); kata-kata yang indah (Homer, Oddysey VIII: 175); keindahan lagu (Pindar Olympia, 1:17,30-32); kesedapan hidup (Euripides Medea, 227); kemuliaan kemenangan (Pindar Olympia VIII: 77-80); kemuliaan satu kematian yang bernilai (Aeschylus Agemennon, 1304); keindahan rupa dan karakter (Aristhophanes Vespae, 1278). Dalam literatur berikut istilah ―kharis‖ mengandung pengertian sukacita dan kepuasan di dalamnya, misalnya dalam tulisan Plato (Plato Gorgias 462C; Sophisi 222E). Istilah ―kharis‖ juga mengandung pengertian akan perbuatan yang baik yang merupakan hadiah dan bahkan ucapan syukur terhadap pemberian itu (Sophocles, Oedipus Coloneus, 635-637). Sasaran ―kharis‖ juga sering digunakan untuk memperoleh anugerah itu (Pindar Olympia 1:75-78). Meskipun arti ―kharis‖ mendekati pengertian dalam Perjanjian Baru namun ada perbedaan yang kontras karena dalam literatur tersebut anugerah harus dicari oleh 14



manusia. Hal ini menunjukkan konsep yang non-Alkitabiah karena dalam Perjanjian Baru ―anugerah‖ adalah merupakan pemberian Tuhan semata-mata (Rom. 2:8-9). Dalam hal ini tidak ada sumbangan usaha manusia untuk memerolehnya. Jadi sebagai kesimpulan, pemakaian istilah ―kharis‖ dalam literatur Yunani adalah sebagai berikut: a. Pemakaian istilah ―kharis‖ dalam literatur Yunani adalah untuk menyatakan suatu keindahan dalam bentuk lahiriah (obyek) b. Secara subjektif istilah ini berarti sikap batin yang dirasakan terhadap seseorang. c. Pemakaian istilah ini juga berhubungan dengan perasaan timbal-balik dari penerima, yaitu pernyataan atau ucapan rasa syukur kepada pemberi. d. Syukur dalam bentuk kata kerja pembantu artinya ―bagi kepentingan memperoleh sesuatu‖ seperti ungkapan Yunani ―kharistinos‖.67 3. Arti Anugerah dalam Perjanjian Baru Dalam Perjanjian Baru istilah ―kharis‖ dipakai 155 kali. Di antaranya Paulus memakai kira-kira 10 kali. Dari penyelidikan sebelumnya ditemukan bahwa istilah ini memiliki ari yang kaya sekali. Inilah harta kekristenan yang istimewa. Yohanes membuka Injilnya dengan mengidentifikasikan Yesus sebagai pembawa anugerah. Ia mengatakan bahwa kasih karunia dan kebenaran datang oleh Yesus Kristus (Yoh. 1:17). Beberapa penggunaan istilah ―kharis‖ dalam Perjanjian Baru di antaranya ialah: a. Arti ―kharis‖ berhubungan dengan sukacita, kepuasan serta keindahan. Hal ini ditemukan dalam 2 bagian Perjanjian Baru. Pertama dalan Injil Lukas, yaitu Luk. 4:22 di mana istilah yang dipakai ialah ―charitos‖ dan oleh Paulus dipakai istilah ―kharis‖ dalam Ef. 4:29). b. Dalam hal ini istilah tersebut memiliki hubungan arti dengan perbuatan baik, kasih, karunia dan simpati. Istilah ini terdapat dalam Luk. 1:3 dan Luk.2:52 yang memakai kata ―khariste‖ dan dalam Kis. 7:10,46 dan Kis. 11:23 istilah yang dipakai ialah ―kharitie paratheo‖ c. Dalam bagian ini kata tersebut memiliki arti yang berhubungan dengan Allah menyatakan kasihNya tanpa disebabkan kebaikan manusia, yang terdapat dalam Kis. 11:23; Rom. 11:6; 2 Kor. 4:15; 2 Kor. 6:1 dan 2 Tes. 1:2. Menurut Thayer ini adalah perbuatan Allah yang berhubungan dengan hal-hal rohani yang menurunkan pengaruh kekudusannNya kepada jiwa-jiwa, membolehkan mereka percaya kepada Kristus, memelihara, mengingatkan dan menumbuhkan mereka dalam iman, pengetahuan dan kasih serta menggalakkan mereka untuk berlatih dalam buah-buah rohani.68 Penggunaannya berhubungan dengan ucapan syukur seperti dalam 1 Tim. 1: 12; 2 Tim. 1: 3; 1 Kor. 10: 3. d. Arti yang berhubungan dengan berkat-berkat yang bersumber dari anugerah keselamatan yang dari Kristus. Berkat-berkat tersebut meliputi:  Anugerah keselamatan oleh Yesus: 1 Petr. 1:10; 2 Kor. 8:9.  Pribadi Kristus sebagai wujud anugerah kebenaran: Yoh. 1:18; 1 Kor. 15:8-10.  Seluruh kondisi keselamatan seseorang: Rom. 5:2; 1 Petr. 5:12.  Berkat-berkat sementara di dunia ini: 2 Kor. 5:8; 2 Kor. 9:8. Ada beberapa istilah lain bersumber dari dan yang dipakai untuk kata ―kharis‖. Istilah tersebut ialah: a. ―charito‖, artinya memberikan anugerah kepada seseorang: Luk. 1:28. b. ―charisma‖, artinya pemberian anugerah kasih karunia: Roma 12; 1 Kor. 12; Ef. 14



4. Dari penjelasan di atas kita dapat melihat bahwa dalam Perjanjian Baru istilah ―kharis‖ atau ―anugerah‖ mempunyai pengertian yang jauh lebih dalam dan komprehensif dibanding dengan pemakaian istilah itu dalam literatur Yunani. Di dalam Perjanjian Baru sangat jelas dinyatakan bahwa sumber anugerah hanya satu, yaitu Allah.



14



Allah memberi anugerahNya berdasarkan kasih dan hikmadNya. Dia yang Maha Tinggi harus merendahkan diri untuk memberi anugerah itu kepada manusia, mahluk yang lebih rendah dan yang sebenarnya tidak layak menerimanya. Namun Allah yang adalah kasih dan setia kepada janjiNya memberi anugerah maha besar kepada manusia. Allah melihat bukan hanya pada kesejahteraan fisik manusia tetapi lebih dalam lagi, yaitu kesejahteraan jiwa dan roh setiap orang. D. Pemilihan 1. Beberapa Pertanyaan yang diperdebatkan Konsep ―pilihan‖ adalah konsep yang paling sulit dijelaskan. Hal ini bahkan telah menjadi perdebatan para ahli teologia selama berabad-abad. Banyak masalah yang menjadi bahan perdebatan, misalnya mengenai keadilan dan kasih Allah kepada manusia. Apakah Allah dalam pilihanNya pilih kasih? Apakah kasih Allah tidak sama kepada semua manusia di dunia? Kalau kasihNya sama, mengapa ada orang yang dipilih dan ada yang tidak termasuk golongan yang dipilih? Kalau demikian keadaannya apakah Allah itu benar-benar adil ? Pertanyaan-pertanyaan seperti di atas menjadi bahan perdebatan kalau konsep pemilihan Allah dibahas. Namun Alkitab menunjukkan bahwa ada orang yang dipilih Allah dan ada yang ditolakNya, dan semua dilakukan Allah berdasarkan kedaulatanNya. Sebagai Allah yang berdaulat dan yang mahatahu Ia memiliki kebebasan untuk menentukan apa yang akan dilakukan dan bagaimana Ia melakukannya. Semua hal itu sudah ada dalam rancanganNya yang sempurna. 2. Lingkup Pembahasan mengenai Pilihan Di dalam pembahasan mengenai konsep pemilihan yang akan dibicarakan bukan hanya mengenai pemilihan Allah akan manusia: siapa yang akan diselamatkan dan masuk surga dan siapa yang tidak. Memang kalau dihubungkan dengan doktrin ―keselamatan‖ pokok pikiran yang harus dibicarakan ialah mengenai hal tersebut, yaitu siapa yang akan masuk surga dan siapa yang tidak. Dengan demikian seorang pemercaya akan memiliki keyakinan dan kepastian yang jelas bahwa ia termasuk ke dalam kelompok orang yang dipilih. Tetapi dalam pokok bahasan tentang ―pemilihan‖ ada hal-hal yang lain yang perlu dibicarakan yang juga merupakan lingkup pemilihan yang dilakukan oleh Allah. Misalnya, urutan tentang apa yang dilakukan Allah pada proses penciptaan selama enam hari. Mengapa Allah memilih untuk menciptakan hal- hal tertentu pada hari pertama, kedua dan seterusnya. Mengapa manusia dicipta pada hari keenam dan merupakan ciptaan yang terakhir pada hal mereka yang diberi kuasa sebagai wakil Allah untuk menguasai semua ciptaan lain. Halhal tersebut juga merupakan contoh tentang kebebasan Allah untuk memilih dan menentukan apa yang harus dilakukanNya. Di samping pemilihan tentang urutan penciptaan segala sesuatu dalam alam semesta, contoh-contoh lain juga dapat dilihat seperti dalam pemilihan Nuh dan keluarganya untuk diselamatkan dari air bah (Kej. 6:12-14), pemilihan Abraham dari antara anggota masyarakat yang tinggal di Mesopotamia (Kej. 12:1-3), pemilihan para nabi dan banyak contoh-contoh lain sebagaimana dipaparkan dalam Alkitab. Contoh-contoh ini menunjukkan tentang kedaulatan dan kemerdekaan Allah di dalam menentukan pilihanNya. Namun kedaulatan dan kemerdekaan Allah untuk menentukan pilihanNya bukan tidak berdasar pada alasan tertentu. Kalau diteliti dengan cermat Alkitab dapat menunjukkan alasan-alasan Allah untuk menetapkan pilihanNya. Namun ada hal-hal yang tidak dapat diselami pikiran manusia. Kecuali Allah tidak ada yang lain yang dapat mengetahui. Namun semuanya dilakukan berdasarkan rencanaNya yang sudah ditetapkan sebelum alam semesta 14



diciptakan. Dalam contoh-contoh seperti ini



14



tidak ada sedikitpun campur tangan manusia dalam penetapan pilihan tersebut. Semua hal itu menunjukkan otoritas Allah yang mutlak. 3. Beberapa Contoh Tetang Pilihan Berikut ini Penulis mengambil beberapa contoh dari apa yang dicantumkan dalam Alkitab untuk memberi lukisan-lukisan tentang apa yang dilakukan Allah di dalam kedaulatanNya untuk mengadakan pilihan tanpa ada yang harus menjadi penasihat bagiNya. Misalnya dalam hal: a. Pemilihan Individu. Misalnya pemilihan terhadap Abraham (Kej. 12:1-3). Dalam hal ini Abraham tidak pernah berdoa untuk memohon agar ia dijadikan Allah sebagai leluhur bangsa Israel. Tetapi Allah di dalam kedaulatanNya memilih dia dan menyuruhnya untuk pindah ke tanah Kanaan yaitu tanah yang akan diberikan Allah kepadanya dan kepada keturunannya. Menarik sekali karena pemilihan Allah itu dinyatakan kepadanya dalam situasi dimana ia dan isterinya tidak mungkin lagi akan mempunyai anak karena Sarai sudah tua dan mandul. Namun Allah mengatakan bahwa Kanaan akan diberikan kepadanya dan kepada keturunannya sebagai warisan turun temurun. Dalam kemustahilan ini rencana dan pemilihan Allah tidak pernah salah. Contoh pemilihan individu yang lain ialah pemilihan Yakub dan bukan Esau menjadi nenek moyang bangsa Israel. b. Pemilihan Ras atau Kelompok (Ul. 4:37). Pilihan terhadap Israel sebagai umat pilihan Allah terdiri dari mereka yang sudah lahir baru maupun tidak. Dalam bagian ini Allah memberikan pemilihanNya kepada bangsa Israel untuk menjadi umatNya yang akan menduduki dan mewarisi tanah Kanaan sesuai dengan apa yang telah dijanjikanNya kepada Abraham. Untuk menduduki tanah itu Allah tidak menetapkan bahwa hak itu hanya bagi orang yang percaya dan lahir baru, tetapi kepada semua keturunan Abraham dan Sarai secara fisik. Nats di atas berbunyi: Karena Ia mengasihi nenek moyangmu dan memilih keturunan mereka, maka Ia sendiri telah membawa engkau keluar dari Mesir dengan kekuatanNya yang besar. c. Pilihan terhadap Raja Kores (Yes. 45:1-4). Dalam hal ini Yesaya menubuatkan bahwa kembalinya bangsa Israel dari pembuangan akan terjadi pada masa pemerintahan Raja Kores. Memang banyak perdebatan mengaenai hal ini terutama bertautan dengan waktu Penulisan kitab Yesaya. Banyak perbedaan pendapat mengenai hal ini. Beberapa komentator mengatakan bahwa bab ini yang termasuk ke dalam Deutro Yesaya tidak ditulis oleh Yesaya tetapi oleh orang lain dan ditulis setelah bangsa Israel kembali dari pembuangan. Tetapi sebagian mempertahankan kesatuan kitab Yesaya sebagai wahyu Allah yang diberikan kepada nabi Yesaya untuk ditulis. Dan kalau konsep ini diterima maka pemilihan raja Kores adalah merupakan nubuatan Allah yang disampaikan kepada nabi Yesaya. Pemilihan ini bukan untuk tujuan penyelamatan (election for salvation) karena Raja Kores bukanlah orang yang beriman kepada Allah. Pemilihan akan dia hanyalah merupakan alat yang dalam momentum yang dimiliki oleh Allah sudah waktunya bagi Dia untuk mengadakan pembebasan bagi bangsa Israel dari pembuangan. d. Pemilihan Kristus sebagai Juruselamat dunia sebelum penjelmaanNya menjadi manusia (Yes. 42:1-5). Ditinjau dari segi waktu penggenapan nubuatan ini masih jauh lebih jauh dibanding dengan pemilihan raja Kores untuk membebaskan bangsa Israel. Tetapi Allah di dalam kuasa dan kedaulatanNya tidak mempunyai masalah tentang jarak waktu. Segala sesuatu sedang seperti ada dan terjadi di hadapanNya. Ia menubuatkan pilihanNya bahwa Kristuslah yang menjadi Juruselamat. Dalam ayat 1 Allah mengatakan bahwa Juruselamat itu ialah Hamba PilihanNya dan berkenan kepadaNya. Bahkan dalam Yesaya 49:1, lebih jelas dikatakan bahwa pemilihan itu 14



sudah terjadi ketika Juruselamat itu masih ada dalam kandungan ibuNya. Menurut Ef. 1:4, istilah ―sebelum dunia dijadikan‖ dan ―dari semula (ay. 5) merujuk kepada titik waktu yang sama yaitu zaman kekakalan masa lampau (eternal past) yaitu masa sebelum proses penciptaan dilaksanakan. Di dalam hal ini Allah memiliki potensi untuk mengetahui dan melihat sesuatu sebelum sesuatu terjadi (foreknowledge atau forescience). Dalam bahasa Ibrani istilah ―yada‖ dan bahasa Yunani ―proginoskein‖ dan ―prognosis‖ artinya ―having knowledge of making one the object of loving care or elective love‖69 Dalam hal ini Allah menentukan bahwa tujuan akhir manusia beriman ialah untuk diselamatkan. Ketetapan ini dilakukanNya di dalam kasih. Paulus menulis: Di dalam kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh esus Kristus untuk menjadi anak-anakNya sesuai dengan kerelaan kehendakNya. (Ef. 1: 5) Untuk tujuan itu Allah menetapkan Kristus sebagai subyek penyelamtan dan pribadiNya serta karyaNya merupakan obyek iman bagi seseorang untuk termasuk menjadi orang pilihan yang akan diselamatkan. Tujuan penyelamatan itu ialah agar nama Tuhan dimuliakan (Ef. 1:6). Berdasarkan penjelasan di atas jelas bahwa orang percaya masa kinipun adalah orang yang sudah di pilih Allah untuk memeroleh keselamatan. Pilihan untuk memperpendek masa triblasi demi kepentingan umat Allah (Mat. 24:22,24,31) juga merupakan bagian pemilihan Allah. Masa Tribulasi atau masa Penderitaan Besar adalah masa dimana Iblis memiliki kebebasan untuk melakukan apa yang dikehendakinya untuk menyiksa gereja Tuhan. Namun Allah telah menetapkan untuk memperpendek masa itu demi orang-orang pilihan Allah tidak terlalu lama menderita penganiayaan. Contoh-contoh di atas memberikan gambaran bahwa yang dimaksud dengan konsep pilihan dalam bagian ini ialah perbuatan-perbuatan Allah yang didalam kedaulatanNya memiliki kebebasan untuk menentukan apa yang dikehendakiNya. Dalam hal ini termasuk untuk memilih mereka yang akan diselamatkan menjadi anggota tubuh Kristus. Dasar pilihan ini ialah karakter Allah sendiri. Namun Ia tidak melakukan pilihan itu dengan sembarangan. Allah adalah Allah yang sempurna. Semua yang dilakukannya baik dan sempurna adanya (Yes. 42:19; Ezr. 28:15; Mat. 5:48). Artinya ada harmonisasi antara kebebasan menetapkan pilihan dengan sifatsifat Allah itu sendiri, misalnya: 1) Kasih, seperti yang dinyatakan dalam Ef. 1:4-5. Bagian terakhir dari ayat 4 dapat juga sebagai pembukaan ayat 5 sehingga nats itu berbunyi: Dalam kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh Yesus Kristus untuk menjadi anak-anakNya sesuai dengan kerelaan kehendakNya. 2) Hikmat Allah, seperti yang dinyatakan dalam Yudas 25, yang berbunyi: Juruselamat kita oleh Yesus Kristus, Tuhan kita, bagi Dia adalah kemuliaan, kebesaran, kekuatan, dan kuasa sebelum segala abad dan sampai selamalamanya. 3) Kemahatahuan Allah: (Maz. 139) Daud memaparkan dengan panjang lebar tentang pengertiannya tentang kemahatahuan Allah. BagiNya tidak ada yang tersembunyi (ay. 15-16). Bahkan dalam akhir ayat 16 dikatakan bahwa kemahatahuan Allah bukan hanya berkenaan dengan apa yang sudah dicipta. Kemahatahuan Allah itu juga berkenaan dengan segala sesuatu sebelum satupun diantaranya tercipta (foreknowledge of God). 4. Waktu Pemilihan 14



Dalam bagian ini dibicarakan tentang waktu kapan Allah mengadakan pilihanNya. Hal ini juga merupakan konsep yang sukar dijelaskan. Karena kalau berbicara mengenai ―waktu‖ kita berbicara mengenai ciptaan. Waktu adalah merupakan ciptaan Allah yang mempunyai awal dan akhir. Namun aktivitas pemilihan dilakukan Allah sebelum ada penciptaan, yaitu dalam kekekalan. Karena itu kalau pertanyaan itu diajukan: ―Kapan terjadinya pilihan?‖ Maka jawabnya ialah: Pilihan terjadi pada kekekalan masa lampau. Paulus mengungkapkannya kepada jemaat Roma yang berbunyi: Dan mereka yang ditentukan dari semula, mereka itu juga yang dipanggilNya. Dan mereka yang dipanggilaNya, mereka itu juga yang dibenarkanNya. Dan mereka yang dibenarkanNya, mereka itu juga yang dimuliakanNya. (Roma 8: 30) Konsep pilihan tidak bertentangan dengan hukum alam. Implementasinya sangat alami dan sesuai dengan proses berpikir manusia. Paulus mengatakan hal ini di dalam kekagumannya akan karya pemilihan Tuhan itu. Ia seakan-akan dapat membaca pikiran manusia yang mempertanyakan konsep pemilihan tersebut.. Kepada jemaat Roma ia berkata: Tetapi bagaimana mereka dapat berseru kepadaNya jika mereka tidak percaya kepada Dia? Bagaimana mereka dapat percaya kepada Dia jika mereka tidak mendengar tentang Dia. Bagaimana mereka mendengar tentang Dia jika tidak ada yang memberitakannya? Dan bagaimana mereka memberitakanNya jika mereka tidak diutus? Seperti ada tertulis: ‖Betapa indahnya kedatangan mereka yang membawa kabar baik.‖ (Roma 10:14-15) Ayat-ayat ini memberikan urutan-urutan tindakan yang dilakukan Allah walaupun hal itu dinyatakan dalam bentuk pertanyaan. Kalimat pertama merepakan hasil akhir, yaitu ―orang berseru kepada Tuhan‖. Hasil akhir ini akan menjadi realita kalau kalimat akhir dari perikop ini terjadi, yaitu ―ada orang yang diutus oleh Tuhan untuk memberitakanNya.‖ Pilihan tersebut bertujuan untuk: a. Untuk keselamatan orang-orang pilihan Allah: Rom. 11:7-11; 2 Tesds. 2:13. b. Bertujuan untuk memuliakan Allah seperti tertera dalam Ef. 1:6 yang berbunyi: Supaya terpujilah kasih karuniaNya yang mulia, yang dikaruniakanNya kepada kita di dalam Dia, yang dikasihiNya. (Ef. 1:12,14) c. Bertujuan agar orang-orang pilihan melakukan pekerjaan baik yang dipersiapkan Allah sebelumnya (Ef. 2:10; 2 Tim. 2:21) Ada beberapa nats yang penting sehubungan dengan konsep ―Pilihan‖. Nats-nats tersebut adalah Ef. 1:314; Rom. 9:6-28; Yoh. 6:44; 1 Petr. 2:9 dan Wah. 17:8. d. Ef. 1:3-14 menunjukkan tindakan pemilihan terebut terjadi sebelum dunia dijadikan dan sudah ditentukan dari sejak semula, ay 4-5. Jadi ―pemilihan‖ lebih dahulu terjadi dari ―penyelamatan‖. e. Dalam Rom. 9:6-28 ditunjukkan 2 pola pemikiran yang penting dan pola tersebut ialah: pilihan berdasarkan kemurahan (belas kasihan) dan pilihan berdasarkan kemahakuasaan Allah. f. Yoh. 6:44 menunjukkan bahwa hak Allahlah untuk menentukan pilihanNya dan hak manusia juga untuk menanggapi rancangan keselamatanNya. Allahpun mempunyai hak untuk memilih ataupun membantu orang yang menuruti nafsunya untuk binasa. g. Surat 1 Petr. 2:8 menunjukkan bahwa orang-orang kudus sesungguhnya adalah bangsa yang terpilih sebelumnya. 15



h. Wahyu 17:8 memperlihatkan bahwa ada orang yang sejak semula tidak ditulis dalam Kitab Kehidupan yang berarti bahwa mereka tidak masuk dalam program pilihan Allah. Pilihan Allah yang direalisasikan dengan cara pemberitaan tentang adanya satu umat yang ditetapkan menjadi saluran berkat. Kepada Abraham Allah menjanjikan akan menjadikan dia menjadi bangsa yang besar (Kej. 12:2). Hal ini berbicara tentang pemilihan Israel, yaitu keturunan Abraham sebagai umat pilihan Allah (Kel. 3:6-7). Kemudian dalam Perjanjian Baru ada satu umat tertentu yang dipilihNya yaitu ―gereja‖. Dalam Ef. 2:14-15 dikatakan: Karena Dia-lah damai sejahtera kita, yang telah mempersatukan kedua pihak dan yang telah merubuhkan tembok pemisah yaitu perseteruan. Sebab dengan matinya sebagai manusia, Ia telah membatalkan hukum Taurat dengan segala perintah dan ketentuannya untuk menciptakan keduanya menjadi satu manusia baru di dalam diriNya, dan dengan itu mengadakan damai sejahtera. Kehendak Tuhan agar gereja berfungsi untuk memberitakan keselamatan yang dari Allah kepada dunia. (Bandingkan Yoh. 1:13 dan Rom. 16:13.) Alkitab menunjukkan bahwa ada beberapa ciri pemilihan Allah: a. Pemilihan itu adalah merupakan ekspressi dari kehendak Allah (souvereign will of God). Dalam hal ini termasuk pemilihan Kristus sebagai ―pengantara‖ (mediator) dari pelaksanaan kehendak Allah itu. Namun kehendak Allah tersebut yang juga merupakan pernyataan kasihNya ditetapkan lebih dahulu dari pemilihan Kristus sebagai Mediator. (Yoh. 3:16; Rom. 5:8; 2 Tim. 1:9) b. Pemilihan itu tetap. Itulah sebabnya bahwa keselamatan itu adalah sesuatu yang pasti bagi orang-orang pilihan. Ia melaksanakan pemilihan itu di dalam Tuhan Yesus dan pemilihan itu dipelihara di dalam diri orang percaya sampai kepada akhirnya oleh pekerjaan Roh Kudus yang tinggal di dalam mereka (Rom. 8:2930; Rom. 11:29; 2 Tim. 2:19 c. Pemilihan itu adanya dari kekekalan (eternal past), tidak dilakukan dalam kurun waktu yang ada (eternal present) dan mempunyai dampak sampai kepada kekekalan (eternal future) (Rom. 8:29-30; Ef. 1:4-5) d. Pemilihan itu tanpa syarat (unconditional). Kelompok Armenian mengatakan bahwa pemilihan itu berdasarkan perbuatan baik manusia yang telah dilihat oleh Allah sebelumnya. Tetapi pendapat ini tidak benar. Pemilihan Allah itu adalah berdasarkan kuasa belas kasihan Allah semata-mata (Rom. 9:11; Kis. 13:48; 2 Tim. 1:9) e. Pemilihan itu tidak dapat ditolak (irresistable). Allah menolong manusia sedemikian rupa sehingga secara rohani ia menjadi yakin dan tidak menolak pemilihan itu: (Maz. 110:3; Fil. 2:13) f. Pemilihan itu tidak dapat dituduh sebagai sesuatu yang tidak adil. Allah itu maha adil: (Mat. 20:14-15; Rom. 9:14-15) Selain melalui pemberitaan ada juga prosedur tertentu yang ditempuh dalam merealisasikan pemilihan itu. Prosedur tersebut ialah: a. Mengutus Juruselamat untuk mati demi keselamatan manusia. Dengan keselamatan yang dimiliki seseorang, ia akan dapat memahami dan menaati pemilihan Tuhan. b. Menjelmanya Sang Penebus, termasuk juga kegiatanNya dalam rangka pemilihan tersebut. Sebagai seorang manusia yang pernah hidup di dunia Juruselamat itu menyatakan pemilihanNya kepada murid-muridNya. Ia 15



menyatakan prinsip-prinsip rohani sehingga orang menyadari akan kasih dan pemilihan Tuhan bagi seseorang. c. Proklamasi Injil Kristus pada masa ini yang diperitahkan untuk dilaksanakan. Dia menghendaki agar pemberitaan Injil itu sampai ke semua bangsa di dunia (Mat. 28:18-20). d. Persyaratan pertobatan dari dosa dan beriman kepada Yesus Kristus untuk diselamatkan.. Kepada kepala penjara di Filipi yang sudah mau bunuh diri bertanya kepada Paulus dan Silas: Tuan-tuan, apakah yang harus aku perbuat supaya aku selamat? Jawab mereka: ‖Percayalah kepada Tuhan Yesus Kristus dan engkau akan selamat, engkau dan seisi rumahmu.‖ (KPR 16: 29-30) e. Permintaan Allah agar manusia dari segala tempat datang dan percaya. Hal ini menunjukkan tanggung jawab dari segi manusia untuk percaya kepada Juruselamat. Artinya orang harus melangkah untuk datang kepada Tuhan Yesus untuk diselamatkan (Kis. 17:30-31). Keselamatan bukan satu warisan f. Penghakiman bagi yang tidak percaya (Ef. 2:8-9). Tak ada keselamatan tanpa percaya kepada Yesus Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhan. Ada satu produksi yang nyata sebagai hasil pemilihan yaitu kehidupan rohani. Produk tersebut ialah: a. Poema, yaitu puisi produksi illahi (Ef. 2:10). Manusia dikembalikan kepada wujud dan harkat semula, yaitu hasil karya terindah dari Allah (poema atau puisi). b. Identitas tertentu sebagai anak-anak Allah (Yoh. 1:12) dan sebagai hasilnya ada kelihatan dalam karakter anak-anak Tuhan yaitu: belas kasihan, kemurahan, rendah hati, lemah lembut, dan sabar (Kol. 3:12). c. Pemujaan yang memuliakan Allah (Rom. 11:33-36). Pemujaan orang beriman kepada Yesus tidak lagi merupakan rutinitas tetapi merupakan akspressi kerinduan untuk bertemu dan bergaul dengan Tuhan. d. Pemberitaan akan perbuatan-perbuatan besar Allah (1 Petr. 2:9). Orang percaya selalu merindukan untuk menyaksikan perbuatan besar dari Allah. Munculnya konsep pemilihan tidak serta merta diterima oleh beberapa kalangan. Mereka yang tidak menerima konsep tersebut kemudian mengajukan keberatankeberatan dan tangtangan terhadap konsep ―Pilihan‖. Beberapa tantangan tersebut adalah sebagai berikut: a. Allah tidak adil terhadap mereka yang tidak dipilih. Jawaban: Kenyataan yang tidak dapat dibantah ialah bahwa sekalian manusia telah berbuat dosa dan kurang kemuliaan yang dari Alah dan semuanya dibawah hukum Allah. Kalau ada yang diselamatkan itu semata-mata karena anugerah Allah. Mereka yang tidak terlibat bukan karena tidak dipilih, tetapi mereka menerima hukuman yang setimpal dengan dosa-dosa mereka Kalaupun Allah menyelamatkan sebagian dari mereka hal itu adalah merupakan anugerah Allah yang maha besar. b. Allah pilih kasih atau memandang rupa orang dalam pemilihanNya, sehingga tidak memilih semua orang. Jawaban: Tak mungkin demikian karena tak ada suatupun ang baik dari segi manusia untuk dipilih Allah. Tidak ada sesuatupun yang dapat diandalkan. Di segi lain kiranya tidaklah dilupakan bahwa Allah juga bebas merdeka dalam kehendakNya. Ini juga adalah karakterNya. c. Hal ini melemahkan sifat ketaatan orang Kristen (orang beriman) karena Allah telah menjalankan semuanya bagi mereka. 15



Jawaban: Keselamatan termasuk juga kelahiran baru dan penyucian secara progressif menuju ke akhir yang berkemenangan. d. Hal ini membuat orang sombong karena merasa sudah dipilih Allah. Jawaban: Akibat dari kesadaran bahwa keselamatan adalah hanya karena anugerah Allah dan perbuatan Allah, hal inilah menjadi motivasi untuk hidup dalam kerendahan hati. Orang sesungguhnya akan menjadi tinggi hati apabila merasa bahwa usaha dan kebaikannya yang menyebabkannya diselamatkan. e. Hal ini melemahkan desakan/keperluan untuk bertobat bagi semua orang. (Penginjilan Sedunia) akan terbatas lingkup jangkauannya. Jawaban: Karena tidak seorangpun yang tahu siapa yang telah ditetapkan dalam kekekalan masa lampau, yaitu di antara semua orang berdosa yang tidak layak diterima Allah, ada usaha untuk mengetahui caranya untuk diselamatkan. Pengertian akanhal ini disamping membuat orang berdosa, waswas dan rendah hati, juga akanmenyebabkan orang yang baru beriman tertgantung kepada kuasa Roh Allah untuk penyucian diri. Setelah manusia jatuh ke dalam dosa Allah yang mahabaik yang tidak menghendaki kebinasaan manusia dalam dosanya menjanjikan jalan keselamatan. Mulai dari Kejadian 3:15 dan seluruh kitab dalam Perjanjian Lama Allah berulangkali menyatakan jalan keselamatan dan hal itu merupakan anugerahNya (the grace of God). Anugerah itu ialah Yesus Kristus. Dengan kata lain bahwa keselamatan itu adalah anugerah Allah semata-mata (Ep. 2:8-9). W.Watson mengatakan bahwa dalam bahasa Yunani, kata ―keselamatan‖ diterjemahkan dengan kata kerja ―sozo‖ artinya ―menjadi sehat‖, ―menyembuhkan‖, ―mengawetkan‖. Dalam kaitannya dengan manusia istilah itu berarti ―menyelamatkan dari kematian‖ atau ―mempertahankan hidup‖. Dalam Perjanjian Lama istilah Ibrani ―yasa‖ artinya ―kemerdekaan dari larangan-larangan dan ikatan-ikatan‖, ―melepaskan dari kehancuran moral dan memberi kemenangan‖. Istilah ini dipakai 278 kali. Istilah lain ialah ―syaloom‖ yang artinya ―damai‖ dan ―sehat‖ dan dipakai sebanyak 68 kali. Kata ―salem‖ yang berasal dari akar kata yang sama berarti ―persembahan syukur bagi kebebasan yang diperjuangkan‖. Dalam Alkitab pribadi Allah adalah sumber anugerah bagi manusia. Alkitab memberi kesaksian tentang dua jenis anugerah: a. Anugerah umum (Common Grace):71 Berkat Allah kepada manusia secara umum (orang percaya atau orang berdosa). Berkat itu dinyatakan dalam keperdulianNya terhadap manusia secara keseluruhan: 1) Dilakukan melalui karya Roh Kudus: Roh Kudus bekerja kepada semua manusia untuk menyadarkan mereka akan dosa, kebenaran dan penghakiman:Yoh. 16:8 2) Berkat umum ini diberikan kepada semua manusia : Mat. 5: 45. 3) Menangguhkan penghukumanNya (Maz. 145; 8-9) dengan tujuan agar memberi kesempatan bagi manusia untuk sadar dan berbalik dari dosanya (Rom. 2:4). 4) Kebutuhan rohani (spiritual provisions): 1 Tim. 4: 10. 5) Menyadarkan mereka akan dosa (Yoh. 16: 8-11) dan mengembalikan mereka kepada Allah dengan cara:  tindakan langsung (direct action): Kej. 31:7  melalui Roh Kudus: Kej. 6:3  dengan memakai para nabi dan hamba Tuhan: Yes. 1:16-20.  dengan memakai pemerintah: Rom. 13:1-4 15



b. Afficatious Grace (special grace)72 :hanya diberikan dan dialami oleh mereka yang membuka hati untuk percaya kepada Tuhan Yesus.(Rom. 1:1,6-7; 8:28; 1 Kor, 1:1-2,24-26; Ef. 1:18; 4:1+4; 2 tim. 1:9). Berkat khusus ini dilandasi konsep yang mengatakan bahwa: 1) Tidak semua orang terpanggil. Hal ini ditunjukkkan dengan penolakan manusia terhadap berita Injil: Rom. 1: 5-6 2) Tidak dapat ditolak (irresistable) : 1 Kor. 1:23-24. Roh Kudus sedemikian rupa menolong mereka untuk sadar bahwa mereka membutuhkan Tuhan. 3) Tidak bertentangan dengan kemauan manusia : Kis. 16:31, Keselamatan yang dari Yesus itulah sebenarnya yang dicari manusia. 4) Kuasa Allah terlibat dalam pelaksanaannya: Yoh. 6:44. Tanpa kuasa Allah manusia tidak dapat datang kepada Tuhan. 5) Roh Kudus meyakinkan orang akan dosanya: Yoh. 16:8-11. Kalau bukan karena karya Roh Kudus maka manusia akan selalu membenarkan dirinya. 6) Firman Tuhan terlibat dalam meyakinkan orang: Rom. 10:17; 1 Petr. 1:23. Firman yang diberitakan dipakai Roh Kudus untuk menyadarkan manusia akan dosanya. Kesadaran itu menolong dia untuk membuka hati kepada Tuhan. 7) Terjadinya kepada individu-individu: Rom. 9:10-13. Roh Kudus mengenal setiap pribadi dan mengerti bagaimana menolong mereka di dalam masalah mereka yang berbeda satu dengan yang lain. 8) Datangnya dari surga dan sifatnya surgawi: Rom 9:11. Hal inilah yang menyebabkan bahwa keselamatan itu disebut karya surgawi. E. Panggilan 1. Pengertian Istilah a. Arti kata dari bahasa Grika 1) Kaleo, artinya memanggil ke dalam kehadiran seseorang, mengundang, memanggil nama. 2) Kletos, artinya terpanggil, terundang. 3) Klesis, artinya memanggil pada, undangan. 4) Proskaleo, artinya memanggil kepada seseorang, mengundang. 2. Definisi Panggilan adalah tindakan kasih karunia yang dengannya Ia mengundang manusia untuk menerima dengan iman keselamatan yang disediakan di dalam Kristus. 3. Yang terlibat dalam panggilan. Siapa yang dipanggil ? Ia memanggil ―barangsiapa‖, Ia memanggil semua manusia kepadaNya (Matius 11:28; Yohanes 3:15,16; Roma 8:30; Wahyu 22:17; Yesaya 45:22; Matius 28:19,20; Markus 16:15; 1 Timotius 2:4; 2 Petrus 3:9; Matius 22:9). Allah mau menyelamatkan semua manusia. 4. Mengapa Allah memanggil ? Ia memanggil supaya manusia dapat datang kepada pengetahuan mengenai Dia dengan jalan bertobat dan beriman di dalam AnakNya (Matius 3:2; 4:17; Markus 1:15; Kisah 2:38; 17:30; 2 Petrus 3:9; Yohanes 6:29; Kisah 16:31; 19:4; Roma 10:9,10; Yohanes 3:23). 5. Bagaimana Allah memanggil ? Allah menggunakan berbagai alat untuk memanggil manusia kepadaNya. a. Ia menggunakan Firman Injil (Roma 10:17; 2 Tesalonika 2:14).



15



b. Ia menggunakan pelayanan Roh Kudus untuk menuduh dan meyakinkan tentang kebenaran, dosa dan penghukuman (Yohanes 16:7-11; Kejadian 6:3; Ibrani 3:79). c. Ia menggunakan pelayanan Injil dan orang-orang kudusNya juga (2 Tawarikh 36:15; Yeremia 25:4; Roma 10:14,15). d. Ia menggunakan bagianNya dalam takdir Ilahi memanggil manusia kepadaNya (Roma 2:4; Yeremia 2:3; Yesaya 26:9; Mazmur 107:6). 6. Penjelasan Sementara pemilihan oleh Allah terjadi di kekekalan, dengan berdasarkan kedaulatan dari Allah, panggilanNya sekarang menggema sepanjang abad dari waktu ke waktu dan akan terus menerus menggema sampai masa pertobatan manusia berakhir (Wahyu 2:21). 7. Panggilan Efektif Panggilan terjadi pada saat Injil diberitakan, baik melalui pengajaran dikelas, khotbah di mimbar, ataupun melalui interaksi secara pribadi. Suatu panggilan pada dirinya sendiri tidaklah efektif. Dan panggilan semacam ini seringkali disebut sebagai panggilan universal dari Injil73 atau panggilan umum. Mengenai panggilan universal ini di dalam Matius 22:14 dikatakan: ―Sebab banyak yang dipanggil, tetapi sedikit yang dipilih." Tetapi di dalam Perjanjian Baru, istilah ―panggilan‖ ketika digunakan khususnya berkenaan dengan keselamatan, hampir selalu diterapkan secara seragam, yaitu bukan menunjuk kepada panggilan umum atau panggilan universal dari Injil, tetapi kepada panggilan yang membawa manusia masuk ke dalam kondisi keselamatan, dan dengan bersifat efektif. Suatu panggilan akan menjadi efektif karena pekerjaan dari Roh Kudus. Roh Kudus memanggil seseorang melalui Firman Tuhan, dan Roh Kudus memakai Firman tersebut untuk memulai suatu proses keselamatan. Roy Zuck, di dalam bukunya yang membahas mengenai pekerjaan Roh Kudus di dalam pembelajaran mengatakan bahwa Roh Allah secara aktif melibatkan diri-Nya di dalam hati mereka yang belajar melalui tiga cara: menyatakan penghakiman, pengurapan, dan memberi pencerahan.74 Di dalam Kisah Para Rasul ada diceritakan bagaimana panggilan efektif dialami Lidia. ―Seorang dari perempuan-perempuan itu yang bernama Lidia turut mendengarkan. Ia seorang penjual kain ungu dari kota Tiatira, yang beribadah kepada Allah. Tuhan membuka hatinya, sehingga ia memperhatikan apa yang dikatakan oleh Paulus.‖ (Kis 16:14) Seseorang yang mendapat panggilan yang efektif suatu saat pasti diselamatkan. Roh Kudus yang berkerja melalui khotbah pemberitaan Firman sehingga membuat khotbah tersebut berkuasa. Dan Roh Kudus memberi pencerahan kepada orang mendengarkan sehingga ia dapat mendengarkan Tuhan berbicara melalui khotbah tersebut F. Pengganti 1. Pengertian Istilah Salah satu konsep yang harus dibahas dalam ―karya penyelamatan‖ atau ―atonement‖ ialah konsep pengganti atau substitusi (substitutionary concept). Holt, dalam kamus bahasa Inggris istilah ―substitute‖ (kb) artinya: person replacing another; one acting instead of another. Kata benda yang kedua ialah ―substitution‖ artinya ―the putting of a person or thing in the place of another‖76



15



Kata benda yang pertama berbicara tentang orang atau pribadi yang menggantikan orang lain. Sedang kata yang kedua menekankan tentang tindakan mengganti sesuatu atau seseorang dengan sesuatu atau orang lain. Dalam Alkitab istilah ―pengganti‖ atau ―substitusi‖ dihubungkan dengan konsep tentang kematian Tuhan Yesus Kristus Ia mati untuk tujuan menggantikan orang berdosa yang harus mengalami kematian karena dosa mereka. Mereka yang percaya akan karya penyelamatan ini tidak lagi akan mengalami maut sebagai upah dosa mereka karena Kristus sudah menggantikan mereka. Paulus mengatakan kepada jemaat di Roma: Akan tetapi Allah menunjukkan kasihNya kepada kita, oleh karena Kristus telah mati untuk kita ketika kita masih berdosa. (Roma 5:8) Dengan demikian tidak ada lagi penghakiman bagi mereka yang ada di dalam Kristus. (Roma 8:1) Hal itu terjadi karena mereka telah diperdamaikan dengan Allah oleh kematianNya (Rom.5:10) dan dibenarkan oleh darahNya (ay. 9) serta oleh hidupNya mereka beroleh keselamatan (ay. 10). Konsep ini bermula dari Perjanjian Lama. Pada umumnya pengorbanan domba yang dilakukan dalam Perjanjian Lama diadakan untuk kepentingan mereka yang memberi korban. Mereka memberinya sebagai pihak yang bersalah agar mereka diampuni. Sebenarnya Allah tidak mengutamakan korban sembelihan ini. Yang dikehendakiNya ialah hati yang hancur luluh tanda pertobatan dan iman dan ini jauh lebih penting (Maz. 51:18-19). Semua pengorbanan dalam Perjanjian Lama merupakan tipe atau simbol yang menggambarkan pengorbanan Tuhan Yesus sebagai pengganti. Artinya, Ia mengambil tempat orang berdosa untuk mati bagi mereka. Kitab Imamat mendedikasikan 7 bab untuk memberi penjelasan tentang korban-korban tersebut (Im. 1:1 – Imm. 7:22). Ada dua macam pengorbanan yang biasanya dilakukan dalam Perjanjian Lama. Persembahan pertama ialah persembahan biasa yang dilakukan dengan membawa sajian tanpa bau-bauan yang harum. Korban tersebut tidak boleh bercela, tetapi dibawa hamba Tuhan yang memang juga memiliki banyak kekurangan. Korban yang tidak bercela itu diperkenankan oleh Allah meskipun si pembawa korban itu tak berkenan kepadaNya.. Korban tersebut mengandung arti pengganti bagi dosa dan kesalahan sipembawa. Dalam Roma 3:23-26 dikatakan: Karena semua manusia telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah dan oleh kasih karunia telah dibenarkan dengan Cuma-Cuma karena penebusan dalam Kristus Yesus. Kristus Yesus telah ditentukan oleh Allah menjadi jalan pendamaian karena iman dalam darahNya. Hal ini dibuatNya untuk menunjukkan keadilanNya, karena Ia telah membiarkan dosa-dosa yang telah terjadi dahulu pada masa kesabaranNya. MaksudNya ialah untuk menunjukkan keadilanNya pada masa ini supaya nyata, bahwa Ia benar dan juga membenarkan orang yang percaya kepada Yesus. Prinsip yang sama dikatakan dalam 1 Petr. 2:24; 3:18 dan Mat. 27:46. Persembahan kedua ialah persembahan yang berbau harum yang harus dilakukan dengan tiga cara yaitu: korban bakaran, persembahan makanan dan korban pendamaian. Hal ini menggambarkan bahwa Kristus yang menjadi korban yang harum karena tanpa dosa dan tubuhNya sendiri adalah korban yang diserahkan. Dengan kata lain sipembawa korban dan korbannya sendiri adalah tanpa dosa. Penulis kepada jemaat Ibrani mengatakan:....betapa lebihnya darah Kristus, yang oleh Roh yang kekal telah mempersembahkan diriNya sendiri kepada Allah sebagai persembahan yang tak bercacat, akan menyucikan hati nurani kita dari perbuatanperbuatan yang sia-sia, supaya kita dapat beribadah kepada Allah yang hidup. (Ibr. 9:14)Prinsip yang sama dikatakannya lagi pada Ibr. 10:5-7. Paulus juga menyatakan 15



hal yang sama kepada jemaat Filipi dalam Fil. 2:8. Di dalam bahasa Yunani konsep pengganti atau substitusi dijelaskan dengan memakai dua kata yaitu kata ―huper‖ dan ―anti‖. Kata ―huper‖ berarti ―in place of‖ atau ―di tempat‖ seperti yang terdapat dalam Filemon 13: Sebenarnya aku mau menahan dia disini sebagai gantimu untuk melayani aku selama aku dipenjarakan karena Injil. Hal ini berarti bahwa Kristus mati ―in place of‖ atau ―on behalf of‖ orang berdosa seperti juga dinyatakan dalam 2 Kor. 5:21 dan 1 Petr. 3:18. Dalam nats tersebut dikatakan bahwa orang benar mati ditempat orang yang tidak benar. Lihat juga Luk. 22:19-20; Yoh. 10:15; Tit. 2:14. Kata yang kedua ialah ―anti‖ yang berarti ―for‖ atau ―untuk‖. Misalnya dalam kalimat: He died for me, ―Dia mati untuk saya‖. Hal ini berarti bahwa Kristus mati untuk mengganti orang berdosa agar mereka tidak lagi mengalami maut. Dalam bahasa Inggris disebut ―vicarious death – the death of one in place of another‖. Hal ini berarti kesalahan orang berdosa ditimpakan (imputed) kepadaNya sehingga Ia mati untuk mewakili semua orang berdosa yang harus mati karena dosa mereka (Ibr. 9:28; Yes. 53:5-6). 2. Teori yang salah tentang kematian Yesus Kedudukan ―kematian Kristus‖ di dalam sejarah penyelamatan manusia sangat penting. Tanpa kematian Yesus tidak ada keselamatan. Demikian pentingnya konsep dan fakta sejarah ini sehingga iblis berusaha untuk mengelirukan, mengacaukan pengertian manusia agar tidak mengimani dengan iman yang benar tentang makna kematian Yesus tersebut. Sejak peristiwa kematian Tuhan Yesus banyak pendapat yang dinyatakan orang, termasuk mereka yang berkecimpung dalam pendidikan teologia, tentang arti kematian tersebut. Berikut dicantumkan beberapa teori yang salah tentang makna kematian Tuhan Yesus. Kalau tidak dicermati teori atau pandangan-pandangan ini seakan-akan benar sehingga banyak orang yang mengadopsinya sebagai kebenaran. Pendapat tersebut ialah: a. Marturial Theory Istilah ini berasal dari bahasa Yunani ―marturia‖ artinya bersaksi. Bahasa Inggris ―martyr‖ juga berasal dari kata Yunani ini yang artinya ―syahid‖. Jadi teori ini menyatakan bahwa kematian Tuhan Yesus adalah merupakan puncak ajaranNya dimana Ia bersedia mati syahid demi mempertahankan kebenaran. Kaum Sosians pada abad 16 menyatakan hal yang demikian. Kelemahan dari konsep ini ialah karena teori ini mengajarkan: 1) Bahwa kedatangan Tuhan Yesus ke dunia ini ialah menolong manusia untuk memiliki peningkatan moral dari yang jelek menjadi benar. Tapi, kekristenan bukan moralisme semata. Tuhan Yesus datang untuk melepaskan manusia dari perbudakan dosa. 2) Kedua, bahwa kematian Kristus adalah merupakan paksaan dan bukan kesukarelaan demi orang berdosa. Tapi, Filipi 2:5-6 mengatakan bahwa dengan suka rela Ia meninggalkan surga dan tidak menganggap kesetaraan dengan Bapa itu merupakan hak yang harus dipertahankan. Dia mengambil rupa seorang hamba dan menjadi sama dengan manusia. 3) Ketiga, teori ini menyatakan bahwa hutang dosa tak perlu dibayar karena dosa tak perlu mendapat hukuman. Tapi, kalau hutang dosa tidak dibayar maka tidak ada kelepasan dari dosa tersebut dan manusia masih tetap dalam perhambaan dosa. Yesus telah menebus manusia dan harganya sudah dibayar dengan lunas (1 Kor. 6:20; 7:23) 15



4) Keempat, Hal ini berarti bahwa tidak ada hubungan antara keselamatan dengan kematian Yesus. KematianNya hanya merupakan contoh ketaatan untuk mempertahankan kebenaran sampai kepada kematian dan hal inilah yang harus ditiru manusia agar mereka memperoleh perubahan hidup. Konsep ini kemudian diadopsi oleh kelompok ―Unitarian‖ yang hanya mempertahankan etika yang tinggi. Hal ini bertentangan dengan firman Tuhan pada Roma 3:24 dan 1 Petr. 2:21 yang mengatakan bahwa oleh kasih karunia Allah manusia telah dibenarkan dengan cuma-cuma karena penebusan Kristus Yesus. b. Moral Influence Theory Doktrin ini disusun oleh Faustus Socianus (1539 – 1604) dan Abelard (1079 – 1142). Konsep ini berpendapat bahwa kematian Kristus bukanlah untuk membayar hutang dosa manusia tetapi melalui kematian Tuhan Yesus Allah Bapa mendemonstrasikan kasihNya kepada manusia. Dengan demikian hati orang berdosa dilembutkan dan akhirnya bertobat. Kelemahan teori ini ialah: 1) Bahwa kematian Tuhan Yesus hanya untuk mempengaruhi manusia untuk bertobat dan bukan untuk regenerasi (kelahiran baru). Dengan demikian manusia tidak akan menjadi ahli waris sebagai anak Allah (Roma 8:15-17). 2) Hal yang melandasi kematian Kristus ialah kesucianNya dan bukan kasihNya. Benar bahwa Yesus suci dan tidak berdosa. Tetapi kasihNyalah yang mendorong diriNya untuk rela disalibkan. (Yoh. 3:16). 3) Landasan pertobatan manusia ialah emosinya. Sementara Alkitab mengatakan bahwa kematian Kristus ialah untuk menggantikan manusia (Mat. 20:28) dan dengan demikian orang berdosa dinyatakan benar di hadapan tahta pengadilan Allah dan bukan dilandasi oleh emosi yang menciptakan penyesalan akan rasa bersalah yang dimiliki. 4) Kematian Kristus hanya menggambarkan rasa simpati Allah terhadap orang berdosa, dan pengorbanan tersebut hanya merupakan kematian biasa yang meninggalkan teladan pada pengikutNya. Hal inilah yang mengakibatkan teori ini disebut ―simpati ibu‖ atau ―socianing‖ yang menggambarkan kesedihan hati seorang ibu melihat bayinya yang sedang terbaring sakit. c. The Identification Theory Kematian Tuhan Yesus terjadi karena Ia menyamakan diriNya dengan orang berdosa (Fil. 2:7), sehiangga Ia mampu mewakili orang berdosa ke hadirat Allah dan mengaku dosa mereka dan bertobat bagi manusia. Teori ini mendekati konsep Neo-Orthodoxy dan Universalisme. Kelemahan teori ini ialah: 1) Allah seolah-olah dipaksa untuk menerima pertobatan manusia yang diwakili satu orang. Yang benar ialah bahwa Allah menyediakan pengampunan bagi setiap orang, yaitu melalui Tuhan Yesus. 2) Pengakuan dosa manusia tidak dilakukan oleh Tuhan Yesus untuk bertobat. Tetapi manusia berdosalah yang mengaku dosanya kepada Allah di dalam Yesus dan kemudian bertobat. 3) Keselamatan memang sudah disediakan oleh Allah lewat kematian dan kebangkitan Tuhan Yesus tetapi hanya mereka yang percaya dan menerima Yesuslah yang diselamatkan (Yoh. 1:12; 5:24) dan bukan semua orang seperti konsep Universalisme. d. The Rectorial or Govermental Theory Teori ini dipelopori oleh Gratius (1583 – 1645) yang mengakui bahwa kematian 15



Yesus mempunyai nilai obyektif. Namun teori ini mengatakan bahwa karena



15



Allah dilukai oleh manusia dan Setan sehingga Ia tidak memiliki ketidak seimbangan di dalam kepribadianNya dan bereaksi keras kepada Setan dan manusia dan menimpakan dendam itu kepada Tuhan Yesus dan hal inilah yang mengakibatkan Ia mati. Kematian Yesus sebagai kepala pemerintahan kerajaan Allah bertujuan agar dengan kematianNya Ia telah memberikan bayaran yang seimbang dengan perbuatan Setan dan manusia yang mengakibatkan Allah marah. Kelemahan teori ini ialah: 1) Allah tidak pernah memiliki kepribadian yang tidak seimbang. Teori ini mengatakan bahwa Allah seakan-akan adalah manusia biasa. 2) Kematian Tuhan Yesus adalah tuntutan dan penggenapan hukum Tuhan dalam Perjanjian Lama. Namun teori di atas sepertinya menyatakan bahwa Allah tidak konsisten dengan hukumNya, karena teori ini menyatakan bahwa kematian Yesus bukanlah untuk menggenapi tuntutan hukum Taurat tetapi adalah wujud pelampiasan kemarahan Allah. Dengan kata lain Allah membatalkan hukumNya untuk menggenapi tuntutan emosiNya. Jadi dalam hal ini Allah bersalah karena Ia mengampuni manusia berdosa tanpa bayaran atas dosa. Namun Roma 3:24 dan 1 Yoh. 2:2 tidak berbicara demikian. e. The Ransom to Satan Theory Konsep ini menyatakan bahwa setelah manusia jatuh ke dalam dosa mereka diperbudak oleh Setan. Dengan demikian Setanlah yang menjadi penguasa dan pemilik manusia. Oleh karena itu kematian Tuhan Yesus adalah merupakan bayaran yang diberikan Allah kepada Setan agar manusia dimerdekakan oleh Setan dari perbudakan dosa. Kelemahan teori ini ialah: 1) Waktu manusia pertama kali jatuh ke dalam dosa hati Tuhanlah yang disakiti karena kekudusanNya telah dinodai manusia dengan dosanya. Oleh karena itu bayaran yang harus diberikanNya bukanlah kepada Setan tetapi kepada Allah agar dengan demikian manusia kembali berdamai dengan Allah. 2) Salib Kristus adalah merupakan pengadilan kepada kuasa Setan dan bukan kepada kuasa Allah. f. Recapitulation Theory Teori ini dipelopori oleh Ireneus (130-200) yang menyatakan bahwa Yesus mengalami semua pengalaman Adam termasuk pengalaman dalam dosa agar dengan demikian Ia dapat menunjukkan bahwa Ia menang. Kelemahan teori ini ialah: 1) Memang benar bahwa Yesus adalah Adam kedua (1 Kor. 15:45) namun dalam pengalamanNya sebagai manusia Ia tidak pernah berbuat dosa (1 Yoh. 3:5; Yoh. 8:46). 2) Teori ini kurang memperhatikan konsep penebusan, karena kematian Krstuslah yang mengadakan penebusan (atonement), bukan hidupNya. g. Commercial Theory Teori ini menyatakan bahwa melalui dosa kemuliaan Allah dirampok, sementara Dialah satu-satuNya yang berhak untuk kemuliaan tersebut. Oleh karena itu untuk mengembalikan kemuliaan tersebut satu tindakan harus dilakukan, apakah menghukum orang berdosa atau dengan jalan ―pemuasan (propitiation)‖. Untuk menyelesaikan masalah ini Allah telah memilih jalan ―pemuasan‖ dengan jalan menganugerahkan AnakNya untuk mati di salib. Dengan kematian Tuhan Yesus kemuliaan Allah dikembalikan kepada Dia dan Yesus kemudian menerima hadiah (Fil. 2:9) dan hadiah itu kemudian diteruskan kepada manusia. Anugerah 16



itu ialah pengampunan bagi orang berdosa dan hidup yang kekal bagi mereka yang hidup menurut Injil. Kelemahan teori ini ialah: 1) Teori ini menekankan tentang ―belas kasihan‖ Allah namun mengorbankan karakter Allah yang lain yaitu ―keadilan‖ dan ―kesucian‖ Allah. Kasih dan keadilan Allah tidak pernah terpisah satu dengan yang lain 2) Merendahkan konsep ―ketaatan‖ Kristus. Pada hal firman Tuhan mengatakan bahwa di dalam keadaan sebagai manusia Ia merendahkan diriNya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib (Fil. 2:8). 3) Mengabaikan konsep ―the vicarious suffering of Christ‖ (Yes. 53:2-7; Roma 5:8-11) 4) Mirip konsep Roma Katolik tentang ―penance‖, bahwa pemuasan tergantung kepada jumlah dosa. h. Accident Theory Teori ini dipelopori oeh Albert Schweitzer (1875 – 1965). Teori ini menyatakan bahwa kematian Kristus adalah merupakan satu kecelakaan. Karena Kristus begitu dipenuhi oleh konsep ke-Messias-anNya dan begitu getol untuk merealisasikannya di dunia ini maka Ia berusaha keras. Namun dalam puncak usahaNya untuk mempersiapkan kerajaan itu Ia tergilas oleh massa yang menentangNya dan mati. Kelemahan teori ini ialah: 1) Kematian Kristus seakan-akan tidak mempunyai hubungan apa-apa dengan keselamatan orang lain. Pada hal Kristus mati untuk menyelamatkan orang berdosa. KematianNya bukan kecelakaan karena dengan sukarela Ia menyerahkan diriNya kepada mereka yang menangkapNya (Yoh. 18:4-9) 2) Kerajaan yang dibangun oleh Kristus adalah kerajaan dunia. Pada hal yang sebenarnya yang dibangunNya bukanlah kerajaan dunia. Hal ini dengan gamblang dinyatakan Tuhan Yesus kepada Pilatus ketika Ia diinterogasi (Yoh. 18:36). 3) Kematian Kristus tidak ada hubungannya dengan pembayaran hutang dosa, pada hal Alkitab menyatakan yang sebaliknya (Yes. 53:3-7). Dalam perikop ini Yesaya menubuatkan bahwa kematian Tuhan Yesus ialah untuk menggantikan manusia yang harus mati karena dosa mereka. Pendapat-pendapat di atas perlu mendapat pemahaman yang cermat agar tidak menjadi terpengaruh dengan jawaban-jawaban tersebut. Kelihatannya jawabanjawaban itu secara rasional dapat diterima. Namun kalau dibandingkan dengan apa yang dikatakan oleh Alkitab jawaban-jawaban tersebut sangat mengelirukan. Yang jelas ialah bahwa Kristus telah mati untuk menggantikan manusia yang harus mati karena dosa-dosa mereka. Alkitab mengatakan bahwa Dia yang tidak mengenal dosa telah dibuatNya menjadi dosa karena kita, supaya di dalam Dia kita dibenarkan oleh Allah (2 Kor. 5: 21). 3. Kesimpulan Sebagai kesimpulan dari penjelasan di atas dan yang sekaligus menjadi keyakinan iman bagi setiap orang percaya ialah: a. Orang percaya tidak turut dihukum lagi karena mereka sudah berpindah dari dalam maut ke dalam hidup (Yoh. 5:24). b. Orang percaya tidak dihukum lagi karena Kristus sudah mati untuk menggantikannya (Yes. 53:3-7). c. Untuk keselamatan dari hukuman maut tidak perlu ada juruselamat yang lain 16



atau usaha apapun karena keselamatan dan hidup kekal itu sudah menjadi milik



16



orang percaya ketika ia menerima Yesus menjadi Juruselamatnya. Ia sudah memiliki hidup kekal (1 Yoh. 5:11-12). G. Penebusan 1. Pengertian Istilah Istilah ―penebusan‖ (kb) berasal dari kata ―tebus‖. Dari beberapa pengertian yang diberikan oleh Drs. Yandianto ada dua pengertian yang erat hubungannya dengan pembahasan dalam buku ini. Pengertian tersebut adalah: a. Membayar dengan uang untuk mengambil barang yang tergadai. b. Membayar dengan uang dan sebagainya untuk membebaskan sandera, tawanan, budak dan sebagainya. The Holt Intermediate Dictionary of American English mengatakan ―redemption‖ (kb) berasal dari kata kerja ―redeem‖ yang artinya: to buy back; regain possession of something by payment in money or in action. ―Redemption‖ artinya ―act of redeeming or buying back‖. Arti yang kedua ialah ―deliverance from sin; salvation of mankind by Jesus Christ‖. L.L. Morris memberikan pengertian yang dipertautkan dengan konsep Alkitab. Ia mengatakan bahwa ―redemption‖ (penebusan) artinya ―deliverance from some evil by payment of a price‖. Jadi menurut kamus ini ada tiga elemen yang penting dalam istilah ―penebusan‖ yaitu: Penebus, yang ditebus dan uang tebusan. Penebus harus mengeluarkan sejumlah bayaran (ransom) untuk dapat membebaskan orang yang ditebus. Jadi pada awalnya istilah tebusan dipertautkan dengan istilah perdagangan. Pada zaman dahulu praktek ini terjadi kalau seseorang mengadakan pembelian di pasar, khususnya di pasar perbudakan. Seorang budak yang dibeli oleh seorang tuan akan menjadi miliknya seumur hidup kecuali ada seseorang yang lebih tinggi kedudukannya dari pemilik tersebut yang rela membeli budak itu, lalu budak tersebut akan berpindah kepemilikan menjadi milik tuan yang menebusnya. Satu contoh dalam Alkitab ialah hubungan Filemon dengan budaknya Onesimus yang dikirim kembali oleh Paulus kepadanya setelah diinjili. Hal ini merupakan contoh yang paling relevan. 2. Konsep Penebusan Secara Teologis Konsep tersebut kemudian menjadi konsep teologi alkitabiah yang besar. Allah menebus manusia dari perbudakan dosa dan setan. Allah di dalam Yesus yang memiliki kedudukan yang tinggi mempunyai wewenang untuk menebus manusia yang adalah budak dosa. a. Dalam Perjanjian Baru ada tiga istilah yang dipakai untuk membangun doktrin ini, yaitu ―agorazo, eksagorazo dan lutroo‖. 1) Pertama, ―agorazo‖ artinya ―membayar‖, menyerahkan sesuatu sebagai harga pembayaran bagi sesuatu benda yang dibeli. Mat. 13:44 berbicara tentang pembelian harta yang tersembunyi, yaitu mutiara yang murni . Kemudian pedagang itu menjual semua hartanya untuk dapat membeli mutiara tersebut. Pemakaian khusus istilah ini berhubungan dengan keselamatan manusia. Istilah ini berarti pemberian suatu harga yang setimpal dengan dosa manusia agar manusia bisa ditebus. Penebusan itu dilakukan dengan membayar harga, yaitu darah Tuhan Yesus Kristus (Wah. 5:7). Yesus yang menebus dan manusia dibeli bagi Allah. Dalam 2 Petrus 2:1 dijelaskan bahwa penebusan itu berlaku bagi guru-guru palsu yang 16



belum diselamatkan bila mereka bertobat. Dalm 1 Kor. 6:19-20; 7:23; Wah.



16



5:4; 14:3-4 dinyatakan bahwa hasil yang diharapkan dari penebusan tersebut ialah agar manusia yang ditebus mempermuliakan Allah dengan tubuhnya. 2) Kedua, ―eksagorazo‖ yang mempunyai akar kata yang sama dengan istilah pertama dan yang ditambah dengan prefix ―eks‖. Tujuannya ialah untuk mempertegas atau memberi tekanan kepada arti akar katanya dan artinya ialah ―dari‖ atau ―keluar dari‖. Dengan demikian ―eksagorazo‖ berarti ―dibeli keluar dari pasar dosa atau dipindahkan dari perbudakan dosa‖. Galatia 3:13 dan 4:5 menyatakan bahwa karena karya Kristus manusia ditebus dari kutuk hukum Taurat. Dengan demikian manusia yang menyambut karya Kristus di dalam hidupnya dipindahkan dari kutuk hukum Taurat tersebut sehingga ia bebas dari kutuk tersebut. Dengan kata lain Kristus menebus manusia dari maut karena kutuk dosa yang terjadi karena mereka tidak mampu melakukan tuntutan Taurat. Darah yang dicurahkan pada kematian Tuhan Yesus Kristus adalah alat menebus atau bayaran dan sekaligus mengakibatkan terjadinya perpindahan orang percaya yang ditebus dari perbudakan dosa/ pasar dosa dan diberi jaminan penuh sebagai hamba Kristus yang bangkit. Yoh. 10:28 mengatakan bahwa hasil penebusan itu ialah keselamatan yang selama-lamanya. Hal ini berarti bahwa keselamatan itu hanya satu kali dan berlaku untuk selama-lamanya. Keselamatan itu tidak dapat lagi lepas dari seorang yang sudah ditebus Kristus. Hal ini ditandai dengan meterai, yaitu Roh Kudus (Ef. 1:12-13) dan warisan sebagai anak (Gal. 4:5) 3) Ketiga, ―lutroo‖ (kata kerja) yang artinya ―membebaskan‖, ―memerdekakan‖, ―melepaskan‖. Dalam konteks Alkitab orang percaya dibebaskan dari belenggu dosa dan dilepaskan sebagai orang merdeka. Yesus sendiri memakai kata ―lutroo‖ yang diterjemahkan dengan ―menebus‖ dalam Mat. 20:28; Mark. 10:45. Dalam nyanyian syukur Zakaria (Luk. 1:68- 69) yang kemungkinan sekali diucapkan dengan pertolongan Roh Kudus pada waktu penyunatan Yohanes Pembaptis (menurut Alford Greek New Testament) menyatakan bahwa kelepasan atau keselamatan bukan karena sunat tetapi dengan ―terbitnya tanduk dari keturunan Daud‖, yaitu Yesus Kristus yang berkuasa. (Note: ―Tanduk‖: istilah yang dipakai dalam Alkitab menggambarkan ―kuasa‖: 2 Sam. 22:3). Jadi tanduk keselamatan berarti ―Juruselamat yang penuh kuasa‖. Hana juga dalam nyanyian pujian (Nune Dimittis) yang disampaikannya memberi penyataan yang serupa (Luk. 2:38) dimana ia mengulangi pujian Simeon tentang ―penantian akan pembebasan‖. Ia termasuk sisa-sisa (remnant) yang tetap setia beriman kepada Allah dan terus menanti akan datangnya Juruselamat. Penulis kepada jemaat Ibrani (Ibr. 9:12) memakai kata ―lutroo‖ dalam kaitannya dengan arti ―kemerdekaan kekal‖. Untuk itu sarana yang dipakai untuk menebus (to redeem) ialah diri Kristus (He is the Great Redeemer) yang mati sebagai pengganti (substitution, 1 Tim. 2:6) dengan mencurahkan darahNya yang tidak bercacat (Kol. 1:14;1 Petr. 1:18-19). b. Dalam Perjanjian Lama pengertian ―penebusan‖ ini dipakai berhubungan dengan: 1) Kegiatan Allah membebaskan umatNya dari perbudakan di Mesir. (Kel.6:6; 16



15:13), dari pembuangan di Babilonia (Yer. 31:11; 50:33-34). Allah membebaskan dari dosa yang mengakibatkan penawanan itu (Yes. 40:2).



16



2) Kegiatan Allah membebaskan pengikutNya secara pribadi dari kesengsaraan (Ayub 19:25; bandingkan Ams. 23:10-11. Bagi seorang percaya penebusan Allah disediakan untuk membebaskan diriNya dari sengsara di dunia dan di akhirat. 3) Kegiatan Allah (Yahweh) untuk membebaskan umatNya dari dosa-dosanya (Yes. 59:20 bnd. Dengan Yes. 42:22). Mazmur 49:7-8 menegaskan bahwa tak seorangpun mampu menebus dirinya sendiri. Paulus menegaskan aspek penenebusan ini dalam Roma 11:26. Hasil dari penebusan tersebut adalah: 1) Penebusan terjadi karena pembenaran yang dari Yesus (Rom. 3:24). 2) Ditebus dari kuasa dosa dan menyucikan suatu umat bagi perbuatan yang baik (Tit. 2:14). 3) Ditebus dari kehadiran dosa yang terus menerus, dosa tak berhak hadir (Rom. 8:23). 4) Jaminannya ialah kehadiran Roh Kudus (Ef. 1:13-14) yang memeteraikannya resmi menjadi anak dan milik Allah. 5) Hak istimewa untuk menghambakan diri kepada Kristus. 6) Tujuannya ialah untuk memuji kemuliaan Allah (Ef. 1:6,12). 3. Kesimpulan Penjelasan di atas dapat disimpulkan: a. Penebusan bagi orang berdosa ada karena hal itu berasal dari Allah (Yes. 44:2123; 43:1 dan Luk. 1:68). b. Setiap orang percaya adalah orang yang sudah ditebus Allah dari dosa dan perbudakan setan dan penebusan itu diberikan melalui Tuhan Yesus Kristus (Mat. 20:28; Gal. 3:13). c. Bayaran untuk penebusan itu ialah darah Tuhan Yesus (Kis. 20:28; Ibr. 9:12; 1 Petr. 1:19; Wah. 5:9). d. Penebusan dilaksanakan untuk membebaskan orang percaya dari perhambaan hukum Taurat (Gal. 4: 5); kutuk hukum Taurat (Gal. 3:13); kuasa dosa (Rom. 6:18, 22) dan kuasa maut dan neraka (Maz. 49:16; Hos. 13:14). e. Jadi, orang percaya adalah orang merdeka karena Yesus berkata: Jadi apabila Anak itu memerdekakan kamu, kamupun benar-benar merdeka. (Yoh. 8:3). H. Pemuasan 1. Pengertian Istilah Holt memberi arti untuk istilah ―propitiate‖yaitu ―to win over someone who is angry‖. Untuk kata benda ―propitiation‖, The New Bible Dictionary81 mengartikannya sebagai ―the removal of wrath by the offering of a gift‖. Istilah Perjanjian Baru yang dipakai untuk ―pemuasan‖ ialah ―hilasmos‖ yang berarti ―memuaskan‖, mendamaikan dengan diri sendiri‖. Dalam LXX istilah yang digunakan ialah ―kapher‖ yang berarti ―menutupi atau memeteraikan‖. Pemakaiannya lebih berhubungan dengan kenajisan dan bukan kelaliman orang berdosa. Sebagian orang Kristen kurang menyetujui pemakaian istilah ini dengan alasan bahwa seakan-akan Allah Alkitab adalah Allah pemurka. Karena itu mereka menggantikan istilah ini dengan kata ―expiation‖. Namun masalahnya ialah bahwa istilah ini harus diikuti oleh obyek, misalnya dosa. Tetapi tidak mungkin dikatakan ―we expiate sin‖, ―kita memuaskan dosa‖. Sementara itu istilah propitiation 16



selalu dipertautkan artinya, ―Kita



dengan



orang.



16



Misalnya,



―We



propitiate



a



person‖



memuaskan satu pribadi‖. Makna dari kalimat ini ialah bahwa kemarahan orang tersebut menjadi surut oleh karena diberikan sesuatu kepadanya. Komentar dari sebagian orang tentang kurang sesuainya pemakaian istilah ―propitiation‖ sebenarnya kurang beralasan kalau ditinjau dari sudut Alkitab. Walaupun Allah itu kasih adanya (1 Yoh. 4:8) dan walaupun Musa mengatakan : Tuhan itu berpanjang sabar dan kasih setianya berlimpah-limpah, Ia mengampuni kesalahan dan pelanggaran. (Bil. 14: 18a) tetapi ayat itu dilanjutkan dengan : ....... tetapi sekali-kali tidak membebaskan orang yang bersalah dari hukuman, bahkan Ia membalaskan kesalahan bapa kepada anak-anaknya, kepada keturunan ketiga dan keempat. (Bil. 14: 18b) Perjanjian Lama berulangkali mengatakan bahwa Allah murka kepada orang-orang berdosa yang tidak mengindahkan Dia. Jadi walaupun Allah itu penuh dengan belas kasihan dan lambat murka (Neh. 9:17) namun Ia memberikan reaksi keras terhadap semua bentuk dosa. Murka Allah adalah merupakan perwujudan kekudusanNya karena Ia tidak mau bahwa umat yang telah dikuduskanNya bercampur-baur dengan dosa. Bahkan dalam Perjanjian Baru, Paulus mengatakan bahwa: Sebab di dalam Dia Allah telah memilih kita sebelum dunia dijadikan, supaya kita kudus dan tak bercacat di hadapanNya. (Ef. 1: 4) 2. Pengertian Istilah ―Pemuasan‖ Secara Teologis Arti teologia ―pemuasan‖ ialah ―bahwa kematian Yesus Kristus memuaskan hati Allah‖. Hal ini berarti bahwa murka Allah atas manusia yang disebabkan oleh dosa telah terselesaikan (Mark. 3:29; Rom. 1:18). Kematian Yesus Kristus memuaskan hati Allah yang menyebabkan Dia menerima kita ke dalam keluargaNya. Orang percaya mempercayakan diri kepada Dia yang memuaskan hati Allah itu. Lingkupnya ialah seluruh dunia (Yoh. 2:2). Firman Allah banyak memberikan pernyataan tentang murka Allah. Contoh dalam Perjanjian Baru: Yoh. 3:36; Rom. 1:18, 2:5, 5:9; Ef. 5:6; 1 Tes. 1:10; Ibr. 3:11; Wah. 19:15. Sejalan dengan pikiran ini Perjanjian Baru menyatakan bahwa kematian Kristus adalah merupakan persembahan yang memuaskan hati Allah sehingga murka Allah ditiadakan (Ro. 3:25). Beberapa ayat yang penting yang sehubungan dengan pemuasan ialah 1 Yoh. 3:2; 1 Yoh. 4:10 dan Rom. 3:25. Sehubungan dengan 1 Yoh. 2:2, Canon Wescott memberikan komentar sebagai berikut: Konsep Alkitab sehubungan dengan kata kerja ini adalah bahwa tidak seorangpun yang terhindar dari kemarahan atau murka Allah, yang dinyatakan dengan adanya senantiasa perasaan yang melawan dalam diri pribadi si pelanggar, tetapi karakter yang asing menghalangi adanya persekutuan.‖ Ia sendiri, yaitu Kristus adalah suatu pemuasan. Dalam hal ini ada penekanan tentang konsep iman yang terdapat dalam Perjanjian Lama. Lingkupnya ialah semua orang, bersifat transparansi dan perlu pembasuhan. Leon Morris memberikan komentar terhadap 1 Yohanes 4:10 sebagai berikut: Artikel tertentu yang dinyatakan sebelum kasih dunia, bukanlah jenis kasih tetapi dalam hal ini secara khusus hal itu berhubungan dengan sifat Allah, yaitu sifat ketuhananNya. Kata-kata kerja ―mengasihi‖ dan ―menyuruh‖ dalam bentuk aorist menunjukkan bahwa kasih Allah yang pasti dan berlaku juga dengan pasti dalam sejarah manusia. Ia menyuruh AnakNya yang tunggal menjadi korban pemuasan karena segala dosa manusia. Lingkup jangkauannya ialah segala dosa kita. Dalam Roma 3:25 terdapat istilah ―hilasterion‖. Istilah tersebut artinya ―tempat pemuasan‖. Jadi kematian Tuhan Yesus di sini bukan saja memuaskan hati Allah tetapi juga sekaligus juga tempat manusia berkepuasan akan Allah. Lingkup 16



cakupannya meliputi dosa manusia di masa lampau juga.



17



Beberapa ayat lain yang menyatakan arti ―kursi pengadilan‖ (the throne of grace) salah satu contohnya ialah Ibrani 9:5. Hilasterion disini digunakan untuk melukiskan keadaan di kemah sembahyang dimana pembungkus dari Taurat (dua loh batu) disebut ―hilasterion‖. Lihat juga tentang hal itu di dalam kitab Keluaran 25:20. Pembungkus tersebut berkilat bercahaya, suatu perlambang tentang kesucian dan kemuliaan Allah, pembungkus tahta anugerah. Sedangkan darah yang dicurahkan sekali setahun berfungsi menutup dosa manusia. Jadi latar belakang hilasterion itu sendiri menunjukkan tempat pertemuan yang suci (Allah) dan yang berdosa (manusia). Bandingkan dengan Keluaran 25:22. Jadi Tuhan Yesus Kristus sendirilan ―the throne of grace‖, tempat pertemuan orang berdosa dengan Allah yang suci yang telah dipuaskan oleh hidupNya yang tanpa dosa dan oleh darah pengorbananNya. Shedd menyimpulkan: Oleh persembahan pengganti untuk penebusan orang-orang berdosa, murka Allah terhadap dosa telah didamaikan dan orang yang telah didamaikan itu dibebaskan dari penghukuman karena dosa. Kristus sudah taat sampai mati, Allah sudah puas. Jadi tidak perlu ada korban lagi atau berbuat apapun untuk memuaskan Allah. Tak ada dan tak perlu perbuatan lain apapun untuk memuaskan hati Allah yang memang sudah puas. Sebelum kematian Kristus tidak ada kepastian bagi manusia tentang bagaimana memuaskan hati Allah (Luk. 18:13). Ternyata kini Allah telah menyatakannya. Apakah yang dituntut Allah kemudian? Yang dituntut Allah ialah agar manusia merasa puas dengan pengorbanan Kristus dan menerimaNya (Yoh. 1:12) dan berjuang untuk tidak kembali ke bawah perhambaan dosa lagi karena Allah sudah puas. 3. Kesimpulan Hal-hal berikut dinyatakan sebagai kesimpulan bagian ini: a. Orang yang sudah di dalam Kristus tidak turut dihukum lagi karena Kristus telah mati untuk mereka. b. Kematian Tuhan Yesus Kristus dan darahNya yang dicurahkan untuk pengampunan dosa manusia telah memuaskan hati Allah. Murka Allah telah dipikul Tuhan Yesus sehingga orang yang beriman kepada Yesus diterima menjadi anggota keluarga Allah I. Perpalingan 1. Pengertian Istilah ―Perpalingan‖ diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan ―conversion‖. Holt memberikan arti, ―a change from one religion or belief to another‖.Drs. Yandianto memberi arti ―meninggalkan agama, murtad. Pengertian yang diberikan kamus bahasa Inggris maupun Indonesia tidak begitu sempurna walaupun menyinggung perkara ―berbalik‖ dari satu kepercayaan kepada kepercayaan lain. Tapi dalam pengertian kerohanian yang berlandaskan Alkitab pengertian istilan ―perpalingan‖ ialah pembalikan pikiran seorang berdosa secara sukarela dari dosa (negatif) kepada Kristus (positif). Tindakan pembalikan dari segi negatif disebut ―pertobatan‖ dan dari segi positif disebut ―iman‖. Dengan demikian bagan berikut dapat menggambarkan: DOSA ---------PERTOBATAN-----------------------------------------------------IMAN Louis Berkhof mengatakan bahwa ―perpalingan‖ atau ―conversion‖ artinya: a change that is rooted in the work of regeneration, and that is affected in the conscious life of a sinner by the Spirit of God; a change of thoughts and opinions, of desires and volitions, which involves a conviction that the former direction of life 17



was unwise and wrong and alters the entire course of life. Definisi yang diberikan



17



oleh Berkhof sangat lengkap sekali. Ia mengatakan bahwa perpalingan itu diinisiasi oleh Roh Allah dan bukan semata-mata bersumber dari dorongan hati manusia. Perubahan yang dihasilkan mencakup konsep berpikir dan berpendapat, mencakup keinginan dan tujuan hidup. Hal ini terjadi dalam sikap sadar karena adanya satu keyakinan yang menyatakan bahwa tujuan hidup yang sebelumnya tidak benar. a. Di dalam Perjanjian Lama ada 2 istilah yang dipakai untuk kata ―perpalingan‖: 1) Nacham, yang berarti pertobatan yang disertai dengan kesadaran dan kesedihan yang dalam akan dosa yang mengakibatkan adanya perubahan dalam rencana dan tindakan (contoh: 1 Sam. 15:12-25). 2) Shubh, artinya berbalik (to turn) atau kembali (to return): satu perpalingan kepada Tuhan dari manusia yang telah terpisah dari Tuhan karena dosa. b. Dalam Perjanjian Baru istilah yang dipakai ialah ―metanoia‖ istilah yang dipakai untuk menyatakan perpalingan sejati kepada Allah, yaitu perpalingan yang terjadi karena perubahan pikiran, melihat kekurangan-kekurangan masa lalu dan penyesalan akan kesalahan-kesalahan yang telah dilakukan. Istilah kedua ialah ―epistrophe‖ yang diterjemahkan dengan pertobatan (KPR 15:3) dan dipakai hanya satu kali dalam Perjanjian Baru. Istilah ketiga ialah ―metameleia‖ dan dipakai 5 kali dalam Perjanjian Baru, yaitu Mat. 21:29, 33; 27:3; 2 Kor. 7:10 dan Ibr. 7:21. Artinya ialah ―to become a care to one afterword‖. Hal ini bukan berarti perpalingan sejati. Kata ini berarti ―menyesal‖ tetapi tidak benar berbalik dari kesalahan itu. Contoh, Yudas Iskariot (Mat. 27:3). 2. Pengertian Istilah ―Perpalingan‖ Secara Teologis Conversion atau perpalingan adalah titik perubahan rohani yang fundamental jika ditinjau dari segi manusia. Jika ditinjau dari segi perbuatan Allah maka aspek ini dikenal sebagai ―kelahiran baru‖ (regenaration). Berkhof mengatakan bahwa ada 2 jenis perpalingan atau conversion: a. Active conversion: the act of God whereby He causes the regenerate sinner, in His conscious life, to turn to Him in repentance and faith. b. Passive Conversion : the resulting conscious act of the regenerated sinner whereby he, through the grace of God, turns to God in repentance and faith. Keduanya berbeda dalam penekanan. Dalam pengertian yang pertama dikatakan bahwa Allahlah yang aktif untuk menyadarkan manusia agar berbalik kepada dia dalam pertobatan dan iman. Sedang dalam pengertian yang kedua, manusialah yang aktif yang dengan sadar berbalik kepada Allah dalam pertobatan dan iman. Alkitab mengakui bahwa pembalikan dari dosa kepada Kristus adalah disebabkan oleh gerakan illahi (Yer. 31:18). Geraakan illahi itu terjadi karena pemberitaan firman Tuhan. Roh Kudus memakai firman itu untuk menyadarkan orang akan kebenaran, dosa dan penghakiman (Yoh. 16:8). Alkitab mengakui juga bahwa aktivitas ini harus disertai dengan tindakan manusia secara sukarela untuk berbalik haluan meninggalkan dosa dan memandang kepada Kristus saja (Yehez. 14:6; KPR 3:19). Manusia harus atas kemauannya sendiri berbalik arah dan berharap untuk diselamatkan. Konsep ini adalah merupakan perpaduan dari dua jenis perpalingan yang sudah disebut di atas. Hanya yang mengakibatkan perbedaan ialah sudut pandang dari sudut mana perpalingan itu dilihat. Kalau dilihat dari karya Allah perpalingan itu disebut ―lahir baru‖. Tapi kalau dilihat dari segi manusia perpalingan itu disebut ―pertobatan‖. Pertobatan disebut sebagai elemen negatif karena berkaitan dengan dosa. Pertobatan 17



adalah suatu hal yang sangat penting terutama jika masalah ini dilihat dari segi penekanan yang diberi dalam Perjanjian Baru. Pertobatan banyak ditekankan oleh



17



Yohanes Pembaptis dalam khotbahnya, demikian juga dengan pengajaran Tuhan Yesus Kristus dan Para Rasul (Mat. 3:2; 4:17; Mark. 6:12; KPR 2:38; 20:21; 26:20). Alkitab menjelaskan bahwa ada beberapa jenis perpalingan. a. Perpalingan nasional, yaitu perpalingan seluruh masyarakat dari satu kerajaan. Dalam zaman Musa, Yoshua dan para Halim, bangsa Israel berulang kali berpaling kepada Allah, terutama ketika mereka terancam dengan permasalaahan yang sifatnya mencakup semua penduduk. Yunus dipakai Tuhan juga untuk mempertobatkan Niniveh (Yunus 3). Perpalingan seperti ini bukanlah perpalingan yang sejati. Perpalingan ini sifatnya hanya sampai kepada taraf etika atau kesadaran yang sifatnya sikologis karena mereka mendengar firman Tuhan diberitakan yang akan mengancam mereka kalau mereka tidak berbalik kepada Allah. Kemungkinan sekali ada pribadi-pribadi tertentu yang secara rohani sadar dan dengan sukarela berbalik kepada Allah. Tetapi secara umum anggota masyarakat tidak mengalami yang demikian. b. Pepalingan sementara atau temporer. Perpalingan seperti ini bukanlah merupakan perpalingan sejati. Karena tidak mencakup hati dan kesadaran rohani. Dalam Mat. 13:20-21 Tuhan Yesus mengatakan dalam Perumpamaan Penabur bahwa ada orang yang setelah mendengar firman Tuhan mereka menyambut dengan sukacita. Tapi setelah masalah hidup datang mereka dengan segera meninggalkan Tuhan karena firman itu tidak berakar dalam hidup mereka. Paulus juga menyinggung hal yang sama dengan menyebut nama Himeneus dan Aleksander (1 Tim. 1:20), Demas yang meninggalkan Paulus karena lebih mencintai dunia ini (2 Tim. 4:10). Kesadaran akan dosa dan kerelaan untuk bertobat merupakan elemen-elemen dari perpalingan atau conversion yang sejati. Pertobatan mendapat tempat di dalam Perintah Agung Tuhan Yesus Kristus. Ia menekankan bahwa pertobatan dan pengampunan dosa harus dikhotbahkan oleh para murid di antara bangsa-bangsa mulai dari Yerusalem (Luk. 24:47). Pertobatan semua insan adalah kehendak utama Tuhan. Keinginan Tuhan agar semua manusia bertobat tetapi dalam kenyataannya tidak semua mereka bertobat. Akibatnya ialah bahwa hanya sebagian yang diselamatkan (2 Petr. 3:9). Pertobatan diperintahkan oleh Allah sendiri. KasihNya dan kematianNya menghindarkan manusia dari kehancuran. Karena itu Allah memerintahkan agar manusia bertobat dari dosa-dosanya (KPR. 17:30). Pertobatan adalah langkah utama yang tidak dapat dilewati manusia apabila manusia hendak bebas dari kesesatan dan kehancuran total yang sedang menanti mereka. Hukum itu pasti (Luk. 13:3,5). 3. Tiga unsur utama yang harus terlibat dalam pertobatan yaitu: unsur intelektual, emosi dan kemauan: a. Unsur intelektual melibatkan pengertian untuk mengenal dosa diri sendiri. Pengakuan rasa bersalah (personal guilt), rasa tercela dan rasa tidak berdaya (Maz. 51:3,7,11). Tuntutan dalam hal ini ialah pertobatan sejati, bukan seperti perasaan yang berubah karena takut kena hukuman tetapi tidak sungguh menyesali diri (Mat. 27:4). b. Unsur emosi ialah ―perubahan perasaan‖. Ada rasa sedih yang dalam karena dosa-dosa karena perkara itu dibenci oleh Allah dan bertentangan dengan karakterNya. Berbahagialah orang yang berdukacita (Mat. 5:4) dan hati yang pecah hancur (Maz. 51:18-19) bukan karena rasa malu tetapi karena penyesalan. 17



c. Unsur kemauan haruslah muncul setelah unsur intelektual dan emosi muncul. Kemauan yang dimaksud di sini ialah kemauan untuk berbalik dari dosa-dosa dan kemauan untuk hidup dengan Allah. Pertobatan haruslah merupakan kenyataan pengalaman dan bukan pernyataan dogma belaka. Ada manifestasi yang kemudian dapat dilihat dari perubahan itu. Manifestasi itu ialah: 1) Adanya kepedihan yang dalam karena dosa, rasa rendah diri yang mengakibatkan adanya rasa jijik dan benci terhadap dosa itu (Yoel 2:2,13; Ayub 42:5-6). 2) Adanya pengakuan akan dosa dan yang menuntun ke arah permohonan akan rahmat dan belas kasihan Allah (Hos. 14:1-3; Luk. 13:13-14). 3) Adanya kenyataan iman, pelayanan dan perbuatan-perbuatan sebagai buah pertobatan sejati. Karena pertobatan sejati bukannya saja sikap negatif terhadap dosa, tetapi lebih dari itu. Ada sikap positif terhadap kebaikan (KPR 26:20). 4) Adanya fakta turut berpartisipasi dalam perintah Tuhan seperti halnya dalam pembaptisan (KPR 2:38). Pertimbangan-pertimbangan lainnya yang perlu dilakukan dalam membahas pertobatan ialah: a. Pertobatan ialah perubahan batiniah dan bukan sekedar pengendalian karakter (Mat. 3:7) b. Pertobatan belum cukup sebagai syarat keselamatan karena barulah merupakan aspek negatif (satu sisi mata uang) dari konsep ini. c. Pertobatan yang sejati ialah kalau dikaitkan dengan iman. Di mana ada iman sejati tentu akan ada pertobatan sejati. 4. Kesimpulan Conversion atau perpalingan kepada Allah harus menjadi pengalaman setiap orang kalau ia akan diselamatkan. Orang yang berpaling kepada Yesus akan meninggalkan hidup lama dan dengan sikap sadar rohani mengerti bahwa ia binasa kalau terus mengikuti arah hidup yang dulu. Berpaling kepada Yesus dalam kesadaran dan iman adalah titik awal dari satu kehidupan baru. Hidup barus itu akan terus mengalami pertumbuhan karena sama seperti seorang anak yang baru lahir akan bertumbuh semakin besar karena ia berada dalam pemeliharaan orang tua yang tepat. Allah sebagai Bapa akan memelihara anakNya dan mereka pasti akan selamat karena ia berada dalam pemeliharaan tangan yang Maha Kuasa. J. Iman 1. Pengertian Istilah Dalam bahasa Inggris istilah yang dipakai ialah ―faith‖ dan Holt88 memberi arti: trust, confidence, belief in God, system of religious belief, promise of loyalty. L.L. Morris (The New Bible Dictionary, hal. 411) memberi definisi: -- is the attitude whereby a man abandons all reliance in his own efforts to obtain salvation, be the deeds of piety, of ethical goodness, or anything else. It is the attitude of complete trust in Christ, of relience on Him alone for all the salvation means. Dalam bentuk definisi apa yang diberikan oleh L.L. Morris sudah sangat lengkap dan alkitabiah. Definisi ini menekankan bahwa ―iman‖ adalah elemen atau unsur positif kepada Kristus. Orang yang beriman kepada Tuhan Yesus tidak akan memiliki sesuatu atau seorang yang lain kepada siapa ia akan bersandar. Yesus sendiri, dan tidak ada yang lain yang dipercayai terutama untuk keselamatan. Berarti 17



semua perubahan pikiran, perasaan dan tujuan hidup mutlak terjadi barulah iman



17



kepada Kristus benar-benar bermanfaat. Definisi ―iman‖ dalam Alkitab yang paling dekat ialah yang dinyatakan oleh Ibrani 11:1: a. Dasar segala sesuatu yang diharapkan. b. Bukti dari segala sesuatu yang tidak dilihat Jadi dapat dikatakan bahwa arti ―iman‖ ialah suatu tunjungan atau tumpuan, khususnya pada suatu pribadi (Yesus Kristus) yang padanya pihak lain tanpa ragu bisa mengandalkan/mempercayakan dirinya untuk segala sesuatu. Arti lexicon-nya ialah: letting a full weight down; to lean upon; believe, faith, trust, to trust.90 2. Pengertian Istilah ―Iman‖ Secara Teologis Dalam Perjanjian Lama tidak ada kata benda yang dipakai untuk iman. Kata ―emunah‖ adalah kata sifat yang sering diterjemahkan dengan ―faithfulness‖ atau ―kesetiaan‖ (Ul. 32:4; Maz. 36:5; 37:3 dan 40:11). Penampilan dalam Perjanjian Lama dapat dilihat dalam pengalaman Ibrahim (Kej. 15:6) yang karena pentingnya 3 kali diulangi lagi dalam Perjanjian Baru yaitu dalam Roma 4:3, Gal. 3:6 dan Yak. 2:23. Salah satu contoh praktis ialah mengenai ibu janda yang terdapat pada 2 Raja 4:1-7. Pernyataan lain tentang iman yaitu dalam Habakuk 2:4 yang diulangi juga 3 kali dalam Perjanjian Baru yaitu dalam Roma 1:17, Gal. 3:11 dan Ibr. 10:38. Dalam Perjanjian Baru istilah yang dipakai ialah ―pistis‖. Bahasa Inggris klasik istilah ini mempunyai 2 arti: a. Keyakinan yang didasari satu kepercayaan kepada seseorang dan kesaksiannya. b. Keyakinan itu sendiri yang sekaligus menjadi dasar kepercayaan. Keyakinan ini bukan karena pengetahuan intelektual semata yang menjadi sandaran orang tersebut, tetapi karena hubungan secara pribadi dengan obyek atau pribadi yang dipercayai kepada siapa ia menyerahkan diri . Penampilan dalam Perjanjian Baru dilukiskan dalam hidup Paulus (KPR 27:25). Ada unsur ketergantungan mutlak kepada janji Allah yang setiawan itu sehingga tidak ada kegoncangan meskipun dilanda penganiayaan (Ibr. 11:35). Perjanjian Baru melukiskan istilah ―percaya‖ dengan arti khusus yaitu pengandalian diri mutlak kepada pekerjaan penyelamatan Yesus Kristus yang sempurna dan sudah selesai (Yoh. 3:18; 20:31; KPR 8:13; Rom. 1:16; 3:22; Gal. 3:20). Istilah ini dipakai 49 kali oleh Yohanes. Ada unsur-unsur (elemen) yang terlibat dalam iman. Unsur- unsur tersebut ialah ―intelek‖, ―emosi‖, dan ―sukarela‖ (kehendak) a. Unsur intelek (noticia) adalah unsur pengenalan / pengertian akan kebenaran wahyu Allah yaitu yang menyatakan keselamatan dalam Kristus. Ini meliputi percaya akan kenyataan sejarahNya, dan pengajaranNya tentang dosa manusia dan ketergantungan mutlak kepada diriNya sebagai Juruselamat (Rom.10:17). Istilah Perjanjian Baru untuk pengertian ini ialah ―epiginosko‖. b. Unsur emosi (assensus) adalah unsur kepekaan/kesadaran akan kuasa Allah dan perasaan yang dalam akan anugerahNya di dalam Yesus Kristus sebagai satusatunya hal yang memenuhi kebutuhan yang digerakkan oleh pertobatan sejati (1 Tes. 2:13). Ada rasa butuh akan anugerah Allah. c. Unsur sukarela (kemauan) atau ―fiducia‖ yaitu berdasarkan kemauan sendiri ada penyerahan diri tanpa syarat kepada kekuasaan Tuhan Yesus (Mat. 11:28), dan pengakuan akan Yesus bahwa Ialah yang layak sebagai Penebus (Rom. 10:9- 10), dan penerimaan akan kehadiranNya dalam hidup pribadi (Yoh. 1:12). Jelas bahwa iman dapat dikategorikan sebagai tindakan manusia. 17



Pertimbangan-pertimbangan lain dalam pembahasan iman adalah:



17



a. Ketiga elemen kepribadian terlihat di dalam pengalaman iman ini: pikiran, perasaan dan kemauan. b. Obyek iman ialah pribadi dan perbuatan Yesus Kristus seperti yang diajarkan oleh Alkitab (KPR 4:12). c. Dasarnya ialah janji-janji Allah yang berdasarkan pada integritasNya (propositional; proximate; personal; sifat-sifat Allah; sabda Allah dan Roh Allah). d. Ini bukan buah Roh Kudus yaitu keselamatan, melainkan gerakan batiniah untuk menerima dengan pasrah jalan Tuhan dalam Kristus Yesus. e. Hasilnya, buah Roh Kudus yaitu perbuatan-perbuatan baik. f. Sifatnya mengembang. Semua unsur itu memiliki potensi berkembang, sebagaimana halnya tubuh materi yang telah memiliki daya hidup. Tiga kemungkinan bisa terjadi bagi mereka yang baru beriman yaitu: a. Kemungkinan bertumbuh subur. Hal ini bergantung pada kesungguhan orang yang bersangkutan membaca firman Tuhan dan memberikan diri dikoreksi Roh Kudus dalam kesalahannya, diberi dorongan oleh Roh Kudus untuk menaati perintah Tuhan. b. Kemungkinan bertumbuh lamban. Sama seperti seorang anak yang mengidap penyakit, orang beriman bertumbuh lamban kalau ia memiliki penyakit rohani. Kemungkinan sekali kalau seseorang masih bersandar kepada pikiran dan kekuatannya sendiri ia akan bertumbuh lambat. c. Kemungkinan tenggelam dalam dosa. Orang seperti ini sebenarnya belum beriman kepada Tuhan Yesus. Kemungkinan sekali pertobatan yang dimiliki ialah pertobatan temporer, bukan satu keyakinan yang membuat dia melepaskan ketergantungan kepada segala sesuatu yang dimiliki untuk kemudian mempercayakan diri kepada Yesus. Berikut ini adalah bagan perbandingan pertobatan, perpalingan dan iman: FAITH CONVERSION----REPENTANCE Keterangan bagan tersebut adalah sebagai berikut: a. Pengenalan diri sebagai orang berdosa. Pengenalan Kristus sebagai Juruselamat. b. Kesadaran akan penghukuman yang menonjol dalam hati nurani. Kesadaran bahwa di dalam Dia sejarah keselamatan diperoleh. c. Kesadaran akan penghakiman yang menonjol dalam hati nurani. Kesadaran akan kerinduan akan keselamatan memenuhi jiwa. d. Daya tarik dosa dilemahkan dan kerinduan berbalik memenuhi hati. Daya tarik Roh Kudus mendorong untuk makin merindukan Kristus. e. Cinta kepada dosa mulai mati. Kristus menjadi sasaran kasih dan keyakinan diri. f. Kebencian kepada dosa menempati hati. Secara sadar merangkul Kristus dan mengklaimnya sebagai Juruselamat. g. Tindakan tegas dan pengunduran diri dan penyangkalan dosa sebagai akibat akhir. Keputusan tegas untuk secara mutlak menerima Kristus ke dalam hidup dan disertai penyerahan total ke dalam hidup sebagai akibatnya. Rasa aman, sukacita, pengharapan serta arti dan tujuan hidup memenuhi hati dan hidup. Memasuki suatu jalan reorientasi dan pengarahan. Perpalingan adalah suatu pengalaman yang mengakibatkan pengajaran secara dinamis akan orientasi kehidupan Kristus. 3. Kesimpulan Di dalam respons manusia terhadap karya Allah, iman kepada Dia dan kepada karyaNya adalah sesuatu yang mutlak. Artinya, iman yang dimiliki manusia adalah 18



merupakan bukti dari reaksi positif yang ditunjukkan oleh manusia. Iman mempengaruhi seantero hidup seseorang. Iman menjadikan seseorang menerima apa yang dikatakan Allah tanpa mempertanyakannya. Iman menjadikan seseorang memiliki ketaatan kepada Allah karena pola pikir, perasaan dan kehendak sudah dikuasai oleh Roh Kudus dan firman Allah. Iman menjadikan seseorang merindukan untuk semakin terlibat dalam pekerjaan Allah. Iman itu menjadi sumber kekuatan yang menjadikan seseorang sabar menantikan pimpinan Tuhan. Iman menjadikan seseorang rela bersandar kepada Allah dalam segala hal dan bukan kepada pikiran dan kekuatan sendiri atau kekuatan dunia. Iman menjadikan seseorang memiliki keuletan menghadapi segala sesuatu dengan tidak banyak mengeluh. Iman menjadikan seseorang memandang kepada yang tidak kelihatan dan bukan kepada yang kelihatan. Iman menjadikan seseorang memandang jauh kepada kekekalan dan melihatnya seperti sesuatu yang nyata berada di depan. Iman menjadikan seseorang bersukacita dalam penderitaan karena pengharapannya tertumpu kepada satu sumber kekuatan yang penuh kuasa yang memampukan dia melewatinya dengan keyakinan kemenangan. Yesus berkata:‖Have faith in God.‖ (Mark. 11:22). Berdoalah kepada Yesus dan katakan: ―Tuhan, tambahilah iman kami.‖ (Luk. 17:5) K. Dilahirkan Kembali 1. Pengertian Istilah Dalam bahasa Inggris istilah yang dipakai untuk ―kelahiran baru‖ ialah ―regeneration‖. Louis Berkhof memberi definisi sebagai berikut: Act of God by which the principle of the new life is implanted in man, and the governing disposition of the soul is made holy. (Tindakan Allah yang menanamkan satu hidup baru di dalam diri seseorang dan menyucikan kuasa yang memerintah di dalamnya) Jadi kelahiran baru atau regenerasi bukanlah tindakan manusia tetapi tindakan Allah yang memberi satu prinsip hidup baru. Sama seorang anak, ia lahir karena orang tuanya yang melahirkan dia. Satu masalah besar yang dihadapi oleh manusia ialah ―kematian‖. Hal ini terjadi karena pada hakekatnya menurut pandangan illahi manusia pada umumnya sudah mati dalam dosa dan kesalahan mereka (Ef. 2:1; 1 Kor. 15:22). Kalau manusia harus mengalami hidup, hidup itu harus dianugerahkan kepada mereka oleh sumber anugerah itu, yaitu Allah. Berarti hidup baru itu datangnya hanya dari atas, dari sumber hidup itu. Manusia di dunia adalah merupakan obyek kepada siapa hidup baru itu diberikan. Pada dasarnya semua agama mengajarkan bahwa manusia membutuhkan hidup baru tersebut. Kebanyakan agama mengajarkan bahwa hidup baru itu adalah hasil perbuatan baik yang dilakukan manusia. Tetapi sebanyak apa perbuatan baik itu agar tangga perbuatan baik itu dapat dinaiki untuk mencapai hidup kekal, tidak ada satu agama yang dapat memberi jawaban. Keunikan kepercayaan Kristen ialah bahwa hidup baru itu adalah anugerah Allah yang diberi kepada orang yang menyambut anugerah itu dalam hidupnya dengan iman. Anugerah itu ialah pribadi Yesus Kristus dengan karyaNya (Yoh. 3:16; 1 Yoh. 5:11-12). Dalam bahasa Yunani istilah yang dipakai untuk kelahiran baru ialah ―genethe anothen‖ atau dilahirkan kembali (Yoh. 3:3,5). Kata ―anothen‖ berarti ―kembali‖ atau ―dari atas‖. Istilah lain ialah ―palinggenesia‖, dipakai 2 kali dalam Perjanjian Baru, artinya: a. the rebirth of a redeemed person (Tit. 3:5): ―dia loutrou palinggenesia‖. b. the renewing of man in the time of Messiah (Mat. 19: 28). 18



Dalam bahasa Inggris istilah yang dipakai ialah ―regeneration‖ (n) dari ―regenerate‖ (v) yang berarti ―to impart life‖. Arti teologianya ialah ―aktivitas Allah yang memberikan kodrat baru kepada orang berdosa yang dengan iman datang kepada Yesus Kristus dan menerimaNya sebagai Tuhan dan Juruselamat pribadi‖. Berkhof selanjutnya mengatakan bahwa ―regeneratin‖: a. consists in the implanting of the new spiritual of life, in a radical change of the governing disposition of the soul, which, under the influence of the Holy Spirit, gives birth to a life that moves in the Godward direction‖ b. It is an instantaneous change of man‖s nature, affecting at once the whole man, intellectually, emotionally and morally. Jadi ―regeneration‖ sifatnya terjadi dalam seketika; bukan hasil pengalaman manusia atau berdasarkan usaha manusia. Jiwa manusia dalam hal ini sifatnya pasif. Perubahan itu terjadi pada seantero hidup manusia itu, baik dalam bidang intelektual, perasaan dan perilaku atau moral. Akibatnya orang percaya mempunyai natur baru (2 Petr. 1:4), menerima diri yang baru (new self) (2 Kor. 5:17; Ef. 4:24) dan menerima hidup baru (Rom. 5:5; 6:13). Istilah lain yang dipakai dalam hubungannya dengan kelahiran baru (regeneration) ialah ―pertobatan‖ yang di dalam bahasa Inggris diterjemahkan dengan dua istilah, ―conversion‖ dan ―repentance‖. Conversion sudah dibicarakan dalam bab sebelumnya yang pada intinya berarti ―berbalik arah‖, dari jalan hidup berdosa berbalik kepada Kristus. Dalam hal ini hati dan hidup manusia yang dimaksud. Sementara ―repentance‖ berbicara tentang tindakan praktis, misalnya, yang mencuri tidak mencuri lagi (Mat. 3:2; Luk. 3:10-13). 2. Pengertian istilah ―Kelahiran Baru‖ Secara Teologis Dalam istilah ―conversion‖ dan ―repentance‖ diri manusia yang aktif untuk berbalik kepada Allah dan memperbaiki praktek hidup. Namun kedua hal ini adalah karya Roh Kudus yang telah menganugerahkan hidup baru kepada orang tersebut. Jadi kesadaran yang dimiliki seseorang untuk berbalik arah (conversion) dan kemampuan untuk memperoleh praktek hidup yang berobah (repentance) adalah merupakan karya Roh Kudus yang telah membuat seseorang lahir baru atau lahir kedua kali. Dengan kata lain ―conversion‖ dan ―repentance‖ adalah buah dari lahir baru. Hal inilah yang mengakibatkan bahwa mengikut Tuhan Yesus bukanlah sesuatu tuntutan moral, ―agar seseorang berbuat baik‖. Jadi kekristenan tidak sama dengan moralisme tetapi moral yang baik adalah bukti kelahiran baru dan perpalingan arah kepada Tuhan Yesus dan hal ini adalah anugerah Allah. 3. Hakekat dari Kelahiran Baru: a. Berpindah dari dalam maut ke dalam hidup: 1 Yoh. 3:14. Hal ini sifatnya instanteneous, artinya pada saat orang tersebut dilahirkan baru pada moment itulah ia telah berpindah dari dalam maut ke dalam hirup. Yoh. 5:24: mengatakan bahwa ia tidak turut dihukum lagi karena ―telah pindah‖ dari dalam maut ke dalam hidup. Jadi perpindahan itu bukanlah nanti pada kedatangan Tuhan Yesus yang kedua kali sebagaimana yang dimengerti banyak orang. b. Memiliki hidup kekal: Yoh. 3:16; 1 Yoh. 5:11-12. Hidup kekal itu sudah menjadi milik orang percaya ketika ia dilahirkan baru, bukan setelah hari kebangkitan. Hal itulah yang menyebabkan bahwa orang percaya yang mati dikatakan ―tidur‖ atau beristirahat dari pekerjaannya di bumi sampai 18



Tuhan Yesus datang nati untuk membangunkan mereka dari tidur mereka. (Yoh. 11:11). Dalam bahasa Inggris dipakai kata ―sleeps‖ (simple present tense) yang



18



c.



d.



e.



f.



g.



h.



berarti dia terus dalam keadaan tidur. Dia akan bangun nati pada kedatangan Tuhan Yesus. Maut ditiadakan dan orang percaya hidup bersama dengan Kristus. (Ef. 2:1,4,5). Dalam ayat-ayat ini Paulus membandingakan hidup orang Kristen sebelum menerima Kristus dengan mengatakan ―were dead intrespasses and sins‖ (ay. 1), ―walked according to the course of the world‖ (ay. 2), ―we also conducted ourselves in the lust of our flesh. (ay. 3) dengan hidup di dalam Kristus (ay. 5) ―made us alive together with Christ‖, ―and raised us up together‖ (ay. 6). Ucapan Paulus ini berarti bahwa maut itu ditiadakan dari hidup orang percaya ketika ia dilahirkan baru menjadi anak Tuhan. Dimeteraikan resmi menjadi milik Kristus (Ef. 1:12-13). Hal ini berarti bahwa orang percaya sudah resmi menjadi milik Kristus dan tidak ada lagi yang dapat merampas dan memisahkan mereka dari tangan Allah dalam Kristu s Yesus (Rom. 8:35-39). Yesus memakai kata ―pasti tidak binasa‖ (Yoh. 10:28; terjemahan dalam bah. Indonesia; ―shall never parish‖ (inggris: The Gideons International) untuk menunjukkan kepastian keselamatan orang percaya dengan alasan bahwa Tuhan Yesus dan Bapa lebih besar dari dunia ini. Ayat 28b mengatakan:‖neither shall anyone snatch them out of My hand‖ dan ay. 29 ―My Father is greater than all‖ (terjemahan The Gideons International). Memiliki Roh Kudus tinggal di dalam dia: (Ef. 1:12). Roh Kudus bukan hanya memeteraikan orang percaya resmi menjadi anggota keluarga Allah tetapi juga merupakan pemberian pertama kepada orang percaya untuk memimpin dia berjalan dalam hidup yang baru. Jadi Roh Kudus tinggal dalam hidup orang percaya dan menjadikannya menjadi bait Allah (1 Kor. 6:19; Yoh. 14:26; 16:711). Jadi Roh Kudus tidak keluar masuk dari dalam diri orang percaya. Kalau kita tidak menuruti Dia dan kemudian melakukan dosa maka Roh Kudus berduka cita tetapi tidak meninggalkan orang tersebut (Ef. 4:30). Ada pembaharuan budi (Rom. 12:12). Orang percaya tidak hidup lagi menuruti pola dunia karena sudah berbalik kepada Kristus. Pertobatan demi pertobatan terlihat dalam keseharian orang percaya dan hal ini merupakan bukti bahwa ia sudah dalam tuntunan Roh Kudus. Kepada orang Kristen di Korintus, Paulus mengatakan dalam 2 Kor. 5:17: ‖Barang siapa yang ada di dalam Kristus ia adalah ciptaan baru. Yang lama sudah berlalu dan sesungguhnya yang baru sudah datang.‖ Mengambil bagian dalam kodrat illahi: (2 Petr. 1:4). Kodrat illahi memungkinkan orang percaya untuk hidup semakin serupa dengan Tuhan Yesus. Mereka hidup di dalam kasih, kesalehan dan segi buah Roh Kudus sebagaimana dinyatakan Paulus dalam Gal. 5:22-23. Roh Kudus yang ada di dalam hidup orang beriman membimbing mereka untuk memiliki hidup yang berbeda dengan pola dan standar dunia sehingga mereka dikenal sebagai anggota keluarga Tuhan. Mereka hidup berbeda dari mereka yang belum percaya. Menjadi anak dan anggota keluarga Allah (Yoh. 1:12; 1 Petr. 1:23). Sebagai anak orang beriman memanggil Allah sebagai Bapa. Hanya di dalam kepercayaan orang Kristen ada sebutan ―Bapa‖ kepada Allah. Orang beriman menjadi satu keluarga dengan Tuhan Yesus yang memiliki Allah 18



sebagai Bapa. Hal ini juga mengandung implikasi bahwa orang beriman adalah ahli waris kerajaan Allah dan Allah sebagai Bapa bertanggung jawab untuk segala kebutuhan anak-anakNya. Kepada jemaat Filipi Paulus mengatakan: ‖Allahku



18



akan memenuhi segala keperluanmu berdasarkan kekayaanNya di dalam Kristus Yesus‖ (Fil. 4: 19). Dengan demikian orang percaya diyakinkan bahwa Allah memberi jaminan bahwa orang percaya memiliki hidup kekal di surga dan juga memberi jaminan untuk segala kebutuhan di bumi ini. Dengan demikian tidak ada alasan bagi orang beriman untuk kuatir akan hidup (Mat. 6:31-34). i. Tidak terpisahkan lagi dari kasih Allah dalam Kristus Yesus (Rom. 8:27-28). Kebenaran ini memberi keyakinan bagi orang beriman untuk tidak pernah takut menghadapi apapun dalam hidup ini. Tuhan Yesus sendiri mengatakan bahwa Bapa lebih besar dari segala jenis kuasa dan kekuasaan di bumi ini (Yoh. 1:2829). Karena Allah lebih berkuasa dari segala kuasa dan bahwa segala kuasa tunduk kepada Dia. Karena itu rasa takut adalah bukti dari kurang beriman dan kurang mengasihi Allah (1 Yoh. 4:18). Ketidak terpisahan antara orang percaya dari Allah bukan hanya berlaku di bumi ini. Kematian sendiripun tidak dapat memisahkan anak-Tuhan dari Bapa karena kematian itu sudah dikalahkanNya melalui kebangkitan AnakNya Tuhan Yesus Kristus. j. Dilayakkan menjadi hamba/pelayan Tuhan dan diberi karunia Roh Kudus untuk pelayanan (Ef. 4:11-12; 1 Kor. 12 – 14). Semua pelayan di dalam Alkitab dipilih dan ditetapkan Allah karena mereka adalah orang-orang beriman. Dalam Perjanjian Baru Tuhan Yesus berkata: ―Bukan kamu yang memilih Aku, tetapi Aku memilih kamu dan menetapkan kamu supaya kamu pergi untuk menghasilkan buah dan agar buahmu itu tetap adanya (Yoh. 15:16). Hal ini dikatakan Tuhan Yesus kepada para Rasul. Seorang yang aktif dalam pelayanan tanpa keyakinan bahwa ia sudah lahir baru, ia bukan melayani Tuhan tetapi melayani dirinya atau organisasi dimana ia bekerja. Karena orang percaya memiliki Roh Kudus maka Roh itu memberi karunia agar setiap orang percaya terlibat dalam pelayanan dengan memakai karunia tersebut. Dengan demikian tidak ada orang percaya yang tidak terlibat aktif dalam pelayanan. k. Belajar untuk semakin mengasihi Allah dan manusia (1 Yoh. 3:14, 16-18; 4:7; 1 Yoh. 5:1). Kasih adalah karakter Allah yang sangat menonjol. Bahkan Yohanes mengatakan bahwa Allah itu kasih adanya (1 Yoh.4:8). Kasih adalah hal pertama yang diciptakan Roh Kudus dalam diri orang percaya sebagai segi pertama dari buah Roh Kudus. Dengan kasih seorang beriman akan menunjukkan hubungannya dengan Allah dan dengan manusia. Semakin seseorang membuka hatinya kepada Roh Kudus semakin besar dan dewasalah kemampuannya untuk mengasihi. Kasih akan memampukan dia untuk mengusir rasa dendam dan amarah terhadap orang lain dan dengan demikian ia membuktikan bahwa ia benar sudah menjadi manusia baru. Jadi kelahiran baru melibatkan pengertian ciptaan baru, hidup baru, perpindahan, pembaharuan terus menerus (progressive sanctification), kodrat baru yaitu kodrat illahi dan tujuan hidup baru. Semuanya ini adalah karunia Roh Kudus dan bukan gejolak emosi. Fondasi kelahiran baru ialah darah Tuhan Yesus Kristus (1 Petr. 1:1723). 4. Proses kelahiran baru adalah sebagai berikut: a. Firman Allah diberitakan (KPR 2:19-36). Firman Allah yang diberitakan ialah firman yang berpusat kepada Tuhan Yesus dan karyaNya (Injil). Itulah sebabnya Tuhan Yesus mengutus orang percaya untuk pergi memberitakan Injil (Mat. 28:19-20). Salah satu contoh ialah yang dilakukan oleh Rasul Petrus pada khotbahnya yang pertama (KPR 2:19-36). 18



b. Roh Kudus bekerja memakai firman itu untuk meyakinkan manusia akan dosa dan kebenaran. Hal itulah yang dikatakan Tuhan Yesus bahwa kalau Roh Kudus sudah diutus maka Ia akan menyadarkan dunia akan dosa, kebenaran dan penghukuman (Yoh. 16:8-15; 3:6-12)). Roh Kudus akan menyadarkan pendengar akan siapa dia sebagai orang berdosa dan kesadaran bahwa ia membutuhkan keselamatan dan pengampunan yang dari Tuhan Yesus. c. Karya Roh Kudus itu menciptakan kesadaran baru dan mengakibatkan orang berbalik dan bertobat (Yoh. 3:5; Ef. 6:17) dan mohon pengampunan (KPR 2:39). d. Menerima Tuhan Yesus dalam hidup pribadi (Yoh. 1:12; 1 Yoh. 5:11-12) Roh Kudus akan menolong dia untuk membuka pintu hatinya dan mengundang Tuhan Yesus untuk tinggal di dalam hatinya sebagai Tuhan, Raja dan Juruselamat pribadinya. e. Belajar hidup dengan iman kepada Tuhan Yesus (Yoh. 3:14-16). Orang percaya akan senang mendengarkan firman Tuhan, berdoa, bersekutu dengan sesama orang percaya dan menyaksikan kebaikan Tuhan Yesus lewat perkataan dan perbuatan. Dengan demikian akan kelihatan proses pertumbuhan ke arah kedewasaan hidup beriman. Kelahiran baru menjadi penting karena semua manusia sejak kejatuhan ke dalam dosa telah memiliki kodrat yang najis karena dosa dan mereka juga lahir dalam keluarga yang najis. Manusia memiliki bapa yaitu Iblis dan melakukan kehendak bapanya (Yoh. 8:44). Kondisi yang dimiliki manusia secara universal membuat semua manusia menjadi obyek penyelamatan Allah. Jauh di dalam hati nurani manusia itu mereka sebenarnya merindukan kelepasan namunmereka tidak mengetahui jalannya. Untuk itulah Injil perlu diberitakan agar mereka datang kepada Yesus dengan iman dan menerimaNYa menjadi Tuhan dan Juruselamat. Kemudian mereka akan menjadi pewaris milik Allah (Rom. 8:17). Setelah kelahiran baru perlu bagi seseorang untuk menyesuaikan diri dengan hakekat Allah, pola pikir Allah. Demikianlah hidup mereka akan terus menerus disucikan dalam progressive sanctification dan dengan demikian ia akan belajar untuk menyenangkan hati Bapa di surga. Dengan demikian orang yang lahir baru tidak lagi mengutamakan dan mengandalkan dirinya dan apa yang ada padanya, tetapi ia akan mengandalkan Tuhan Yesus. Alasan lain untuk tidak bergantung kepada diri ialah karena manusia memiliki kecenderungan untuk dikuasai oleh keinginan lama, hawa nafsu daging (natural Christian) yang sering bertentangan dengan kehendak Allah. Kepada jemaat Efesus, Paulus menjelaskan hal ini dengan panjang lebar (Ef. 4:17-32) agar mereka belajar hidup sebagai anak-anak terang (Ef. 5:1-21). Menarik sekali bahwa Paulus tidak berbicara mengenai baptisan sebagai dasar kelahiran baru dan bahkan dalam Galatia 2:15 ia mempertanyakan kelahiran baru dengan upacara keagamaan. Memang orang yang sudah percaya diminta supaya dibaptis sebagai bukti bahwa ia sudah membuat keputusan untuk percaya, untuk mati bersama dengan Kristus yang sudah mati dan bangkit bersama Dia yang sudah bangkit (Rom. 6:3-4). Tetapi tidak semua orang yang sudah dibaptis otomatis dianggap sebagai orang yang sudah lahir baru. 5. Kesimpulan Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa: a. Setiap orang yang benar percaya kepada Tuhan Yesus adalah orang yang sudah dilahirkan kembali. 18



b. Adalah kehendak Allah untuk menjadikan manusia menjadi manusia baru. c. Orang beriman adalah orang yang dilahirkan baru menjadi anak Tuhan. d. Sebagai anak Tuhan ia memiliki Roh Kudus hidup di dalam dia karena Roh Kudus sudah dianugerahkan untuk memeteraikannya resmi menjadi anak Tuhan. e. Orang yang dilahirkan baru menunjukkan identitasnya lewat perubahan dalam bidang intelektual, perasaan, tindakan, tujuan hidup dan keinginan hidup. f. Anak Tuhan pasti memiliki hidup yang kekal karena sebagai anak ia adalah ahli waris milik Allah. g. Anak Tuhan diperlayakkan juga untuk menjadi hamba atau pelayan Tuhan. h. Orang yang melayani Tuhan tanpa proses kelahiran baru menjadi anak Tuhan, ia adalah pelayan upahan yang bukan melayani Tuhan tetapi melayani diri sendiri. L. Pendamaian 1. Pengertian Istilah Dalam kamus bahasa Indonesia istilah bukan ―pendamaian‖ tetapi ―perdamaian‖ yang artinya ―penghentian permusuhan‖ Kata ini berasal dari kata dasar ―damai‖ artinya: tidak ada perang, tidak ada kerusuhan, tentram, tenang, keadaan tidak bermusuhan, rukun. Kamus bahasa Inggris memakai istilah ―reconciliation‖ yang berasal dari kata ―reconcile‖ artinya: to bring together after a quarrel; make peace between. Jadi ―reconciliation‖ diartikan sebagai: a coming or bringing together on a friendly basis after a quarrel; an adjustment of differences of opinion. Dari kedua kamus tersebut dapat dilihat bahwa dalam istilah ―pendamaian‖ ada dua golongan yang bermusuh atau berbeda pendapat yang kemudian dipersatukan sehingga masalah di antara mereka jadi hilang 2. Pengertian Istilah ―Pendamaian‖ Secara Teologis Konsep ―Pendamaian‖ atau ―reconciliation‖ (Ingg.) bersumber dari pengajaran teologia Perjanjian Lama yang penggenapannya diwujudnyatakan dalam kematian Tuhan Yesus Kristus di kayu salib di bukit Golgota, untuk memperdamaikan manusia dengan Allah. Terdapat banyak nats dalam Alkitab sehubungan dengan konsep ―pendamaian‖. Beberapa nats dalam Perjanjian Lama. Misalnya dalam Imamat 16:6, Harun diminta untuk mempersembahkan lembu jantan yang akan menjadi korban penghapus dosa baginya sendiri dan dengan demikian mengadakan pendamaian bagi dirinya dan bagi keluarganya. Yes. 53:5 menubuatkan tentang penderitaan Tuhan Yesus yang akan mencurahkan darahNya untuk menjadi pendamaian antara manusia berdosa dengan Bapa dan yang sekaligus mendatangkan keselamatan bagi mereka yang beriman kepada kematian Yesus itu. Dalam Perjanjian Baru, misalnya 2 Kor. 5:19 mengatakan: Sebab Allah mendamaikan dunia dengan diriNya oleh Kristus dengan tidak memperhitungkan pelanggaran mereka. Ia telah mempercayakan berita pendamaian itu kepada kami. Nats-nats lain yang berbicara tentang pendamaian juga dapat dilihat dalam Ef. 2:16; Kol. 1:20 dan Ibr. 2:17. Istilah ―Pendamaian‖ diterjemahkan dari kata benda bahasa Yunani ―katallage‖ (kb) dan sebagai kata kerjanya ialah ―katallaso‖. Sebagai kata benda (noun) arti harafiahnya ialah ―sesuatu penukaran dengan Allah yang sama dari sesuatu itu‖ atau juga berarti ―pembuangan perseteruan‖. Istilah Alkitabiah mengenai istilah ―perseteruan‖ adalah satu hal yang sangat serius karena Allah sangat menentang segala jenis dosa dan kejahatan.95 Itu sebabnya Alkitab mengatakan 18



bahwa orang berdosa adalah seteru Allah. Roma 5:10 mengatakan:



18



Sebab jikalau kita, ketika masih seteru, diperdamaikan dengan Allah oleh kematian AnakNya, lebih-lebih kita yang sekarang sudah diperdamaikan, pasti akan diselamatkan oleh hidupNya. Arti teologisnya ialah bahwa permusuhan antara manusia dengan Allah telah dihancurkan. Kristus mati untuk menyelesaikan segala dosa yang menjadi penyebab perseteruan itu. Pembaruan hubungan orang berdosa dengan Allah berlaku karena mereka telah bertobat dan mempercayakan diri kepada kematian Tuhan Yesus Kristus sebagai alat pendamaian (Rom. 5:11; 2 Kor. 5:18-19). Pembaharuan terjadi kepada manusia lantaran imannya kepada karya penebusan Yesus Kristus yang mengakibatkan dia terangkat ke tingkat di mana ia bisa disesuaikan dengan karakter Allah (Rom. 5:10-11). Konsep ―Pendamaian‖ ini mempunyai dua segi: a. Segi yang sifatnya aktif dan obyektif, dimana kematian Kristus memindahkan permusuhan yang ada antara Allah dan manusia. Permusuhan tersebut telah menjadi dinding pemisah bagi persekutuan kedua pihak (Ef. 2:16; Kol. 1:20). Keadaan permusuhan itu dapat dilihat dalam ayat-ayat seperti Ef. 2: 15; Rom. 8:7; Yak. 4:4. Tidak diingat oleh Allah lagi dosa-dosa manusia yang telah diperdamaikan. b. Segi yang sifatnya positif dan subyektif terjadi karena adanya perubahan sikap manusia terhadap Allah yang terjadi di dalam hatinya karena salib Kristus. Perubahan dari sikap permusuhan kepada sikap persahabatan (2. Kor. 5:20). Perubahan sikap ini tidak terjadi kepada Allah. Manusialah yang harus disesuaikan dengan Allah. Perdamaian karena karya Kristus di kayu salib disediakan bagi seluruh dunia (1 Yoh. 2:1-2). Dengan demikian dalam kegiatan pendamaian terdapat pemindahan akibat dosa, adanya pembaruan sikap terjadi pada manusia, bukan pada Allah. Pendamaian tersebut menimbulkan rasa damai dan hasilnya ialah pembenaran dan pengangkatan. Pendamaian tersebut melahirkan hubungan baru antara Allah dengan orang percaya. Tujuan atau sasaran akhir pendamaian adalah bagi seisi dunia (Kol. 1:20) karena semua manusia sudah menjadi hamba dosa yang bermusuhan kepada Allah. 3. Kesimpulan a. Kristus telah mendamaikan manusia berdosa dengan Allah. Dia telah dikorbankan untuk menghapus tembok pemisah antara Allah dan manusia, yaitu dosa. b. Karena pendamaian tersebut manusia kembali menjadi satu dengan Allah. Derajat manusia diangkat kepada harkat semula sehingga manusia dapat bergaul langsung dengan Allah melalui Tuhan Yesus Kristus. c. Karena pendamaian itu manusia beriman tidak akan dihukum lagi karena segala dosa telah dihapus dan diselesaikan oleh Tuhan Yesus di kayu salib M.Pembenaran 1. Pengertian Istilah Istilah ―pembenaran‖ diterjemahkan di dalam bahasa Inggris dengan ―justification‖. Istilah ini adalah istilah dalam pengadilan dimana seorang hakim menangani masalah atau kasus. Istilah ini berasal dari kata ―just‖ (ks) artinya ―benar‖ (Ingg.: ―righteous‖) dan kata ―justify‖ (kk) artinya ―membenarkan‖. Istilah yang dipakai dalam bahasa Ibrani ialah ―hitsdik‖ artinya ―to justify‖: ―menyatakan secara hukum bahwa keadaan seseorang sesuai dengan tuntutan hukum‖. 19



Dalam bahasa Yunani kata yang dipakai ialah ―dikaio-o‖ artinya ―menyatakan seseorang benar‖, Ingg. ―to justify‖ (Mat. 12:37; Luk. 7:29) dan ―dikaiosis‖ (kb) diterjemahkan dengan ―justification‖ atau ―pembenaran‖ misalnya dalam Rom. 4:25 dan Rom. 5:18. Dalam Kitab Ulangan 25:1-2 dikatakan: Apabila ada perselisihan di antara beberapa orang, lalu mereka pergi ke pengadilan, dan mereka diadili dengan dinyatakannya siapa yang benar dan siapa yang salah, maka jikalau orang yang bersalah itu layak dipukul . Dalam Perjanjian Baru, Roma 8:33 dikatakan bahwa Kristus adalah Pembela bagi orang-orang percaya. Kristus mengatakan orang beriman adalah orang benar karena Ia sendiri sudah menyelesaikan segala hutang dosanya di bukit Golgota. Sehingga kalau iblis mendakwa atau menuduh orang beriman di hadapan Allah Bapa maka Kristus yang akan membela bahwa orang beriman tidak bersalah. Paulus berkata kepada jemaat di Roma: Siapakah yang akan menggugat orang-orang pilihan Allah? Allah yang membenarkan mereka? Siapakah yang akan menghukum mereka? Kristus Yesus yang telah mati? Bahkan lebih lagi: yang telah bangkit, dan juga duduk di sebelah kanan Allah, yang telah menjadi Pembela bagi kita? (Roma 8: 33-34) 2. Pengertian Istilah ― Pembenaran‖ Secara Teologis Pembenaran adalah merupakan salah satu anugerah Allah yang diberikan kepada orang yang percaya kepada pengorbanan Tuhan Yesus Kristus. Dalam Perjanjian Baru kata ―membenarkan‖ (to justify) dipakai sebanyak 39 kali dan 29 kali terdapat dalam tuliasan Rasul Paulus. Dia juga memakai kata ―pembenaran‖ (justification) sebanyak 2 kali yang terdapat dalam Rom. 4:25 dan Rom. 5:18. Dalam perikop kedua ini Paulus mengatakan: Sebab itu, sama seperti oleh satu pelanggaran semua orang beroleh penghukuman, demikian pula oleh satu perbuatan kebenaran semua orang beroleh ―pembenaran‖ untuk hidup. Begitu seringnya Rasul Paulus memakai istilah ini di dalam tulisan-tulisannya sehingga banyak komentator yang tertarik untuk memnyelidikinya. Salah satu diantaranya ialah J.I.Packer. Ia memberi penjelasan tentang konsep Rasul Paulus tentang pembenaran sebagai berikut: God‖s act of remitting the sins of guilty men , and accounting them righteous, freely, by His grace, through faith in Christ, on the ground, not of their own works, but of the representative law-keeping and redemptive blood-shedding of the Lord Jesus on their behalf. Jadi menurut Morris, Paulus memahami bahwa pembenaran itu adalah tindakan Allah. Tidakan pembenaran itu dilakukan Allah di dalam anugerahNya dengan cara menghapus dosa-dosa manusia karena iman kepada Kristus yang telah menebus manusia dengan mencurahkan darahNya demi manusia berdosa. Bagaimanakah manusia itu dibenarkan ? Jawaban yang diberikan kepada pertanyaan ini biasanya berbeda-beda. Ada yang mengatakan bahwa pembenaran adalah anugerah semata-mata. Yang lain menganggap bahwa pembenaran itu adalah perbuatan manusia seperti faham agama Islam. Faham berikutnya beranggapan bahwa pembenaran itu merupakan kerjasama di antara anugerah Allah dan perbuatan baik manusia. Yang manakah yang benar? Dalam hal ini Rasul Paulus menegaskan bahwa itu adalah anugerah Allah yang diterima orang percaya karena iman kepada Tuhan Yesus Kristus. Darah Tuhan Yesus menghapus dosa manusia sehingga Allah melihat manusia berdosa itu benar. Jadi Allah mengangkat dosa manusia melalui pembasuhan dengan darah Tuhan Yesus. 19



Pembicaraan tentang konsep pembenaran menjadi penting dan sentral karena doktrin ini sendiri sangat bertautan erat dengan doktrin yang lain, misalnya doktrin ―pendamaian‖ atau ―reconsiliation‖. Selain itu dalam hubungannya dengan doktrin- doktrin yang lain doktrin-doktrin tersebut sangat dipengaruhi oleh kesimpulan terakhir tentang doktrin pembenaran ini, yaitu tentang bagaimana Allah menerima kita sebagai orang yang sudah dibenarkan oleh Allah. Pertemuan menusia dengan Allah adalah sesuatu yang tidak mungkin karena manusia tidak dapat membenarkan dirinya sendiri (Rom. 3:9-18,23). Dengan dibenarkanNya manusia maka manusia itu diperdamaikan kembali dengan Allah. Oleh pendamaian itu manusia diterima menjadi anak-anak Allah. Harus diakui bahwa banyak definisi tentang pembenaran yang sifatnya negatif. Yang diberikan disini tentang definisi pembenaran ialah ―tindakan judisial Allah di-mana karena adanya Yesus Kristus orang-orang berdosa dibenarkan oleh karena iman kepada Yesus Kristus. Allah mengatakan orang-orang berdosa itu benar dan bebas dari hukuman Taurat, dan diperbaharui. Allah dulu menghukum mereka. Allah kini menyatakan mereka tidak bersalah, tanpa dosa. Pembenaran ini ada hubungannya dengan posisi (kedudukan) seseorang secara legal di hadapan Allah. Sifatnya subyektif‖. Berdasarkan definisi di atas disimpulkan bahwa ada beberapa unsur yang berhubungan dengan pembenaran: a. Pengampunan dosa dan pemindahan ( pengangkatan ) kesalahan (rasa bersalah) dan penghukuman karena dosa. Allah membebaskan orang-orang berdosa yang beriman atau mempercayakan dirinya kepada Kristus dan menyatakan (menfonnis) mereka sebagai orang benar (Rom. 5: 1, 16). Ayat 1 mengatakan: Sebab itu, kita yang dibenarkan karena iman, kita hidup dalam damai sejahtera dengan Allah oleh karena Tuhan kita Yesus Kristus. Kutuk Tauratpun tidak lagi berlaku atas orang tersebut sebagaimana dikatakan dalam (Rom. 7: 6) yang berbunyi: Tetapi kita sekarang telah dibebaskan dari hukum Taurat, sebab kita telah mati bagi dia, yang mengurung kita, sehingga kita sekarang melayani dalam keadaan baru menurut Roh dan bukan dalam keadaan lama menurut huruf hukum Taurat. b. Adanya penuangan/penempatan/pencangkokan akan kebenaran illahi dan penempatan kepada posisi/kedudukan yang menyenangkan hati Allah dan pengankatan sebagai anak sebagaimana yang dikatakan dalam Rom. 8: 15 yang berbunyi: Sebab kamu tidak menerima roh perbudakan yang membuat kamu takut lagi, tetapi kamu telah menerima Roh yang menjadikan kamu anak Allah. Oleh Roh itu kita berseru: ‖ya Abba, ya Bapa.‖ Jadi yang mengakibatkan seseorang terlihat di dalam kedudukan sebagai orang benar ialah adanya pengakuan dari pihak Allah tentang diberikanNya pembebasan dan pengampunan dari dosa (Yoh. 8:36; Rom.6:18). Adanya pengakuan sebagai anak dan pengangkatan remisi dan pemindahan hukuman karena dosa. Adanya restorasi atau pembaruan hubungan dengan Allah. Lukisan yang paling tepat ialah Zakaria 3:4 yang menjelaskan bagaimana Yosua disucikan dari dosa-dosanya. c. Adanya pembebasan dari kutuk Taurat (Rom. 8:3-4) sebagaimana sudah disebut di atas (Rom. 7:6). Hal ini terjadi bukan karena orang yang bersangkutan sudah melakukan semua hukum Taurat tanpa salah, melainkan pernyataan Allah karena iman kepada pengorbanan Kristus. d. Pembenaran adalah permulaan dari perubahan moral sebagaimana dikatakan 19



dalam Roma 8:14: Semua orang yang dipimpin Roh Allah adalah anak Allah.



19



Namun pembenaran selalu didahului oleh kelahiran baru (regenerasi) dan persekutuan di dalam Kristus. e. Dan yang mengikutinya kemudian ialah proses penyucian (sanctification) karena Roh Kudus akan memimpin anak Allah dalam segala kebenaran sebagaimana dikatakan dalam Yoh. 16:13 yang berbunyi: Tetapi apabila Ia datang, yaitu Roh Kebenaran, Ia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran, sebab Ia tidak akan berkata-kata dari diriNya sendiri, tetapi segala sesuatu yang didengarNya itulah yang akan dikatakanNya dan Ia akan memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang. Perkataan Tuhan Yesus ini masih merupakan nubuatan. Tetapi Roh Kudus sudah diberikan kepada setiap anak Tuhan sehingga sekarang setiap orang percaya dipimpin oleh Roh Kudus untuk mengetahui kebenaran agar setiap anak Tuhan terhindar dari melaksanakan dosa tetapi sebaliknya memiliki hidup yang semakin suci. 3. Kesimpulan Ada tiga hasil sebagai akibat Pembenaran: a. Adanya pembebasan dari hukuman (Rom. 8:1,33,34). Tidak ada satu tuduhanpun yang patut ditimpakan kepada orang yang sudah dibenarkan. Tak satupun hukuman yang patut diterimanya karena pembenaran Kristus telah memenuhi semua tuntutan Allah secara sempurna. b. Pembebasan dari murka Allah yang menimpa manusia beriman sebaga akibat dosanya (1 Petr. 2:24). Pengadilan orang beriman masih tetap ada (2 Kor. 5:10). Dalam pengadilan orang-orang percaya itu pahala akan diberikan kepada mereka yang berlayak, sedangkan mereka yang perbuatannya tidak patut menerima pahala perbuatan tersebut akan dihanguskan oleh api dan orangnya seperti ditarik dari dalam api ( 1 Kor. 3:11-15). c. Adanya pemuliaan yang akan terjadi dikala orang-orang beriman dibangkitkan untuk menyongsong kedatangan Yesus Kristus menjemput mempelaiNya (Rom. 8:30). N. Pengangkatan Sebagai Anak 1. Pengertian Istilah Kamus bahasa Indonesia memberi kata ―adopsi‖ untuk kata ―pengangkatan‖ yang artinya: ―pengambilan atau pengangkatan anak orang lain menjadi anak sendiri yang disahkan menurut hukum yang berlaku‖. Kamus Bahasa Inggris memakai kata ―adoption‖ yang artinya ―a taking as one‖s own‖. Kelihatannya Drs. Yandianto memberi pengertian yang lebih komprehensif karena dalam pengangkatan anak harus dilakukan berdasarkan undang-undang yang berlaku kalau anak itu akan sah menjadi anak yang mengangkat. Kemudian dalam pengangkatan anak ada dua pihak yang terlibat yaitu orang yang memiliki anak dan orang yang ingin untuk mengadopsi anak tersebut. R.P. Martin mengatakan bahwa arti istilah ―pengangkatan‖ ialah ―the process of becoming sons of God‖.100 Martin menghubungkan pengertian ini dengan konsep Alkitab. 2. Pengertian Istilah ―Pengangkatan‖ Secara Teologis Istilah ―Pengangkatan atau ―adopsi‖ (Ingg.: ―adoption)‖ terdapat 5 kali dalam Perjanjian Baru dan semuanya terdapat dalam tulisan Paulus (Rom. 8:15, 23; Rom. 9:4; Gal. 4:5; Ef. 1:5). Dalam perikop terakhir ini Paulus mengatakan: Dalam 19



kasih Ia telah menentukan kita dari semula oleh Yesus Kristus untuk menjadi anakanakNya, sesuai dengan kerelaan kehendakNya.



19



Untuk memahami maknanya dengan jelas latar belakang penggunaan istilah tersebut harus diselidiki. Ada 2 istilah yang dipakai untuk ―pengankatan‖ dalam Perjanjian Baru: Istilah tersebut ialah ―teknon‖ yang menyatakan seorang bayi yang lahir kepada satu keluarga melalui kelahiran biasa. Istilah yang kedua ialah ―huio‖ yang menjelaskan tentang anak yang sama yang pada suatu waktu tertentu secara legal, menurut hukum dinyatakan sebagai anak yang resmi yang berhak berada dalam lingkungan bapanya. Istilah yang kedua inilah yang dimaksud Alkitab dengan kata ―pengangkatan‖ atau ―adopsi‖. Istilah ―adopsi‖ menunjukkan pada peristiwa pengangkatan melalui suatu upacara resmi di mana seorang anak dinyatakan resmi sebagai anak melalui hukum yang berlaku. Arti teologisnya ialah ―orang percaya menjadi anak dalam keluarga Allah waktu terjadi kelahiran baru. Orang beriman resmi diangkat menjadi anak melalui adopsi rohani (Luk. 15:7,10). R.P. Martin mengatakan prinsip yang sama. Ia mengatakan: Sonship as a term in later theology is best viewed as an aspect of regeneration. As God brings new life to those who formerly were dead in sins (Eph. 2:1), so he is described as their Father who regards them as adopted children in the family of grace. Jadi menurut beliau kalau kelahiran baru belum menjadi pengalaman seseorang tidak mungkin ia mengalami pengangkatan menjadi anak oleh Allah. Tetapi dengan pengangkatan seorang pemercaya akan dilayakkan menyebut Allah sebagai Bapa. Dengan demikian dilihat dari sudut pandang manusia bahwa sebagai anak ora ng beriman memiliki nama keluaraga (Ef. 3:14,15; Wah. 2:17; 3:12). Sebagai anak orang beriman juga memiliki persamaan-persamaan dalam keluarga (Kol. 3:10; Rom. 8:29). Selain itu sebagai anak orang beriman juga menerima kasih keluarga ( 1 Yoh. 2:9-11; 3:13-18; 4:7-8). Yang terakhir sebagai seorang anak orang beriman memiliki sifat orang tuanya (2 Petr. 1:4; Yoh. 1:12). Dari sudut pandang Allah sebagai anak orang beriman menjadi obyek kasihNya yang istimewa (Yoh. 17:22-23; 16:17). Selain itu sebagai anak orang berimanpun berhak menerima pemeliharaan bapanya (Mat. 6:32; 8:32). Disamping itu kitapun sebagai anak berhak menerima penghiburanNya ( 2 Kor. 1: 4). Selanjutnya sebagai anak orang beriman berhak menerima disiplin ke Bapa-anNya (Ibr. 12:6-11). Yang sangat menarik adalah sebagai anak orang beriman adalah pewaris harta warisanNya ( 1 Petr. 1:3-5; Rom. 8:17). 3. Akibat dari adopsi tersebut ada 3 jenis hasil yang terjadi: a. Berdiamnya Roh Kudus di dalam diri orang percaya (Gal. 4: 6). Buah Roh yang disebut dalam Gal. 5: 22-23 yang dinyatakan di dalam hidup orang beriman adalah merupakan bukti berdiamnya Roh Kudus dalam orang tersebut. b. Orang beriman dilepaskan dari ketakutan (Rom. 8:15). 1) Berdiamnya Roh Kudus karena pengangkatan sebagai anak menimbulkan kesadaran akan kasih Allah. 2) Kasih itu menghilangkan ketakutan (1 Yoh. 4:18). Penerimaan akan Allah juga menyadarkan orang beriman bahwa Allah lebih berkuasa dari segala kuasa dan karena itu tidak ada suatu kuasa apapun yang dapat memisahkan orang percaya dari tangan Allah dalam Kristus Yesus (Yoh. 10: 8; Rom. 8:37-39). 3) Keyakinan akan kebangkitan Tuhan Yesus Kristus membuktikan kekalahan kuasa iblis dan kuasa dunia yang tertinggi sekalipun. Karena itu orang beriman tidak takut lagi menghadapi cobaan yang datang dari iblis (1 Kor. 19



15:55-57) karena ia tahu bahwa di dalam Kristus ia pasti menang.



19



c. Dijadikan menjadi ahli waris Allah dan menjadi pewaris bersama-sama dengan Yesus Kristus (Rom. 8:17). Hal inilah yang merupakan salah satu bukti bahwa hidup kekal di surga adalah merupakan sesuatu yang pasti yang akan dimiliki orang percaya karena ia adalah ahli waris kerajaan Allah. Pemeliharaan Allah akan orang percaya di bumi adalah juga merupakan bukti akan warisan keanakan yang dimiliki orang beriman. 4. Kesimpulan Salah satu anugerah terbesar yang diberikan Allah kepada orang percaya ialah ―pengangkatan menjadi anak‖. Hal ini berarti bahwa orang percaya adalah ahli waris Allah. Sebagai anak Allah dan ahli waris ia pasti bersama dengan Bapa di surga setelah ia meninggalkan dunia ini. Allah juga yang bertanggung jawab untuk segala sesuatu yang diperlukan dalam hidup ini. Sebagai anak, ia berada dalam pemeliharaan Allah. Ia tidak akan pernah ditinggalkan atau dilupakan Bapa. Sebagai anak, Bapa juga memberi tanggung jawab dan menyerahkan segala sesuatu untuk dikelola, dipelihara dan dikuasai. Anak Tuhan melakukan segala sesuatu dengan motivasi yang benar, melakukannya seperti untuk Tuhan dan bukan untuk manusia. Ia juga diberikan kuasa untuk mendiamkan setan yang selalu mau merusak pekerjaan Tuhan. Sebagai anak ia bangga memiliki Allah sebagai Bapa. Kebanggaan itu mempengaruhi seantero hidupnya sehingga ia selalu menceriterakan kebaikan, kasih dan kemahakuasaan Bapa itu. Titik tolak untuk memandang dunia tidak lagi tertumpu kepada dirinya tetapi berangkat dari sudut pandang Allah. Hal ini mengakibatkan dia memiliki penilaian baru akan dunia dan isinya, memandang manusia sebagai obyek kasih Allah sehingga ia berusaha agar setiap orang dapat mengenal Bapa yang baik itu dan diselamatkan. O. Penyucian 1. Pengertian Istilah Istilah ―penyucian‖ (Ingg.: ―sanctification‖) berasal dari kata ―suci‖. Drs. Yandianto memberi arti: bersih dalam arti keagamaan, tidak berdosa, murni tentang hati atau batin.102 Beliau menekankan mengenai kualitas moral. Nave mengatakan bahwa ―sanctification‖ artinya ialah ―the state of being set apart from the sacular and sinful, unto a sacret purpose. It si not only of people, but of days, places and things.‖103 Nave menghubungkan pengertian istilah ini dengan apa yang dikatakan dalam Alkitab, yaitu mengenai posisi ―keterpisahan‖. Istilah Ibrani yang dipakai dalam Perjanjian lama untuk kata ‖penyucian‖ ialah ―qadas‖ (kk) dan ―qodesh‖ (kb) dan ―qadosh‖ (ks). Sebagai kata kerja artinya ―bercahaya‖ yang ada hubungannya dengan kata ―suci‖. Pengertian yang kedua ialah ―memotong atau memisah‖ (Ingg.: ―to cut‖). Jadi dalam bahasa Ibrani istilah ini mempunyai makna yang sifatnya moral dan juga posisi keterpisahan. Dalam Perjanjian Baru ialah ―hagiazein‖ yang berarti ―dipisahkan dari‖, misalnya dari hal-hal yang sifatnya kurang. Bersih. 2. Pengertian Istilah ― Penyucian‖ Secara Teologis Berkhof mengatakan bahwa istilah ―penyucian‖, terutama dalam Perjanjian Baru dipakai untuk menyatakan 4 hal:104 a. arti mental seseorang atau sesuatu. Jadi seseorang atau sesuatu dianggap suci, misalnya: nama Tuhan suci (Mat.6:9), Kristus yang kudus (1 Petr. 3:15); hari perhentian Allah (Kej. 2:3); anak sulung yang dikuduskan (Kel. 13:2). b. dipakai dalam pengertian ritual: memisahkan sesuatu atau seseorang untuk 19



tujuan yang suci: Mat. 23:17,19; Yoh. 10:36; 2 Tim. 2:21



19



c. pekerjaan Roh Kudus yang beroperasi dalam hidup seseorang untuk mengadakan peningkatan mental (Yoh. 17:17; KPR 20:32; 1 Tes. 5:23). d. sesuatu yang akan memuaskan hati Allah (Ibr. 9:13; 10:10,29; 13:12). Dalam Perjanjian Lama. istilah ―pengudusan‖ misalnya dihubungkan dengan pemilihan para imam, nabi dan bait Allah. Dalam hal ini ―dikuduskan‖ berarti ―mereka dipisahkan dari masyarakat umum atau tempat lain untuk dipakai dalam pelayanan Allah.‖ Secara implisit pengertian ―penyerahan diri‖ juga termasuk di dalamnya. Hal inilah yang mengakibatkan setiap imam atau nabi diurapi, korban yang akan dipersembahkan dan bait Allah diurapi untuk tanda penyucian. Di dalam hubungannya dengan kehidupan dan pengalaman orang Kristen ―penyucian atau sanctification‖ meliputi 3 aspek: a. Posisional/Status Sanctification. Hal ini bermakna bahwa setelah seseorang dilahirkan baru menjadi anggota keluarga Allah maka orang percaya itu telah dipisahkan dari dunia ini. Ia disebut sebagai ―orang kudus‖ karena kedudukan/ posisinya atau statusnya sebagai anggota keluarga Allah. Hal ini mengakibatkan Paulus selalu menyebut jemaat sebagai orang-orang kudus (1 Kor. 1:2; Ef. 1:1; Fil. 1:1). Mereka dipisahkan dari dunia untuk memperoleh kedudukan sebagai anggota kerajaan Allah. Mereka ini masih hidup sebagai manusia dunia (1 Kor. 6: 11) yang kadang kala masih memiliki kelemahan dan dosa. Namun mereka disebut ―orang kudus‖ (Rom. 1:7; 1 Kor. 1:2). b. Jenis kekudusan atau kesucian yang kedua ialah ―experiential sanctification‖, atau penyucian lewat pengalaman hidup. Kadangkala istilah yang dipakai untuk jenis ini ialah ―progressive sanctification‖ (1 Petr. 1:16). Pengudusan dalam pengalaman ini terjadi terus menerus selama orang percaya masih hidup di dunia ini. Alkitab juga mengatakan bahwa hal ini adalah merupakan proses untuk mematikan manusia lama, yaitu tubuh berdosa, karena tubuh berdosa itu sudah turut disalibkan bersama dengan Kristus (Rom. 6:6). Kepada jemaat Galatia ia mengatakan bahwa manusia milik Kristus telah menyalibkan daging dengan segala keinginannya (Gal. 5:24) Proses pengudusan ini mempengaruhi semua aspek hidup manusia, tubuh, jiwa, intelek, perhatian dan kemauan. Hal ini terjadi karena proses penyucian itu terjadi dalam kehidupan manusia batiniah seseorang. Kalau manusia batiniah seseorang telah dibaharui maka seluruh aspek kehidupannya juga akan mengalami pengaruh pembaharuan (1 Tes. 5:23; 2 Kor. 5:17) Jenis penyucian yang kedua inilah yang membedakan kedewasaan orang Kristen orang per orang. Seorang yang membiarkan Roh Kudus menguasai hidupnya akan lebih cepat dewasa dari mereka yang masih dikuasai oleh keinginan daging. Kadang kala kita menjadi bingung ketika melihat bahwa orang yang sudah lahir baru masih hidup secara duniawi. Hal ini terjadi karena free will orang percaya tidak ditundukkan kepada wibawa dan pimpinan Roh Kudus yang sudah diam di dalam dia. Tubuh jasmaniahnya masih direlakan untuk memiliki kecenderungan untuk tunduk kepada nafsu daging. Dalam jenis ―progressive sanctification‖ tidak ada ―instant holiness‖ dalam pengertian bahwa seseorang dalam seketika menjadi orang yang tidak akan pernah memiliki kecenderungan untuk dipengaruhi oleh nafsu daging. Agar orang percaya terus-menerus mengalami pengudusan maka dari pihak Allah, Ia memakai: 20



a. Roh Kudus (Yoh. 14:26; 16:8). Roh Kududs menyadarkan manusia akan dosa dan kebenaran sehingga orang percaya semakin mengerti apa yang dikehendaki Tuhan untuk dilakukan dalam hidup. b. Firman Tuhan (2 Tim. 3:16-17). Orang percaya ketika membaca firman Tuhan ditolong Roh Kudus untuk mengerti sehingga ia akan memiliki hidup yang dikuduskan karena menaati firman itu. c. Persekutuan orang percaya (Gal. 5:19-21). Dalam persekutuan orang percaya dikuatkan oleh saudara-saudaranya ketika ia lemah dan mengalami pergumulan hidup. Ia ditegur ataui diingatkan ketika ia lalai atau melakukan kesalahan. Ia didoakan oleh saudara satu iman agar tetap setia berjalan mengikut Tuhan. d. Pengalaman hidup orang percaya. Tuhan mengizinkan seseorang masuk ke dalam pengalaman tertentu untuk melihat apakah ia memuliakan Tuhan dengan pengalaman itu. Tuhan mengizinkan Maria dan Marta mengalami kematian saudara untuk melihat apakah mereka memiliki iman yang benar bahwa Yesus dapat membangkitkan orang mati (Yoh. 11:1-45). Ia meredakan angin ribut untuk menolong para murid untuk lebih beriman kepadaNya (Mat. 8:23-27). Ia membiarkan Daud untuk menjalani proses hidupnya untuk melihat apakah benar ia menjaga kasih dan kekudusan. Ternyata ia jatuh misalnya, ketika ia dengan licik mengambil Bersheba menjadi isterinya (2 Sam. 11:1-27). Dari pihak manusia dibutuhkan penyerahan diri dan kerelaan untuk menaati Tuhan dan firmanNya. Yakobus mengatakan: Tetapi barang siapa meneliti hukum yang sempurna, yaitu hukum yang memerdekakan orang, dan ia bertekun di dalamnya, jadi bukan hanya mendengar untuk melupakannya tetapi sungguh-sungguh melakukannya, ia akan berbahagia oleh perbuatannya. (Yak. 1:25). Kadang-kadang Tuhan melakukan pukulan atau cemeti (dalam proses penyiangan): Dalam Yoh. 15: 1-3 dikatakan bahwa ranting yang berbuah dibersihkan supaya lebih lebat daunnya. Orang percaya juga mengalami proses peneguran untuk menguji imannya apakah sungguh murni. Petrus mengatakan: Maksud semuanya itu ialah untuk membuktikan kemurnian imanmu – yang jauh lebih tinggi nilainya dari emas yang fana, yang diuji kemurniannya dengan api – sehingga kamu memperoleh pujipujian dan kemuliaan dan kehormatan pada hari Yesus Kristus menyatakan diriNya. (1 Petr. 1:7). Di samping itu perlu mengembangkan pengetahuan akan Kristus (2 Petr. 3:18), mengembangkan potensi melayani dan membina hubungan yang semakin mesra dengan Tuhan Yesus melalui doa (1 Tes. 3:12; 4:1,10). Berjalanlah di dalam Roh (Gal. 5:16), jangan mendukakan Roh Kudus (Ef. 3:30) dan jangan memadamkan Roh (1 Tes. 5:19). c. Glorifying Sanctification. Jenis penyucian ini terjadi di surga setelah kita bertemu dengan Tuhan Yesus pada tahta pengadilanNya. Semua yang dikerjakan orang percaya akan diuji oleh Tuhan dan yang tidak merupakan emas dan perak murni akan dibakar habis. Yang tinggal hanyalah ibadah yang dilakukan dengan motivasi yang benar. Paulus mengatakan kepada jemaat Korintus: Karena tidak ada seorangpun yang dapat meletakkan dasar lain dari pada dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus. Entahlah orang membangun di atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput kering atau jerami, sekali kelak pekerjaan orang akan nampak. Karena hari 20



Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api, dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. (1 Kor. 3:11-13) Pengujian akan perbuatan orang percaya terjadi dalam hubungannya dengan pemberian mahkota atau pahala pada akhir zaman. Pahala akan diberikan Allah kepada setiap orang percaya berdasarkan kualitas perbuatan mereka. Kualitas tersebut ditentukan oleh kemurnian motivasi seserorang di dalam hidupnya melayani Tuhan. Kemurnian motivasi ini menunjukkan kesungguhan seseorang mengasihi Tuhan dan melakukan kehendakNya. 3. Kesimpulan Salah satu karakter Allah yang sangat menonjol ialah kekudusan. Sebagai Allah yang maha kudus segala sesuatu tidak dapat mendekat kepadaNya tanpa kekudusan. Itulah sebabnya segala sesuatu harus dikuduskan lebih dahulu untuk dapat dipakai oleh Tuhan. Kesucian atau kekudusan Allah mengharuskan manusia berdosa harus disucikan. Salah satu tujuan Allah mengutus Yesus Kristus ke dunia ialah untuk mengampuni manusia dari segala dosa dan menyucikan mereka dari segala kejahatan (1 Yoh. 1:9). Dengan demikian setiap orang beriman kepada Yesus Kristus dan karyaNya adalah orang kudus. Karena itu orang percaya harus menyadari bahwa mereka tidak sama lagi dengan manusia yang lain yang masih bergelimang dosa. Paulus mengatakan bahwa ―barang siapa yang ada dalam Kristus adalah ciptaan baru. Yang lama sudah berlalu dan sesungguhnya yang baru sudah datang.‖ Orang percaya juga harus sadar bahwa ia sudah dipisahkan oleh Allah dari dunia ini untuk dipakai oleh Allah sebagai alatNya. Dengan kata lain bahwa Allah tidak pernah mengharapkan untuk memakai orang yng belum disucikanNya sebagai alatNya untuk menerangi dan menggarami dunia. Tanggung jawab besar dan mulia ini hanya dikhususkan untuk dilakukan orang beriman. Penyucian akan mengalami proses yang berkelanjutan dalam hidup orang percaya. Sifat manusia lama yaitu keinginan daging dan daya tarik dunia ini masih mau mempengaruhi hidup orang beriman. Tapi syukur, karena Roh Kudus dan firman Tuhan mengingatkan orang percaya agar tidak jatuh dalam dosa. Kadang kala Tuhan juga memakai saudara satu iman untuk mendoakan dan memperingatkan kita agar proses pengudusan itu tetap berlangsung dalam hidup orang percaya. Kadang kala Tuhan memakai peristiwa-peristiwa dalam kehidupan orang beriman untuk mengingatkan dia agar sadar bahwa Tuhan menghendaki kekudusan hidup itu tetap terjaga. P. Jaminan Keselamatan 1. Pengantar Orang-orang Kristen yang baru percaya maupun yang telah lama percaya memerlukan kepastian mengenai hidup baru yang mereka telah terima di dalam Kristus. Akibat munculnya berbagai angin pengajaran, orang-orang Kristen sering dilanda keraguan dan kekuatiran mengenai keputusan yang mereka telah ambil untuk percaya kepada Kristus. Mereka sering mempertanyakan apa sebenarnya makna keputusan untuk percaya kepada Kristus di dalam kehidupan mereka. Apakah pengaruh dan akibat-akibatnya? Dapatkah keselamatan itu hilang atau menjadi batal? Apabila saya berbuat sesuatu dosa, apakah itu berarti bahwa saya belum selamat? Ada dua pandangan yang berbeda tentang Jaminan Kekal orang percaya. Kaum Arminian berkata bahwa manusia telah menerima keselamatannya sebagai tindakan 20



dari kehendaknya dan ia bisa memandang keselamatannya sebagai karya kehendak atau melalui dosa-dosa khusus. Kaum Calvinis berkata bahwa orang percaya yang sejati akan tekun pada imannya. Doktrin ini juga disebut ―Ketekunan Orangorang Kudus‖, yang bukan merupakan tema yang seharusnya, karena menekankan ketekunan dari pada kemampuan Allah melindungi orang percaya. Tema yang lebih baik adalah ―Ketekunan Tuhan‖. 2. Ketekunan Orang-Orang Kudus Sekali diselamatkan, selamanya diselamatkan. Ini merupakan penjelasan yang paling sederhana dan singkat mengenai ketekunan orang kudus.105 Ketekunan orang kudus adalah pekerjaan Roh Kudus di dalam diri orang percaya, yang oleh anugerah Allah bekerja di dalam hati orang percaya sejak awal dan terus menerus bekerja sampai proses keselamatan selesai dengan sempurna.106 Dengan demikian, seseorang yang telah mendapatkan anugerah keselamatan tidak akan pernah kehilangan keselamatannya. Sebab Roh Kuduslah yang bekerja sejak awalnya, dan terus menerus bekerja memelihara hatinya hingga keselamatannya sempurna. Pengajaran mengenai kenyataan ―sekali diselamatkan, tetap diselamatkan‖ merupakan salah satu pengajaran Alkitab yang paling agung. Pengajaran ini memberi sukacita karena kita mengetahui bahwa kita diselamatkan untuk selama- lamanya. Namun doktrin ketekunan orang kudus jangan disalah mengerti bahwa setiap orang yang mengaku beriman di dalam Kristus dan menerima-Nya sebagai orang percaya di dalam persekutuan orang kudus, dijamin di dalam kekekalan mendapatkan jaminan keselamatan yang kekal. Sebab Alkitab sendiri telah memberikan peringatan akan bahaya kemurtadan. ―Sebab mereka yang pernah diterangi hatinya, yang pernah mengecap karunia sorgawi, dan yang pernah mendapat bagian dalam Roh Kudus, dan yang mengecap firman yang baik dari Allah dan karuniakarunia dunia yang akan datang, namun yang murtad lagi, tidak mungkin dibaharui sekali lagi sedemikian, hingga mereka bertobat, sebab mereka menyalibkan lagi Anak Allah bagi diri mereka dan menghina-Nya di muka umum.‖ (Ibrani 6:4-6) Mereka dapat dipersamakan seperti perumpamaan benih yang jatuh di tanah yang berbatu- batu, yaitu orang yang menerima firman dengan sukacita dan masih terus bersukacita untuk waktu tertentu. Namun sesungguhnya imannya tidak pernah berakar di dalam Kristus. Imannya hanya sampai pada taraf persetujuan pemikiran. Ia setuju pada fakta bahwa Yesus adalah Tuhan dan Juruselamat, namun imannya tidak sampai bersandar sepenuhnya kepada Kristus. Doktrin ini tidak mengatakan bahwa orang percaya tidak akan pernah murtad atau berdosa. Namun maksudnya, adalah bahwa ketika seseorang percaya kepada Kristus secara asali sebagai Juruselamatnya dari dosa, ia sepenuhnya dijamin oleh Allah oleh kekuatan pemeliharaan-Nya. Dasar Jaminan Kekal keselamatan ini tidak terletak pada manusia, melainkan pada Allah. Jaminan orang percaya didasarkan pada karya Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Karya Jaminan Bapa - Orang-orang percaya terjamin karena Bapa telah memilih mereka kepada keselamatan dari kekekalan masa lalu (Efs. 1:4). Bapa menetapkan sejak semula orang-orang percaya untuk memiliki status ke-anak-an dalam Kristus (Efs. 1:5). Bapa memiliki kuasa untuk menjaga orang percaya terjamin dalam keselamatannya (Roma 8:28-30). Mereka yang dikenal Bapa, ditetapkan, dipanggil, dan dibenarkan, adalah mereka yang sama yang Ia muliakan di masa depan. Tidak satu pun hilang dalam proses ini. Kasih Bapa bagi orang percaya juga menjamin keamanan mereka (Roma 5:7-10). 20



Karya Jaminan Anak - Anak telah menebus orang percaya (Efs. 1:7), memindahkan murka Allah dari orang percaya (Roma 3:25), membenarkan orang percaya (Roma 5:1), memberikan pengampunan (Kol. 2:13), dan menguduskan orang percaya (1 Kor. 1:2). Selanjutnya, Kristus berdoa bagi orang percaya untuk tinggal bersamaNya (Yoh. 17:24); Ia. terus menjadi Pengantara mereka di sebelah kanan Bapa (1 Yoh. 2:1); dan Ia terus menaikkan doa syafaat sebagai Imam Besar orang percaya (Ibr. 7:25). Jika seorang percaya dapat hilang itu berarti Kristus tidak efektif dalam. karya-Nya sebagai Pengantara orang percaya. Karya Jaminan Roh Kudus - Roh Kudus meregenerasi orang percaya, memberinya kehidupan (Titus 3:5); Roh Kudus tinggal di dalam hati orang percaya selamanya (Yoh. 14:17); Ia telah memeteraikan orang percaya pada hari penebusan (Efs. 4:30), meterai sebagai pembayaran awal, memberikan jaminan warisan masa depan kita; orang percaya dibaptis ke dalam. kesatuan dengan Kristus dan ke dalam Tubuh Kristus (1 Kor. 12:13). Bagi orang percaya kehilangan keselamatan menuntut suatu pembalikan dan pembatalan semua karya Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Hal kunci dalam pembahasan jaminan orang percaya berkaitan dengan hal siapa yang menyelamatkan. Jika seseorang bertanggung jawab untuk menjamin keselamatannya, maka ia bisa terhilang; jika Allah menjamin keselamatan orang percaya, maka orang itu akan selamanya terjamin. Jaminan kekal orang percaya oleh anugerah Allah adalah rencana keselamatan Allah yang lengkap dan penuh kemuliaan.



20



XIII.



EKLESIOLOGI : Pengajaran Tentang Gereja Gereja adalah suatu organisasi yang unik di dunia ini. Tidak ada satu organisasi pun di dunia ini yang dapat dipersamakan dengan gereja. Allah mengasihi gereja-Nya, dan bagi gereja-Nya Dia melakukan banyak perkara sebagai bukti kasih dan perhatian-Nya. Keunikan gereja tersebut disebabkan karena bentuk, sifat dan tujuan gereja yang sangat berbeda dari organisasi lain yang pernah ada. Pada saat ini Allah berkenan kepada gereja sebagai organisasi yang dijaga, dihidupkan dan diberkati oleh Tuhan. Dalam istilah teologi pengajaran ini disebut Eklesiologi. A. Arti Gereja Kata ‗gereja‘ berhubungan dengan sebuah kelompok perhimpunan. Kata ini merupakan suatu istilah teknis yang berhubungan dengan kata Yunani ‗ekklesia‘ dan kata Ibrani ‗qahal‘. Baik ‗qahal‘ maupun ‗ekklesia‘ kedua-duanya berarti suatu per- kumpulan atau perhimpunan. Akan tetapi kedua kata tersebut tidak secara langsung mengacu kepada gereja yang rohani, karena istilah perkumpulan itu dapat juga berupa perkumpulan politik, atau perkumpulan lain yang bukan keagamaan. Dalam PL, kata qahal menunjuk kepada: 1. Perkumpulan, sejumlah orang yang berhimpun (Ul. 9:10, 10:4, 18:16). 2. Jemaah Israel (Kel. 12:3). 3. Jemaah (Mzm. 22:23). 4. Umat Israel (Yer. 16:14-16). Dalam PB, ekklesia dimengerti sebagai berikut: 1. Sidang jemaah orang-orang Israel (Kis. 7:38; Ibr. 2:12). 2. Kumpulan orang-orang kafir (Kis. 19:32, 39, 41). 3. Sidang jemaat lokal (1Kor. 1:2). 4. Tubuh Kristus (1Kor. 12:28; Kol. 1:10, 24). Penggunaan kata Yunani ‗ekklesia‘ dalam Perjanjian Baru, lebih kaya makna bila dibandingkan dengan makna dasarnya yang sekular. Akan tetapi kata yang digunakan dalam Perjanjian Baru itu masih berkaitan erat dengan arti perhimpunan dan bukan dengan arti teologis seperti yang diperkirakan (yang berdasarkan pemecahan kata tersebut menjadi dua bagian, yaitu ‗ek‘: keluar dan ‗kaleo‘: memanggil) sebagai orang-orang ‗yang dipanggil keluar‘. Gereja adalah persekutuan orang-orang yang dipanggil keluar dari kehidupan yang gelap dan masuk ke dalam ―terang-Nya yang ajaib‖ (1Ptr. 2:9). Gereja mula-mula tidaklah menunjuk kepada gedung tempat ibadah, suatu organisasi, atau suatu aliran gereja, melainkan kepada persekutuan orang yang percaya Yesus adalah Tuhan. Selain berhubungan dengan kata ekklesia, istilah gereja (Inggris: church; Jerman: kirche; Belanda: kerk; Portugis: igreya) berasal dari bahasa Yunani: kuriakos yang berarti ―milik Tuhan‖. Kata tersebut hanya digunakan dua kali dalam Perjanjian Baru, yaitu pada 1 Korintus 11:20 dan Wahyu 1:10. Istilah ini dipakai oleh orang-orang Kristen Yunani untuk menunjuk pada tempat ibadah, atau tempat yang dikhususkan bagi Tuhan. Kata itu kemudian mulai biasa digunakan untuk menunjukkan hal-hal lainnya seperti tempat atau orang-orang atau denominasi atau tanah air yang bertalian dengan kelompok orang yang menjadi milik Tuhan. Pada masa sekarang, istilah gereja umumnya mengacu pada: 1. Gereja lokal, yaitu perhimpunan orang percaya di suatu tempat; 2. Gereja universal; 3. Tempat ibadah orang Kristen atau ―rumah Tuhan‖; 4. Suatu badan, denominasi, atau organisasi Kristen yang mempunyai doktrin, organisasi dan sejarah yang sama. Secara teknis gereja didefinisikan sebagai perhimpunan orang-orang yang dipanggil oleh Allah keluar dari dosa dan masuk ke dalam wilayah anugerah. 20



B. Dasar Gereja Gereja tidak sama dengan Israel. Gereja belum dimulai pada masa Per- janjian Lama, Gereja baru dimulai pada masa Perjanjian Baru. Gereja dimulai dan ditetapkan pada Hari Pentakosta, hal ini dapat dibuktikan: 1. Tuhan Yesus berkata: ―Aku akan mendirikan jemaat-Ku‖ (Mat. 16:18). Kata ‗Aku akan‘ berarti sesuatu yang belum ada dan akan dilakukan oleh Tuhan Yesus. Dia akan mendirikan Jemaat-Nya pada saat tertentu. Tuhan tidak mengatakan bahwa Ia akan terus menambahkan pada sesuatu yang sudah ada, namun bahwa Ia akan melakukan sesuatu yang belum pernah dimulai. 2. Gereja haruslah memiliki kepala. Kepala Gereja adalah Kristus. Gereja baru dapat memiliki Kepala yang berfungsi setelah kebangkitan Kristus. Karena itu gereja tidak mungkin ada sebelum Ia bangkit dari antara orang mati. 3. Gereja baru dapat sungguh-sungguh beroperasi dengan berfungsinya karunia- karunia rohani setelah kenaikan Kristus ke surga. Karunia diberikan kepada orang percaya mulai Hari Pentakosta, yaitu pada saat pencurahan Roh Kudus kepada semua orang percaya (Ef. 4:7-12). 4. Sifat rahasia dari satu tubuh belum dikenal dalam masa Perjanjian Lama (Ef. 3:5-6; Kol. 1:26). Dalam bahasa Yunani digunakan kata ‗mysterion‘, yang berarti sesuatu yang tersembunyi atau rahasia. Rahasianya adalah orang-orang bukan Yahudi akan menjadi teman pewaris kasih karunia, sesama anggota dari satu tubuh, sesama penerima janji di dalam Kristus yang diberitakan oleh Injil. Gereja Kristen mulai terbentuk pada hari Pentakosta, ketika Roh Kudus turun ke atas 120 orang percaya di kamar loteng Yerusalem (Kis. 2:1-4). Pada peristiwa itu setelah Petrus berkhotbah, ―Orang-orang yang menerima perkataan itu memberi diri dibaptis dan pada hari itu jumlah mereka bertambah kira-kira tiga ribu jiwa. Mereka bertekun dalam pengajaran rasul-rasul dan dalampersekutuan. Dan mereka berkumpul untuk memecahkan roti dan berdoa… dan tiap-tiap hari Tuhan menambahkan jumlah mereka dengan orang yang diselamatkan‖ (Kis. 2:41-42, 47). Pada mulanya jemaat terdiri dari orang-orang Yahudi yang mengaku Yesus Kristus sebagai Mesias. Tetapi kemudian terbentuk jemaat yang anggotanya merupakan campuran antara orang Yahudi dan orang bukan Yahudi (Kis. 13:11). Di kota Anthiokia-lah orangorang percaya tersebut untuk pertama lalinya disebut Kristen atau ―orang-orang Kristus‖ (Kis. 11:26). Yesus Kristus adalah pendiri, batu penjuru dan dasar gereja (Mat. 16:16; 1Kor. 3:10-11; Ef. 2:20). Gereja dibangun bukan atas dasar ajaran manusia, tetapi Kristus (1Ptr. 2:6). Tanpa Kristus sunguh-sungguh dimuliakan sebagai Anak Allah, maka gereja berubah menjadi hanya perkumpulan manusia. Dalam Mat. 16:18, Yesus berkata, ―Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya.‖ Apa yang dimaksud dengan batu karang yang menjadi dasar gereja? Ada tiga pendapat: 1. Petrus (Diyakini oleh Gereja Katolik Roma) Namun Yesus menggunakan kata Yunani petra dalam bentuk feminin, yang artinya batu karang yang amat besar dan teguh; bukan kata petros (Petrus artinya: batu) dalam bentuk maskulin. 2. Kristus 3. Pengakuan tentang Kristus sebagai Anak Allah (Mat. 16:16). Sebaiknya kita memandang bahwa Kristus adalah dasar/ fondasi gereja, namun Ia telah memilih para rasul (termasuk Petrus) dan nabi untuk memberikan pengajaran dasar tentang berbagai hubungan dalam gereja. Dibangun atas dasar Kristus yaitu apabila 20



gereja sepenuhnya berdiri atas dasar firman Tuhan, yaitu 66 kitab dalam PL dan PB (Gal. 1:8-9, 12; 2Tim. 3:15-16; Why. 22:6, 18-19). C. Wujud Gereja Gereja dapat dipahami dengan dua macam arti: arti universal dan arti lokal. Pemahaman ini juga berkaitan dengan dua wujud gereja. 1. Gereja Universal Dalam arti universal gereja terdiri atas semua orang, yang pada zaman ini, telah dilahirkan kembali oleh Roh Allah dan oleh Roh yang sama itu telah dibaptiskan menjadi anggota tubuh Kristus (1Kor. 12:13; 1Ptr. 1:3, 22-25). Jemaat ini bersifat universal dalam arti bahwa anggotanya adalah semua orang percaya, yang benar di segala tempat, baik mereka yang sudah meninggal maupun mereka yang masih hidup (Mat. 16:18; Ef. 5:24-25; Ibr. 12:23). Ini adalah jemaat yang universal yang tidak kelihatan (invisible church), disebut gereja yang tidak kelihatan karena tidak nampak jelas berkelompok di suatu tempat tertentu pada waktu yang tertentu pula. Dalam Matius 16:18 jelas terlihat bahwa istilah gereja dipakai dalam arti universal karena Kristus berbicara mengenai membangun jemaat (gereja)-Nya dan bukan membangun jemaat-jemaat atau gereja-gereja. Pemahaman tentang gereja yang bersifat universal ini dapat dilihat dari gambaran-gambaran yang dipakai untuk menerangkan gereja tesebut. Gereja disebut sebagai bangunan Allah (1Kor. 3:9), Kristus merupakan batu penjuru bangunan itu (1Kor. 3:11) dan oleh RohNya Kristus tinggal di dalamnya (1Kor. 3:16; 6:19). Menurut gambaran ini gereja dianggap sebagai suatu organisme, yang memiliki hubungan yang sangat penting dengan Kristus; gereja berada di bawah penguasaan Kristus, serta merupakan suatu kesatuan, sekalipun terdiri atas orang-orang Yahudi dan orang-orang bukan Yahudi dan memiliki aneka ragam karunia diantara anggota-anggotanya dan dalam teori bekerja sama dalam melaksanakan suatu tugas bersama. Adalah sangat penting bagi kita untuk megetahui adanya suatu gereja sedunia (universal) yang tidak kelihatan, yakni: a. Supaya kita mengetahui adanya hubungan kita dengan orang-orang percaya dari segala zaman ―yang telah berlari sebelum kita, yang menunggu kita menyelesaikan perlombaan‖ (Ibr. 12:1-21; 11:39-40). Mereka adalah ―gereja yang menang‖, sedangkan kita yang masih ada di sini adalah ―gereja yang berjuang/ militan‖. b. Supaya kita mengetahui bahwa semua orang percaya adalah benar-benar satu dalam Kristus; jikalau satu menderita semua menderita, tetapi jika satu bersukacita semua bersukacita (Kis. 11:27-30; 1Kor. 12:26). c. Supaya kita mengetahui bahwa Allah mengerjakan pekerjaan yang besar bukan hanya pada satu gereja lokal, denominasi, sekte, tetapi meliputi setiap bangsa, suku, kaum, bahasa dan generasi (2Ptr. 3:9; Why. 5:9-10; 14:6-7). 2. Gereja Lokal Dalam arti yang lokal istilah gereja dipakai untuk menunjuk kepada sekelompok orang-orang percaya yang terkumpul di suatu tempat. Dengan demikian kita membaca dalam Alkitab tentang adanya gereja di Yerusalem (Kis. 8:1; 11:22), di Efesus (Kis. 20:17), di Kengkrea (Rm. 16:1), di Korintus (1Kor. 1:2) dan lain-lain. Gereja lokal adalah gereja yang kelihatan (visible church), yaitu kelompok yang terdiri atas orang-orang percaya di satu lokasi atau tempat yang sama. Gereja lokal (setempat) dapat didefinisikan sebagai kelompok yang lebih kecil yang terdiri atas orang-orang yang sudah dilahirkan kembali, yang berkumpul bersama-sama sesuai 20



dengan hukum Kristus. Gereja lokal adalah satu unit tersendiri yang komplit, tetapi mempunyai persekutuan dengan gereja lokal lainnya (Kis. 13:1-5; 1Kor. 1:2). Gereja lokal itu merupakan replika dari gereja universal. Ciri Gereja lokal antara lain: memiliki pengakuan iman yang sama, tunduk pada otoritas Tubuh Kristus, melakukan sakramen Baptisan Air dan Perjamuan Kudus, mempunyai karuniakarunia pelayanan dari Yesus Kristus, memiliki kehidupan rohani yang disiplin dan tertib. Adalah sangat penting bagi kita untuk mengetahui tentang adanya gereja lokal yang nyata karena: a. Di dalam gereja lokal kita dapat mempraktikkan ikatan perjanjian kita, dengan cara menjadi anggota jemaat yang bertanggung jawab (Mat. 18:15-20). b. Di dalam gereja lokal fungsi pelayanan kita ketahui dan dipraktikkan (Rm. 12:3- 8; 1Kor. 12:18-28). c. Di dalam gereja lokal kita mendapat perlindungan rohani dari ajaran-ajaran yang meyesatkan (Kis. 20:28-30; Ef. 4:14). D. Beda Gereja Dengan Kerajaan Allah Gereja adalah kelompok yang memiliki keunikan tertentu yang membedakannya dengan yang lain. Pertama, walaupun memiliki hubungan erat dengan kerajaan Allah, gereja memiliki otoritas mutlak di muka bumi kini. Kerajaan adalah suatu komunitas yang terorganisasi secara politis. Dalam kerajaan pasti ada penguasa, yang diperintah, dan wilayah kerajaan. Gagasan tentang kerajaan Allah sebetulnya sudah ada sejak Perjanjian Lama. Allah adalah Allah yang berdaulat atas segala sesuatu (Kel. 15:8; Mzm. 93). Tetapi pemerintahan Allah ditolak dan tidak diindahkan oleh dunia. Bahkan bangsa Israel pun menolak, meskipun Allah telah memilih mereka sebagai ―wilayah kekuasaan- Nya‖ (Mzm. 114:2), kehendak-Nya ditentang. Tetapi orang-orang yang menerima dan mengikuti Kristus, mereka masuk Kerajaan Allah (Luk. 17:20-21; 18:28-30), namun klimaks penggenapan Kerajaan Allah ialah pada akhir sejarah (Luk. 21; 22:29-30). Jadi Kerajaan Allah sudah tiba, namun masih akan datang. Meskipun salah menyamakan gereja dengan Kerajaan Allah, namun gereja menjadi alat pemerintahan Allah kalau benar-benar menyerahkan diri kepada Kristus dengan mematuhi firman-Nya. Ada beberapa macam konsep tentang kerajaan dalam Alkitab: 1. Kerajaan Universal (Kerajaan dari kekal sampai kekal) Allah adalah penguasa atas seluruh dunia (1Taw. 29:11; Mzm. 145:13), Ia berkuasa atas segala sesuatu (termasuk atas malaikat-malaikat); dan kekuasaan Allah ada dalam segala waktu dan kekekalan. Gereja termasuk dalam kerajaan ini. 2. Kerajaan Mesianik (Kerajaan Daud) Menurut penganut paham premilenium, kerajaan ini akan berlangsung selama 1000 tahun, ketika Kristus (Mesias) datang kembali untuk menjadi raja atas seluruh bumi sesuai dengan perjanjian Allah kepada Daud (2Sam. 7:12-16). Gereja akan diangkat terlebih dahulu sebelum nantinya akan memerintah bersama Kristus dalam Kerajaan 1000 tahun. 3. Kerajaan Misteri Inilah yang dimaksud Yesus sebagai rahasia Kerajaan Allah, menunjuk kepada zaman ini (Mat. 13:11, 39-40). Penguasanya ialah Allah. Yang diperintah ialah seluruh manusia di bumi baik yang percaya Yesus maupun tidak. Waktunya adalah masa di antara kedatangan Kristus yang pertama dan yang kedua kalinya. Gereja termasuk dalam kerajaan ini. Waktunya dimulai ketika Yesus Kristus ditolak. 20



4. Kerajaan Rohani Penguasanya ialah Kristus. Yang diperintah adalah orang percaya yang telah lahir baru. Kerajaan rohani sama dengan gereja atau tubuh Kristus (Kol. 1:13). Waktunya dimulai sejak Pentakosta sampai pengangkatan gereja. E. Beda Gereja Dengan Israel Kita haruslah membedakan antara Israel dan Gereja, walaupun kedua- duanya adalah umat Allah akan tetapi secara prinsip keduanya menunjukkan perbedaan. Dalam Perjanjian Baru, dengan jelas dibedakan antara gereja dan Israel (1Kor. 10:32), juga bangsa Israel dan bukan Israel dibedakan setelah gereja ditetapkan (Kis. 3:12; 4:8, 10). Gereja bukanlah kelanjutan ataupun pembangunan kembali Israel. Memang Kitab Perjanjian Lama sudah menyatakan bahwa orang-orang bukan Israel akan ikut menerima bagian dalam rencana karya penebusan Allah (Kej. 12:3; Yes. 42:6-7), tetapi Perjanjian Baru menyatakan bahwa akan ada suatu penggabungan di dalam satu tubuh, di mana orang-orang Yahudi dan orangorang bukan Yahudi akan bersama-sama menjadi teman pewaris kasih karunia, sesama anggota dari satu tubuh. Sesama penerima janji di dalam Kristus yang diberitakan oleh Injil (Ef. 2:15-16). Umat pilihan Allah, yakni bangsa Israel gagal dalam ujian ‗siapa Aku‘ (Mat. 12:2237), malah mereka menentang Yesus dengan mengatakan bahwa Ia menyembuhkan orang dengan kuasa Belzebul (penghulu setan). Kemudian Yesus Kristus berbicara mengenai perumpamaan-perumpamaan, tentang rahasia-rahasia Kerajaan Allah (Mat. 13 dst). Gereja lulus dalam ujian tentang ‗siapa Aku‘; Gereja (dalam hal ini diwakili oleh Petrus) mengakui bahwa Yesus adalah Mesias, Anak Allah yang hidup (Mat. 16:13-20). Gereja bukan merupakan kelanjutan dari Israel, sekalipun ada hubungan di antara orang-orang yang diselamatkan sepanjang zaman (Yoh. 10:16; Rm. 11:16, 24; 1Ptr. 2:3), dan ada sekelompok orang di dalam sejarah sepanjang zaman yang merupakan umat Allah. Kekristenan bukanlah merupakan anggur baru yang dituangkan ke dalam kantong-kantong anggur yang sudah tua (Mat. 9:17). Gereja bukanlah kelanjutan dari sistem kuno Israel. Hal ini dapat dibuktikan: Israel dan Gereja dalam Alkitab tidak merupakan istilah yang searti. Paulus membedakan antara orang Yahudi, orang Yunani dan jemaat atau gereja (1Kor. 10:32). Selanjutnya, Paulus berbicara tentang gereja sebagai manusia baru (Ef. 2:15), yang terdiri atas orang-orang Yahudi dan orang-orang bukan Yahudi yang percaya. Pada akhirnya Allah masih menyediakan masa depan bagi Israel. Paulus dalam Roma 11 membentangkan urutan tindakan Allah bagi Israel di masa depan. F. Ciri Gereja Yang Sejati Diakui bahwa tidak ada organisasi gereja yang sempurna di dunia ini, akan tetapi sifatsifat gereja sejati di bawah ini merupakan ciri mendasar bagi suatu gereja yang sejati. 1. Esa (Unity) Keesaan gereja tercipta karena didasarkan pada satu Allah atau keesaan Allah (Ef. 4:1-6). Semua orang yang benar-benar termasuk dalam gereja merupakan satu umat dan karena itu gereja yang benar nyata dari kesatuannya. Namun keesaan ini tidak perlu berarti keseragaman total. Terdapat keseragaman di dalam hal keyakinankeyakinan teologi yang mendasar (1Kor. 15:11; Yud. 1:3), namun keyakinan itu memberi penekanan berbeda-beda menurut masalah yang dihadapi para Rasul (Rm. 3:20; Yak. 2:24; Flp. 2:5-7). Ada pula perbedaan pandangan mengenai hal-hal yang kurang prinsip (Rm. 14:115:13), karena keesaan tidak perlu berarti keragaman secara total. Dalam gereja Perjanjian Baru terdapat berbagai macam pelayanan (1Kor. 12:4-6). Ada juga 20



keanekaragaman dalam bentuk ibadah. Bentuk ibadah di Korintus (1Kor. 14:26) mungkin sekali tidak biasa di gereja-gereja Palestina yang mempunyai bentuk ibadah yang berkembang menurut pola dari sinagoge. Ada juga variasi dalam bentuk kepengurusan gereja. Kesatuan sejati dalam Roh Kudus dari semua orang yang lahir kembali adalah kenyataan, sekalipun ada perbedaan denominasi yang lahiriah. Perjanjian Baru menunjukkan ajaran mengenai kesatuan kepada kelompok-kelompok Kristen tertentu dengan dampak langsung terhadap hubungan nyata mereka (Ef. 2:15; 4:4; Kol. 3:15). Yesus berdoa untuk kesatuan orang Kristen yang akan membawa dunia kepada iman (Yoh. 17:23). 2. Kudus (Holiness) Umat Allah adalah ―bangsa yang kudus‖ (1Ptr. 2:9). Artinya gereja adalah kudus, begitu juga setiap orang Kristen adalah kudus, berdasarkan persekutuannya dengan Kristus. Kita dipisahkan untuk menjadi milik-Nya dan diberikan-Nya kebenaran yang sempurna. Gereja berdiri di hadapan Allah ‗di dalam Kristus‘ tak bernoda dan tak bercacat secara moral. Perbedaan antara gereja nyata dan tidak nyata berlaku di sini, karena kekudusan ini hanya menjadi milik anggota jemaat yang menaruh kepercayaan kepada Kristus sebagai Juruselamat. Persatuan dengan Kristus juga menyangkut kehidupan kudus secara nyata. Hubungan gereja dengan Kristus sebagai kepalanya akan nyata dari sifat moralnya dan kualitas kehidupannya sehari-hari. Gereja yang tidak mengenal kekudusan, tidak mengenal Kristus. Ketika Kristus berbicara kepada ketujuh jemaat di Asia kecil, Ia dengan jelas mengharapkan perbedaan dalam sikap moral itu dan apabila hal ini tidak didapatinya Ia sangat keras dalam penghakiman-Nya (Why. 2-3). Kekudusan posisional ini juga harus diwujudkan dalam pengalaman kehidupan secara nyata. Tentu saja belum ada gereja yang sempurna di dunia ini. Kehidupan di gereja-gereja Perjanjian Baru ditandai kekhilafan, perpecahan, kegagalan moral dan ketidakstabilan, dan masalah-masalah seperti itu tetap ada sampai sekarang. Namun mau tidak mau gereja Tuhan yang sejati pastilah menunjukkan tanda kekudusan dan kemajuan menuju kekudusan yang lebih sempurna. 3. Am (General) Kata ―am‖ (atau ―katolik‖) berarti: menyangkut keseluruhan, universal. Istilah ini mula-mula menunjuk pada gereja universal untuk membedakannya dari gereja lokal. Kemudian artinya berubah menunjuk pada gereja yang mengaku iman ortodoks untuk membedakannya dari bidat-bidat. Dalam perkembangannya gereja Roma mengambil alih istilah ini untuk mengacu pada organisasi gerejanya yang sudah berkembang secara historis dan menyebar luas secara geografis dan berpusat pada Paus. Para reformis abad ke-16 berusaha mengembalikan arti ini kepada arti kata semula yakni pengakuan iman ortodoks, dan mereka menganggap diri sebagai gereja katolik yang sebenarnya dan bukan gereja Roma. Segi utama dari sifat Am dalam gereja mula-mula adalah keterbukaannya terhadap semua orang. Berbeda dengan agama Yahudi dengan eksklusivisme rasialnya dan aliran Gnostik dengan eksklusivisme intelektualnya, maka gereja membuka pintu selebar-lebarnya bagi semua yang ingin masuk, dari tiap ras, warna kulit, status sosial, kecakapan intelektual atau sejarah moralnya. Gereja masuk ke dalam dunia dan membawa iman bagi semua (Mat. 28:19; Why. 7:9). Syarat satu- satunya untuk masuk ialah iman kepada Yesus Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhan, dan baptisan yang mengungkapkan Injil anugerah itu sebagai upacara masuk (Mat. 28:19; Kis. 2:38,41). Pada tingkat dasar inilah tanda ‗am‘ harus diterapkan. Gereja21



gereja yang menetapkan ujian-ujian lain harus diwaspadai. Gereja sejati tidak memberi tempat pada diskriminasi ras, warna kulit, status sosial, kecakapan intelektual atau moral, asal saja ada bukti pertobatan. 4. Rasuli (Apostolic) Seorang rasul adalah saksi tentang pelayanan dan kebangkitan Yesus dan karena itu adalah pembawa Injil yang berwenang (Luk. 6:12-13; Kis. 1:21-22; 1Kor. 15:8-10). Dalam Perjanjian Baru yang disebut ‗rasul‘ ialah kedua belas murid Yesus, Paulus dan beberapa orang lain. Para rasul menempati posisi antara Yesus dan semua generasi penganut iman Kristen berikutnya. Kita mengenal Kristus hanya melalui kesaksian para Rasul tentang Dia, yang telah dicatat dalam Perjanjian Baru. Dalam pengertian mendasar ini ‗gereja dibangun di atas dasar para rasul‘ (Ef. 2:20; Mat. 16:18; Why. 24:14). Sebab itu sifat rasuli dari gereja tergantung pada penyesuaiannya dengan iman rasuli yang telah disampaikan pada kita (Kis. 2:42; Yud. 1:3). Boleh dikatakan para rasul masih tetap memimpin dan mengatur gereja sejauh gereja membiarkan kehidupan, pengertian dan pemberian firmannya senantiasa disesuaikan dengan ajaran Alkitab. Istilah ‗Rasul‘ (apostolos) secara harfiah berarti ‗utusan‘ dan Perjanjian Baru kadang-kadang mengacu pada rasul-rasul dengan arti yang lebih luas (Rm. 16:7). Dalam pengertian umum ini, semua orang yang diutus oleh Tuhan sebagai penginjil, pengkhotbah, pendiri gereja dan sebagainya dapat disebut ‗utusan‘ dan berfungsi sebagai rasul. Namun ini tidak berarti bahwa mereka mempunyai status atau wewenang khusus yang dapat menandingi kelompok rasul asli, yang pimpinannya terus melalui tulisan-tulisan rasuli. Garis pengganti para rasul, tepatnya penurunan atau pewaris Injil, berarti kebenaran rasuli harus diteruskan dari satu generasi kepada generasi yang lain: ―orangorang dapat dipercayai…mengajar orang lain‖ (2Tim. 2:2). Singkatnya, suatu gereja bersifat rasuli kalau dalam praktik ia mengakui wewenang tertinggi dari tulisantulisan rasuli (Kis. 2:42), yakni Alkitab, dan meneruskan berita Injil dari satu generasi ke generasi berikutnya. 5. Misi (Mission) Dalam perintah Yesus mengenai kehidupan gereja (Yoh. 13-16; Luk. 10:1- 20; Kis. 1:1-8) ada unsur penting yang merupakan tanda dari gereja sejati, yakni misi: ―tanggung jawab untuk membawa kabar baik tentang Yesus sampai ke ujung bumi.‖ Tuhan Yesus secara tegas memerintahkan para murid-Nya untuk menyampaikan kabar baik kepada semua orang. Ini akan menjadi tugas utama mereka. Setiap murid Yesus memiliki tugas yang penting ini. Dalam Kisah Para Rasul, tema pokok adalah penyebaran pekabaran Injil secara berturut-turut dari Yerusalem ke Yudea, Samaria, dan kemudian ke dunia orang bukan Yahudi (1:8; 6:8-9; 7; 8; 10:34-48; 11:19-26; 13:1). Pekabaran Injil merupakan tugas utama gereja menurut Alkitab. Jadi gereja yang tidak memberitakan Injil, juga tidak mempedulikan kesejahteraan moral dan spiritual masyarakat di sekelilingnya, serta tidak mengungkapkan rasa prihatinnya terhadap orang miskin di mana saja mereka ditemukan, telah kehilangan sifatnya sebagai gereja sejati dan menyangkal Tuhannya.



21



G. Gambaran Gereja Gereja itu sungguh unik, sebab itu dalam Alkitab menggunakan bermacam- macam gambaran atau ilustrasi agar umat Kristus dapat memahami dengan jelas hakekat dan fungsi gereja itu. Beberapa gambaran tentang gereja, di antaranya adalah sebagai berikut: 1. Gereja Sebagai Tubuh Kristus Gereja digambarkan sebagai Tubuh Kristus (1Kor. 12:12-13; Ef. 1:22-23; Kol. 1:18, 24), khususnya dalam surat Efesus dan Kolose dengan maksud untuk menekankan hubungan antara gereja dengan Kristus, seperti tubuh dan kepala. Paling sedikit ada 3 makna yang terkandung dalam gambaran tersebut, yakni: a. Kristus sudah begitu menyatu dengan gereja-Nya, tidak mungkin memisahkan Kristus dan Gereja-Nya. Menganiaya gereja berarti menganiaya Kristus sendiri; menyambut gereja berarti menyambut Kristus (Mat. 10:40; Kis. 9:4). b. Gereja merupakan penjelmaan yang nampak dari Yesus Kristus di atas bumi. Gereja adalah tubuh duniawi dari Tuhan yang surgawi itu. Karena Kristus kini tidak lagi berada di dunia dalam suatu bentuk yang kelihatan, maka tubuh-Nya seharusnya dapat menyatakan siapakah Kristus itu (Kol. 1:27). c. Karena gereja adalah tubuh, ia tidak dapat hidup tanpa Kepala yang adalah Kristus sendiri. Tubuh bergantung sepenuhnya kepada kepala tersebut. Ini berarti gereja takluk dan diperintah oleh Kristus, Sang Kepala itu. Gereja tidak boleh bertindak seolah-olah berdiri sendiri dan tidak boleh memerintah diri sendiri. Gereja harus diperintah oleh Kristus. Tetapi waktu Rasul Paulus menyebut gereja sebagai Tubuh Kristus dalam 1 Korintus dan Roma, Paulus menekankan aspek lain dari Tubuh Kristus itu, yaitu persekutuan dengan sesama umat yang ditebus oleh Tuhan Yesus Kristus. Setiap bagian atau anggota tubuh Kristus mempunyai suatu fungsi dan kesanggupan yang spesifik. Setiap anggota adalah penting tidak peduli bagaimanapun kelihatannya dia. Setiap orang yang telah menjadi bagian Tubuh Kristus pastilah berguna. Ia harus mengerti apa panggilannya dan apa tujuan hidupnya. Tubuh adalah suatu kesatuan dimana masing-masing bagian saling bergantung dan tidak dapat hidup sendiri. Sama seperti mata tidak dapat berfungsi dengan tepat kalau terpisah dengan tangan atau dengan bagian tubuh lainnya. Tidak ada satu anggota pun dapat berfungsi dengan bebas tanpa memerlukan anggota lain. Seorang Kristen memerlukan saudara seiman untuk dapat bertumbuh dewasa dalam Kristus. Ini berarti: a. Semua bagian Tubuh Kristus hendaknya berfungsi pada posisinya masingmasing. b. Adanya keanekaragaman dalam Tubuh Kristus, bukan untuk dipertentangkan satu dengan yang lain, tetapi justru untuk saling melengkapi. Karena itu semua bagian dari Tubuh Kristus hendaknya merasa saling membutuhkan dan saling menolong untuk pembangunan Tubuh Kristus yang satu ini. c. Semua bagian dari Tubuh Kristus perlu diorganisir secara rapi dan tertib dalam segala kegiatannya sehingga tidak terjadi kekacauan. Allah bermaksud untuk memakai seluruh Tubuh Kristus untuk melayani. Sekian tahun lamanya pelayanan itu hanya dilakukan oleh pendeta itu sendiri, sedangkan jemaat hanya duduk menonton. Padahal menurut Alkitab semua anggota jemaat harus melayani bersama. Kini sebagian umat Allah mulai menyadari kekeliruan ini. Sayang mereka kemudian menempuh jalan lain yang akhirnya bahkan menimbulkan lebih banyak kerugian bagi keutuhan gereja, karena mereka kurang mengerti apa yang sebenarnya hendak dilakukan Allah melalui gereja lokal. Lahirlah persekutuan21



persekutuan doa yang sama sekali tidak terikat kepada gereja mana pun, dan tidak mau tunduk lagi kepada tata tertib dan pemerintahan gereja yang digariskan dalam Alkitab. Persekutuan-persekutuan itu melayani satu sama lain tetapi mereka tidak mempunyai tujuan dan visi yang jelas. Tidak ada pelayanan ke luar dan tidak ada pengawasan. Cenderung banyak mengabaikan prinsip-prinsip Alkitab mengenai kepemimpinan (leadership) dan ketundukan terhadap Tubuh Kristus setempat. Caracara seperti ini juga tidak menghasilkan apa yang dikehendaki Allah untuk TubuhNya. Sering kelompok-kelompok demikian bubar sendiri. Jawaban Allah untuk semua permasalahan ini adalah gereja lokal. Di dalam jemaat lokal, Allah telah menyediakan jalan supaya pelayanan sebagai suatu tubuh Kristus yang utuh dapat terlaksana. Karena pada waktu kita tunduk kepada garis komando yang ditetapkan Allah, tiap anggota tubuh Kristus akan berfungsi dan melayani sedemikian rupa sehingga rencana Allah tercapai (Ef. 4:1112). 2. Gereja Sebagai Keluarga Allah Gereja digambarkan sebagai keluarga Allah (Ef. 2:19), dengan maksud agar dalam kehidupan jemaat hendaknya dapat dirasakan cinta kasih dan kehangatan persaudaraan Kristen. Banyak orang Kristen yang kurang menyadari bahwa hubungan antara sesama anggota tubuh bukanlah hubungan yang formal, tetapi hubungan keluarga, bukan orang asing. Kita telah dipersatukan oleh satu darah yaitu Darah Kristus. Dari situlah kita kenal istilah ―sedarah‖ atau ―saudara‖. Setiap warga jemaat menjadi saudara, bukan karena ras atau keturunan, tetapi karena iman kepada Kristus. Jadi semua orang-orang percaya telah menjadi satu keluarga di dalam hubungan dengan Allah karena: a. Allah adalah Bapa kita (Mat. 6:9; 7:11; Gal. 4:6; 8:15) b. Kita adalah anak-anak-Nya (Yoh. 1:12-13; Rm. 8:14, 16; Gal. 4:7) c. Kita adalah keluarga Allah (Ef. 2:19) Ada beberapa ciri dan gambaran gereja sebagai keluarga Allah: a. Hubungan dalam keluarga Allah adalah hubungan yang bersifat khusus, tidak hanya secara umum. b. Hubungan yang terjadi menyangkut batin, tidak hanya bersifat lahiriah. c. Hubungan dengan sesama bersifat pribadi. d. Hubungan bukan karena hukum tetapi karena hidup / hubungan darah. Setiap orang Kristen sejati haruslah bersedia menolong saudara seimannya, apapun yang terjadi (Gal. 6:2, 10). Kita menolong bukan hanya sekadar karena kita ―mau menolong‖, tetapi karena kita terikat sebagai sesama anggota keluarga. Seorang kakak wajib menolong adiknya, seorang ayah mengasihi anaknya, bahkan memberikan nyawanya sekalipun untuk anak tersebut! Mengapa? Sebab mereka terikat sebagai sesama anggota keluarga! Demikian juga kita haruslah saling mengasihi seperti Yesus telah mengasihi kita semua dengan kasih sempurna yaitu kasih dari surga. Kristus mengatakan bahwa dunia akan dapat mempercayai Injil jika kita semua saling mengasihi. Kita juga harus belajar menyediakan kebutuhankebutuhan orang lain, menjangkau orang miskin, janda dan yatim piatu (Yak. 1:27). Teladan hidup inilah yang diberikan oleh jemaat mula-mula (Kis. 4:23-37). 3. Gereja Sebagai Kawanan Domba Allah Dalam 1 Petrus 5:2, Rasul Petrus melukiskan keterikatan antara orang Kristen dan Kristus, seperti sekawanan domba dan gembala. Domba adalah binatang yang lemah dan bodoh. Domba tidak memiliki taring, tanduk, cakar maupun senjata-senjata lainnya untuk mempertahankan diri dari musuh- musuhnya. Domba juga tidak dapat 21



mengenal jalan bila tidak ada yang memimpinnya. Jadi, domba membutuhkan gembala. Tanpa gembala, domba akan binasa. Seperti itulah gambaran diri kita. Kita adalah domba-domba yang lemah dan bodoh. Kita tidak dapat hidup tanpa dipimpin oleh pemimpin-pemimpin yang Tuhan sendiri tetapkan. Untuk menjadi domba yang baik kita harus mematuhi 5 hal ini: a. Domba harus diberi tujuan (visi). Dalam Yesaya 53:6a, manusia digambarkan seperti domba yang sesat karena mengambil jalan sendiri-sendiri. Jadi kita perlu digembalakan seperti domba (Bil. 27:15-17), agar tidak tersesat dan binasa (Yer. 50:6-7) namun dapat diarahkan kepada Tuhan (ay 5). b. Domba ditempatkan di sebuah kandang dan tetap dalam kawanannya (Yoh. 10:1). Kandang berbicara tentang perlindungan yang dibuat agar domba tidak mengalami serangan dari musuh-musuhnya. Musuh domba dapat berupa pencuri, perampok, serigala, orang asing maupun gembala upahan. Jadi jemaat harus tergabung dalam sebuah gereja lokal agar mendapat perlindungan rohani dari ajaran-ajaran yang menyesatkan (Kis. 20:28-30; Ef. 4:14). Adalah sangat berbahaya bagi orang Kristen untuk meninggalkan perhimpunan orang-orang kudus. c. Domba harus dipimpin gembala. Yesus Kristus adalah Gembala Agung kita (Yoh. 10:11; 1Ptr. 5:4). Setelah Yesus naik ke surga tugas penggembalaan diserahkan kepada para hamba-Nya (Kis. 20:28), yakni para penatua sidang jemaat. Gembala selalu berjalan di depan untuk ditaati dan diteladani oleh domba-dombanya (Ibr. 13:7). d. Domba harus patuh kepada gembala (Ibr. 13:7). Kita harus taat dan tunduk kepada pimpinan gembala, karena ia bertanggung jawab atas keselamatan jiwa dombanya. Bila domba taat, maka gembala akan melakukan tugasnya dengan gembira. Bila gembala tidak gembira maka domba jugalah yang mengalami kerugian. e. Domba harus memberi bulunya (Ul. 18:4). Guntingan bulu domba yang pertama harus dipersembahkan kepada Tuhan melalui imam-imam Lewi. Sebagai domba Tuhan kita harus berjanji untuk memberikan talenta, uang, waktu bahkan hidup kita kepada Tuhan. 4. Gereja Sebagai Rumah Allah Gereja digambarkan sebagai rumah Allah (1Kor. 3:9; Ef. 2:19-22; Ptr. 2:5). Rumah itu dibangun dengan batu-batu, yang dulu terlepas dan tersebar di ladang tapi yang dicari dan dikumpulkan lalu disusun dengan baik, batu di atas batu secara rapi tersusun, saling melekat dengan semen, sampai rumah itu berdiri dengan kuat. Batubatu yang sekadar ditumpuk menjadi sebuah timbunan batu tidak dapat disebut sebuah rumah. Rumah merupakan suatu himpunan dari batu-batu yang disusun dan terikat menjadi satu. Ini berarti: Jemaat harus menjadi seperti rumah yang kuat, yang anggotanya saling terikat secara rapi, tersusun dengan kasih persaudaraan. Ciri yang bukan rumah Tuhan antara lain: Lepas (bebas), orang asing, dibiarkan, berantakan (kacau), hanya kebaktian. Sedangkan ciri jemaat sebagai rumah Tuhan antara lain: Tertanam, keluarga, dibangun atas dasar pengajaran rasul dan nabi, berfungsi (rapi tersusun), terlibat dalam kelompok kecil. 5. Gereja Sebagai Mempelai Wanita Kristus Alkitab melukiskan bahwa Tuhan Yesus adalah mempelai laki-laki (Mat. 19:5; Yoh. 3:29) dan gereja-Nya adalah mempelai wanita (Ef. 5:31-33). Allah berjanji bahwa 21



akan ada ‗perkawinan‘ antara Tuhan Yesus dan gereja-Nya (Rm. 7:4; 2Kor. 11:2). Gambaran ini melukiskan beberapa aspek mengenai gereja: a. Gereja adalah umat yang dikasihi Kristus. Untuk jemaat-Nya itulah Kristus rela mengorbankan diri-Nya. b. Jemaat adalah umat yang memperoleh anugerah, karena dipilih oleh Kristus sekalipun mempunyai banyak kekurangan dan cacat cela. Kristus telah melayakkan mereka menjadi pengantin-Nya. c. Gereja Tuhan dituntut agar mengasihi Kristus dan mempunyai hubungan yang akrab dengan Kristus (Mat. 22:37). Jemaat diwajibkan memelihara kesetiaannya kepada Kristus. d. Jemaat tidak diperkenankan untuk membagi kasihnya selain kepada Kristus. e. Jemaat akan dijemput Kristus dengan sukacita dan akan disambut dalam kerajaan Surga (Why. 19:7-8). 6. Gereja Sebagai Prajurit Kristus Setiap orang percaya adalah prajurit Kristus yang harus mengenakan seluruh perlengkapan senjata Allah untuk bergumul melawan si jahat (Ef. 6:10-18). Musuh kita adalah hawa nafsu daging, perkara dunia, dan iblis (Ef. 2:1-3). Kita harus menjadi prajurit Kristus yang baik (2Tim. 2:3-4). Prajurit yang baik adalah prajurit yang militan, maksudnya memiliki komitmen untuk hidup sepenuhnya bagi Kristus. Menjadikan Kristus sebagai Tuhan, Raja, Penguasa atas seluruh segi kehidupan seseorang, sehingga dapat dipakai sebagai senjata kebenaran (Rm. 6:13). Kristus adalah panglima yang telah menang, karena itu walaupun peperangan rohani sangat berat, kalau kita taat, Tuhan memberi kemenangan (Rm. 8:37). H. Tugas Gereja Yesus Kristus membangun sidang-Nya sebagai alat untuk melaksanakan pekerjaan-Nya di dunia. Secara garis besar gereja dipanggil untuk melaksanakan tiga tugas utamanya yakni: tugas kepada Allah, tugas kepada dunia, dan tugas kepada anggota jemaat sendiri. 1. Tugas Kepada Allah a. Liturgia (Penyembahan, Ibadah) Tugas jemaat kepada Allah ialah memelihara hubungan erat dengan Allah, memuliakan Dia di tengah dunia, dengan menyembah-Nya. Allah mencari penyembah sejati yang menyembah-Nya dalam roh dan kebenaran (Yoh. 4:23-24). Faktor terpenting dalam ibadah bukanlah soal tempat, melainkan soal sikap hati seseorang. Penyembahan yang benar ialah memusatkan hati kepada Allah dan menyatakan kasih kita kepada Allah. Ini berati tidak memikirkan kebutuhan sendiri maupun berkat-berkat yang Tuhan berikan, tetapi memikirkan pribadi Allah sendiri. Penyembahan dalam bahasa Yunani ditulis dengan kata ―proskuneo‖ arti harfiahnya adalah mencium tangan. Ini berbicara tentang penghormatan serta kemesraan yang dalam kepada Allah. Ibadah adalah cara yang paling jelas bagi gereja untuk memenuhi tujuannya yakni menghormati Allah. Fungsi ini merupakan teladan dari Alkitab sendiri. Ungkapan tentang ibadah yang terindah adalah di dalam kitab Mazmur, yang merupakan kumpulan nyanyian rohani Perjanjian Lama. Gereja berfungsi seperti kelompok imam yang mempersembahkan kurban syukur kepada Allah (Ibr. 13:15; 1Ptr. 2:5). Ibadah meliputi seluruh segi hidup kita, tidak terikat oleh tempat dan situasi dan kondisi. Penyembahan sejati mencakup: mempersembahkan diri dan tubuh kepada Tuhan (Rm. 12:1). Kita harus mempersembahkan diri atau menyembah kepada 21



2. a.



3. a.



Tuhan dulu (2Kor. 8:5), baru kemudian mempersembahkan harta kepada Tuhan (1Kor. 16:2). Ingatlah Tuhan adalah pemilik mutlak atas hidup kita (2Kor. 9:7). Unsur-unsur dalam ibadah meliputi: (1) Puji-pujian, yaitu pegagungan kepada Allah; (2) Firman Allah merupakan unsur yang paling utama dalam ibadah yakni memprioritaskan pembacaan dan penjelasan Firman Tuhan (Kol. 4:16; 1Tes. 5:27; Kis. 2:42-43; 6:2); (3) Persembahan, unsur ini merupakan warisan dari Perjanjian Lama dimana setiap ibadah diharuskan membawa persembahan kepada Tuhan (Kel. 14:20; Im. 27:30; 1Taw. 29:6-7) yang diterapkan juga dalam Perjanjian Baru (1Kor. 16:1-4); (4) Upacara Gereja yaitu Baptisan dan Perjamuan Kudus. Ada tiga ciri utama yang mencirikan ibadah Kristen. Pertama, Kristus yang hidup hadir di tengah-tengah jemaat-Nya. Ini tidak ada padanannya dalam agama lain. Orang berkumpul bukan hanya untuk mengingat saja, tetapi untuk merayakan kehadiran Tuhan, untuk bersukacita sebab Tuhan sudah menang dan untuk berjumpa dengan dia dalam Roh melalui Firman (Mat. 18:20; 28:20). Kedua, Roh Kudus memberi kuasa untuk beribadah (Yoh. 4:24; Flp. 3:3). Ia menciptakan realitas (1Kor. 12:3), membatasi dan mengatur (1Kor. 14:32-33, 40), mengilhamkan doa (Rm. 8:26), menggerakkan puji-pujian dan syukur (Ef. 5:18-19), mengantar kepada kebenaran (1Kor. 2:10-13), memberikan karunia-karunia-Nya (Rm. 12:4-8) dan menginsyafkan orang tak percaya (Yoh. 16:8; 1Kor. 14:24-25). Ketiga, suasana kasih dalam persekutuan meliputi jemaat. Ibadah Kristen mula-mula ditandai oleh perhatian mendalam terhadap sesama dan partisipasi sungguh-sungguh dalam pertemuan jemaat (Kis. 2:42-47). Hal ini khusus dinyatakan dalam bentuk perhatian untuk saling memberi semangat dan bertumbuh dalam Kristus (Ef. 4:12- 16). Tugas Terhadap Dunia Marturia (Penginjilan atau Kesaksian) Ada banyak tugas panggilan gereja, namun yang terutama sekali adalah memproklamasikan Injil ke seluruh dunia sesuai dengan Amanat Agung Kristus: ―Pergilah… jadikanlah…‖ (Mat 28:19). Kristus telah memberikan teladan yang harus diikuti (Luk 19:10) kesaksian adalah tugas seluruh jemaat Kristus. Jemaat yang melalaikan tugasnya untuk menginjil akan segera kering, tandus dan mati. Sebaliknya yang menginjil dan bersaksi akan sehat dan hidup. Penginjilan ini adalah tugas seluruh anggota jemaat, bukan tugas khusus bagi gembala atau penginjil saja (Kis 8:1, 4). Menginjil adalah bercerita kepada orang lain tentang kasih Tuhan yang menyelamatkan. Bersaksi adalah menceritakan apa yang telah dialami oleh pribadi orang Kristen dalam hubungannya dengan kehidupan yang telah diubahkan oleh Kristus. Hal ini merupakan iklan atau promosi penginjilan, tanpa kata kepada dunia yang terhilang ini. Jika orang Kristen ingin agar orang berdosa datang kepada Kristus, maka orang Kristen harus datang kepada orang berdosa dan bercerita tentang Kristus. Jadilah gereja yang misioner, yang tidak dibatasi oleh tembok gereja. Kita tidak dapat membawa segenap dunia kepada Kristus, tetapi kita harus membawa Kristus kepada Dunia! Ini tidak mudah, tetapi bagaimanapun juga, ini tugas jemaat Kristus kepada dunia. Tugas Ke Dalam Gereja Itu Sendiri Koinonia (Persekutuan, Kis. 2:42; 4:23; Ibr. 10:24-25) Persekutuan berhubungan erat dengan gereja yang memuliakan Allah: ―terimalah satu akan yang lain, sama seperti Kristus juga telah menerima kita, untuk kemuliaan Allah‖ (Rm. 15:7). Kalau orang Kristen hidup bersama dalam persekutuan sejati, Allah dimegahkan. Koinonia pada dasarnya berarti bersama- sama menerima bagian dalam sesuatu: penekanannya agak berbeda dengan pengertian persekutuan 21



akhir-



21



akhir ini, yakni saling bersahabat. Namun kedua hal ini pada akhirnya tidak terpisah artinya, karena saling berpartisipasi yang meliputi saling bersahabat. Persekutuan umat Allah dialaskan pada partisipasi bersama dalam kehidupan Allah (1Yoh. 1:3,7). Ini adalah ciri khas gereja sejak semula (2Tes. 1:3). Namun persekutuan Perjanjian Baru tidaklah tanpa diskriminasi; persekutuan dapat ditarik kembali dalam kelakuan yang sangat tidak pantas (1Kor. 5:4-5; 2Tes. 3:14) dan tidak meliputi mereka yang menyangkal ajaran para Rasul (Kis. 2:42; Gal. 1:8-9). Ungkapan mendasarnya adalah agape, kasih yang memberikan diri untuk sesamanya (1Kor. 13; 1Yoh. 3:16), yang oleh Yesus disebut sebagai ciri yang membedakan persekutuan baru (Yoh. 13:34-35) dan akan membawa dunia kepada iman oleh beritanya (Yoh. 17:23). Gereja harus memelihara persekutuan yang sudah dikaruniakan oleh Tuhan. Persekutuan mencakup kebaktian di gereja maupun di rumah tangga, dalam kunjungan, doa, saling menasihati dan melayani. Persekutuan diperlukan untuk dapat menjadi satu dalam pengakuan iman, menjadi satu gerak dalam pelayanan. Untuk pemeliharaan hidup persekutuan iman, gereja melaksanakan pelayanan sakramen yakni Baptisan Air dan Perjamuan Kudus. b. Didaskalia (Pengajaran Firman, Kis. 2:42; Ef. 4:12-16) Para anggota jemaat harus bertumbuh mengenai firman Allah secara mendalam. Gereja setempat harus berfungsi sebagai sekolah Alkitab praktis, yang membawa orang percaya kepada kedewasaan rohani. Pengajaran firman ini bertujuan agar orang Kristen bertingkah laku seperti orang layaknya orang Kristen, yang melakukan kehendak Allah (Mat. 28:19-20). c. Diakonia (Pelayanan kasih, Yoh. 21:17) Orang-orang Kristen adalah orang-orang yang telah menerima berkat dan belas kasihan Tuhan. Oleh karena itu gereja wajib mendidik warganya untuk tahu berterima kasih. Rasa terima kasih ini diwujudkan dengan melakukan perbuatan baik (Ef. 2:10; Gal. 6:2, 10). ―. . . mengunjungi yatim piatu dan janda-janda dalam kesusahan mereka‖ (Yak. 1:27). Jemaat harus memperhatikan kebutuhan orang yang berkekurangan (Mat. 25:31-46; Kis. 6:1-6; 2Kor. 8:1-15; 1Tim. 5:3-6). Pelayanan kasih atau diakonia dilaksanakan untuk mewujudkan kasih Allah secara nyata bagi dunia atau jemaat yang miskin. Inilah tugas dan panggilan gereja untuk dilaksanakan. Kasih yang bertindak (love in action) didasari oleh iman Kristen yang dihayati, akan merupakan bukti ketaatan Kristen terhadap Tuhan yang telah mengutus-Nya. Pelayanan kasih adalah cara untuk memuliakan Allah (1Ptr. 2:12). Melayani sendiri adalah bentuk teladan dari Tuhan Yesus dimana Dia datang bukan sebagai pemerintah tetapi sebagai pelayan: ―Anak manusia juga datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani‖ (Mrk. 10:45). Pelayanan gereja pertamatama ditujukan kepada mereka yang tercakup dalam persaudaraan seiman (Gal. 6:10). Namun pelayanan Yesus yang paling utama adalah melayani musuh-musuhNya (Rm. 5:6-8). Karena itu gereja harus memuliakan Tuhan dengan bertindak sebagai garam dan terang dalam masyarakat (Mat. 5:16), dengan cara menunjukkan kepedulian dan pelayanan kasih kepada mereka. Gereja tidak bisa bertumbuh hanya karena satu faktor. Misalnya doa, meskipun ini sangat penting, namun bukanlah satu-satunya kunci untuk pelayanan yang berhasil. Demikian juga halnya dengan kelompok sel, pujian dsb. Gereja akan berkembang kalau kita melakukan semua aspek dari tugas gereja secara seimbang. Bila kita perhatikan, ada gereja yang menekankan pentingnya doa, pujian dan penyembahan 21



(aspek liturgia). Itu baik, tapi belum lengkap. Ada juga yang hanya menekankan pelayanan sosial, ―social gospel‖ (aspek diakonia), yang lain menekankan penginjilan dan memenangkan jiwa (aspek marturia). Yang lain lagi menekankan pentingnya kelompok sel dan persekutuan dengan saudara seiman (aspek koinonia), ada pula yang sangat menekankan pengajaran (pemuridan): ada berbagai program PA, SOM yang diadakan di jemaat itu (aspek didaskalia). Namun gereja yang sehat adalah gereja yang menekanakan kelima hal itu secara seimbang. Kelima tugas gereja ini selaras dengan perkataan Yesus sendiri yang dikenal sebagai Hukum Agung dan Amanat Agung. Hukum Agung (Mat. 22:37-39) berbunyi: Kasihilah Tuhan Allahmu dengan segenap hatimu (liturgia), . . . Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri (diakonia). Amanat Agung (Mat. 28:1920) berbunyi: Pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku (marturia), dan baptislah mereka (koinonia), . . . dan ajarlah mereka (didaskalia). Dengan demikian Komitmen Agung terhadap Hukum Agung dan Amanat Agung akan menghasilkan Gereja yang Agung‖. I. Hidup Berjemaat 1. Komitmen Kepada Sebuah Gereja Lokal Gereja adalah persekutuan orang yang percaya kepada Kristus, yakni umat yang telah dipanggil keluar dari gelap menuju terang (1Ptr. 2:9). Orang yang telah menerima Kristus sebagai Juruselamat dan Tuhannya, memiliki pola hidup yang berbeda dengan pola lama (Ef. 4:17:32). Kekristenan bukanlah agama individual karena lingkup karya Allah tidak hanya bisa dialami secara perseorangan (misalnya pengampunan dosa), tetapi juga secara kelompok (misalnya kerukunan, pemulihan). Jadi Allah telah menempatkan gereja di dalam dunia sebagai arena pertumbuhan masyarakat Kristen. Untuk maksud pertumbuhan rohani inilah maka sangat penting bagi kita untuk membuat komitmen (ikatan perjanjian) di dalam satu gereja lokal dimana kita menjadi jemaat yang setia dan bertanggung jawab serta tidak berpindah-pindah tempat. Komitmen kepada sebuah gereja lokal penting agar kita dapat digembalakan dan dilindungi, agar kita tetap berjalan di jalan yang benar, karena gereja lokal adalah alat dari Allah untuk memperlengkapi dan menguatkan umat- Nya. Bila kita menolak gereja lokal berarti kita menolak rencana Allah. Kita perlu Tuhan, tetapi kita perlu satu sama lain jikalau kita mau menjadi apa yang Allah inginkan untuk kita. Dalam area apa saja Allah menghajar kita untuk mengikat diri pada suatu ikatan perjanjian (commitment)? a. Allah mau supaya kita mempunyai komitmen yang sangat erat dengan Allah sendiri (1Kor. 6:17). b. Allah mau supaya kita mempunyai komitmen dengan firman Allah sebagai sumber kehidupan kita (Mzm. 119:1-2, 105, 160). c. Allah mau suami dan istri mempunyai suatu komitmen yang kuat (Kej. 2:24; Ef. 5:31). d. Allah mau setiap orang percaya mempunyai komitmen satu sama lain di dalam Tubuh Kristus atau Gereja Tuhan (Ef. 2:19). Tidak ada perkawinan ataupun gereja yang kuat tanpa komitmen dan covenant (ikatan janji). Orang yang ―kumpul kebo‖ (hidup serumah tanpa ada ikatan apaapa) tidak akan pernah mempunyai rumah tangga yang kuat. Demikian juga tidak adanya komitmen dan ikat janji yang jelas dalam gereja membuat gereja menjadi 21



tempat



22



―kumpul kebo rohani‖. Ke gereja hanya dibuat cocok-cocokan, kalau bosan, tidak diperhatikan, tersinggung, ditegur atau tidak dapat jabatan/ posisi maka pindah ke gereja lain. 2. Wujud Komitmen Kepada Gereja Lokal Allah menginginkan bukan saja kita mempunyai hubungan dengan gereja Tuhan sedunia, tetapi Allah mau supaya kita mendemonstrasikan ikatan perjanjian dengan gereja Tuhan lokal atau setempat. Kalau seseorang mempunyai ikatan perjanjian pada satu gereja lokal atau keluarga Allah setempat itu berarti: a. Ia mengikat perjanjian secara khusus pada satu gereja lokal (Ef. 2:19). Ada status keanggotaan yang jelas. b. Ia menjadi jemaat yang aktif dan bertanggung jawab, serta tidak berpindahpindah gereja. c. Ia mau menyokong dengan sepenuh hati dan tenaga untuk visi dan tujuan gereja lokal tersebut. d. Ia berbicara yang baik tentang gereja lokal. Tidak membiarkan roh kritik berkembang walaupun ada kekurangan dalam gereja, karena gereja adalah ―keluarga‖ yang harus didukung bersama oleh anggota keluarga. e. Ia hadir dengan setia dalam acara bersama seperti: Ibadah Minggu, kelompok sel, doa, pemuridan, dll (Ibr. 10:25). f. Ia mau tunduk di bawah otoritas dari gereja lokal atau keluarga Allah itu (Ibr. 13:17). g. Ia mau memberi waktu dan tenaga untuk gereja lokal itu. h. Ia mau menyokong dengan keuangan pada gereja lokal itu. i. Ia mau menanggung beban dengan sesama anggota gereja lokal itu. 3. Mengapa ada yang tidak mau menjadi anggota gereja lokal? Ada beberapa alasan mengapa beberapa orang menolak untuk menjadi anggota gereja lokal, antara lain: a. Karena takut untuk dilukai karena mungkin telah dilukai sebelumnya atau banyak penyalahgunaan sebelumnya dan sekarang sangat hati-hati untuk mau membuat ikatan perjanjian lagi. b. Karena memang tidak mau terikat dengan orang lain, ingin bergerak dengan kemauannya tanpa adanya pertanggungjawaban. c. Karena tidak mau tunduk pada otoritas dan harus menurut kemauannya sendiri. d. Karena tidak percaya bahwa keanggotaan gereja lokal terdapat dalam firman Tuhan, berpendapat bahwa keanggotaan gereja tidak diperintahkan langsung oleh Tuhan dan merasa Tuhan tidak berkenan dengan keanggotaan secara resmi. 4. Keuntungan Menjadi Anggota Gereja Lokal Secara Resmi a. Persekutuan (fellowship): menghasilkan hubungan yang sangat dalam di antara anggota dalam kekeluargaan dan persekutuan (Kol. 2:2-3). b. Pemenuhan (fulfilment): merasa dihargai dan diikutsertakan di antara sesama anggota (1Kor. 12:12, 27). c. Berbuah (fruitfullness): sebagai anggota satu gereja lokal berarti kita mempunyai pengaruh dan daya produksi pada kehidupan anggota yang lain (Ef. 4:16). d. Tanggung jawab (accountabillity): ada rasa tanggung jawab yang besar terhadap sesama anggota (Gal. 6:1-2). e. Pertumbuhan (growth): mempunyai kesempatan yang besar untuk bertumbuh karena menerima penggembalaan dan perlindungan (1Tes. 5:12; Ef. 4:13, 16). f. Kuasa (power): ada suatu kelepasan kuasa yang besar jikalau orang-orang percaya bersatu untuk satu sasaran yang sama (Ul. 32:30). 22



g. Hadirat Allah (presence of God): Allah berjani untuk hadir pada perkumpulan orang-orang percaya yang berkumpul dalam nama-Nya (Mat. 18:19-20). 5. Mempraktikkan Ikatan Perjanjian Dalam Gereja Ada banyak hal yang harus dilakukan orang Kristen terhadap orang percaya yang lain oleh karena telah mempunyai ikatan perjanjian, antara lain: a. Saling mengasihi Yoh. 13:35; 1Ptr. 1:22 b. Saling menghibur 1Tes. 4:18 c. Saling membangun Ibr. 10:25 d. Saling melayani 1Ptr. 4:10 e. Saling mengampuni Ef. 4:32, Kol. 3:13 f. Saling merendahkan diri Ef. 5:21 g. Saling mendoakan Yoh. 5:16 h. Saling menanggung beban Gal. 6:12 i. Saling menerima Rm. 15:7 j. Saling sabar Kol. 3:13 k. Sabar menanggung penderitaan 1Ptr. 5:9 l. Saling menghormati 1Ptr. 5:15 m. Saling bersekutu 1Yoh. 1:7 n. Saling mengajar Kol. 3:16 o. Saling menegur Kol. 3:16 Saling . . . dan lain-lain Alkitab Ada banyak hal yang tidak boleh dilakukan oleh orang-orang percaya yang telah mempunyai ikatan perjanjian: a. Jangan saling menghakimi Rm. 14:13 b. Jangan saling berperkara 1Kor. 6:7 c. Jangan saling memfitnah Yak. 4:11 d. Jangan saling menantang Gal. 5:26 e. Jangan saling mendengki Gal. 5:26 f. Jangan saling membinasakan Gal. 5:15 g. Jangan saling . . . dll. Alkitab Keterikatan satu sama lain dalam bentuk saling . . . ini dapat lebih terwujud melalui persekutuan kelompok kecil dalam gereja lokal. 6. Saling Melayani Dalam Kelompok Kecil Setiap anggota gereja harus menjalankan fungsinya sebagai anggota Tubuh Kristus yang saling melengkapi satu dengan yang lainnya. Tidak seorang Kristen pun yang dapat berfungsi secara efektif seorang diri. Keterikatan satu dengan yang lain itu diwujudkan dengan saling . . . , yakni saling mengasihi (Yoh. 13:34-35), saling menasihati (Ibr. 10:25), saling menanggung beban (Gal. 6:1-2), saling mengampuni (Ef. 4:32), dll. Ini dapat diwujudkan secara nyata dalam gereja lokal, yakni kelompok orang percaya dalam jemaat setempat yang saling mengenal dengan baik dan dengan demikian dapat saling melayani. Manusia adalah makhluk individu sekaligus makhluk sosial, yang memerlukan ―social support‖ dan ―social identity‖. Nampaknya keperluan tersebut terpenuhi dalam gereja mula-mula. Dalam Kisah Para Rasul 3:46 disebutkan bahwa mereka bersekutu dalam Bait Allah (skala besar) dan di rumah masing-masing (skala kecil). Gereja yang berkembang menjadi besar sering kali menghadapi beberapa masalah seperti: kurangnya keintiman dalam hubungan antar anggota, kurangnya perhatian terhadap kebutuhan jemaat secara pribadi. Akibatnya jemaat menjadi pasif dan 22



kurang terlibat dalam hal-hal rohani. Selain itu pembinaan bagi pertumbuhan rohani tidaklah memadai bila hanya dilakukan secara umum seminggu sekali di gereja. Dalam Keluaran 18:13-27 Yitro menasihati Musa untuk mengangkat pimpinan 1000 orang, 100 orang, 50 orang dan 10 orang. Pembagian umat Israel ini merupakan pendelegasian tugas kepemimpinan agar setiap orang dapat menerima perhatian lebih baik dalam menghadapi masalahnya dan agar Musa dapat mengerjakan hal-hal lain yang lebih penting. C. Peter Wagner, seorang pakar pertumbuhan gereja dari USA, menyatakan bahwa gereja yang ingin bertumbuh harus mengikuti pola: C = C + C + C (Church = Celebration + Congregation + Cell). Menurut Wagner, dalam sebuah gereja perlu ada kebaktian bersama untuk seluruh jemaat (= Celebration), pembinaan dalam kelas Sekolah Minggu untuk tingkatan usia: anak-anak hingga dewasa (= Congregation), dan pembinaan jemaat dalam kelompok kecil di mana setiap orang dapat saling mengenal secara mendalam (= Cell). Jadi dalam kelompok inilah interaksi saling . . . yang merupakan perwujudan dari ikatan perjanjian kepada gereja lokal dapat dinyatakan. Prinsip kelompok kecil inilah yang diterapkan oleh Yoido Full Gospel Church yang digembalakan Pdt. Yonggi Cho yang beranggotakan sekitar 750.000 orang. Jemaat dibagi dalam kelompok persekutuan rumah tangga menurut wilayahnya masingmasing, dengan sasaran untuk pekabaran Injil dengan cara ―memasang telinga‖ bila ada tetangga yang sakit, susah dan perlu ditolong. Lalu mereka menceritakan tentang Yesus dan mengundangnya mengikuti persekutuan wilayah itu baru kemudian mengajaknya ke gereja. Ini bukan hanya merupakan salah satu dari banyak program gereja yang telah ada tetapi merupakan kunci penginjilan dan pertumbuhan gereja tanpa banyak ―gembar-gembor‖. Kelompok harus dibentuk dengan sasaran penginjilan dan bukan hanya untuk persekutuan secara eksklusif, bila tidak maka kelompok itu bukan hanya tidak berkembang tetapi juga ―berbahaya‖ secara rohani, karena hanya hidup bagi dirinya sendiri. Dengan cara ini maka gereja tidak akan musnah, karena bila tiba masa aniaya, jemaat telah terbiasa bersekutu dalam kelompok kecil dan bisa berkembang ―di bawah tanah‖ seperti di negara terali besi. Adapun faedah yang dapat dirasakan dengan adanya persekutuan kelompok kecil di rumah-rumah, antara lain: a. Tercipta persekutuan yang erat, bukan saja waktu jam kebaktian tetapi setiap saat ada suasana saling memperhatikan, saling menasehati, mendoakan, menolong orang yang mengalami kesulitan dalam pekerjaan/sekolah/ keuangan, saling mengunjungi yang sakit/lemah, menolong keluarga yang mengalami kematian, dll. b. Penelaahan Alkitab yang sistematis di rumah. Tetapi orang dapat makin mengenal Firman Allah, mendiskusikannya, saling berbagi berkat dan pengalaman. Pembahasan selalu terarah karena semua bahan untuk tidap kelompok sama. c. Kesempatan untuk melibatkan diri dalam penginjilan secara langsung. Jemaat dapat saling mengundang tetangganya yang belum menerima Kristus untuk mengikut persekutuan ini sehingga kelompok kecil merupakan kunci penginjilan yang efektif. d. Doa khusus untuk keperluan anggota dan mengijinkan karunia Roh bekerja. Sering kali orang merasa malu atau ragu-ragu untuk mengungkapkan isi hatinya 22



dalam pertemuan umum. Tapi di antara teman-teman dalam suasana



22



kekeluargaan yang akrab, akan lebih mudah untuk berdoa dan berserah kepada Roh Kudus. e. Jemaat diberi kesempatan untuk mengembangkan talenta dan karunia rohani dalam pelayanan sehingga terciptalah pertumbuhan dan kedewasaan rohani. J. Kepemimpinan Dalam Gereja 1. Prinsip Alkitab Tentang Kepemimpinan Kita sudah mempelajari bahwa jemaat Tuhan merupakan suatu keluarga. Artinya hubungan antara anggota dalam jemaat seperti hubungan dalam suatu keluarga. Di dalam keluarga terdapat dua unsur utama yang mempersatukan dan membuat keluarga itu bertumbuh dengan sehat, yaitu: kasih dan ketertiban. Tanpa adanya keseimbangan dalam dua hal ini, akan terjadi ketimpangan dalam keluarga. Ketertiban bukan suatu kata yang mengerikan, sebab di dalam ketertiban itu sendiri terkandung unsur kasih. Ketertiban tanpa kasih di dalamnya adalah legalisme, sebaliknya kasih tanpa ketertiban adalah liar. Itulah sebabnya Tuhan menempatkan kepemimpinan di antara jemaat untuk menjaga ketertiban di dalamnya. Jadi Tuhan menetapkan kita di bawah kepemimpinan demi kebaikan kita sendiri. Sebab kalau kita berada di bawah kepemimpinan kita akan ada di bawah kepemimpinan ilahi. Sebaliknya bila tidak ada pemerintahan, order dan struktur atau susunan, maka pasti akan terjadi kekacauan, pemberontakan, dll. (Hak. 17:6. 21:25; 1Kor. 14:33, 40; 2Tes. 2:4; 2Ptr. 2:10). Setiap pemberontakan akan merugikan diri sendiri. Paling tidak ada 4 (empat) area pemerintahan di dalam kehidupan setiap orang percaya, yakni: a. Pemerintahan di dalam setiap negara (Rm. 13:1-7; 1Ptr. 2:13-17). Rakyat tunduk di bawah kepemimpinan pemerintahan yang ada. b. Pemerintahan di dalam rumah tangga / keluarga (1Kor. 11:1-3, Ef. 5:22, 6:1-3). Anak berada dalam kepemimpinan orang tua, istri di bawah kepemimpinan suami dan suami di bawah Kristus. c. Pemerintahan di dalam pekerjaan (Ef. 6:5-8). Para pegawai di bawah kepemimpinan majikan. d. Pemerintahan di dalam gereja Tuhan (Rm. 12:8; Ibr. 13:7, 17). Jemaat tunduk di bawah kepemimpinan para penatua jemaat. 2. Kepemimpinan Di Dalam Jemaat Banyak orang Kristen yang kurang mengerti akan prinsip penting ini. Mereka mengerti ketaatan dalam pejabat-pejabat pemerintah. Mereka mengakui perlunya ketaatan di dalam rumah tangga. Tetapi di dalam gereja, mereka segan untuk mengakui wewenang orang yang memimpinnya. Padahal semua ini telah diatur Allah untuk kebaikan kita. Allah adalah kepala dari semua, yang telah memberi kepada anak-Nya Kristus, kedudukan sebagai pemimpin (headship) atas gereja (Ef. 1:20-23). Dewasa ini Kristus bekerja di dalam tubuh-Nya melalui Roh Kudus (Yoh. 14:1826). Allah telah menetapkan lima jawatan dalam tubuh Kristus, yakni rasul, nabi, gembala, penginjil dan guru, untuk memperlengkapi jemaat melayani Tuhan sampai jemaat mencapai kedewasaan rohani (Ef. 4:11-15). Dalam jemaat lokal, Allah telah memberikan wewenang (otoritas) kepada para penatua setempat untuk menjalankan kepemimpinan (Kis. 14:21-23; 1Tim. 5:17). Penatua (Inggris: Elder, Yunani: Presbuteros – Presbiter) adalah orang yang matang rohaninya yang memliliki kedudukan atau jabatan sebagai pengawas jemaat (overseer, uskup/ bishop – Kis. 1:20). Sedangkan tugas sehari-hari yang dilakukannya sebagai pastor atau 22



menggembalakan dan memberi makan domba-domba Allah, yakni jemaat (Kis. 2:17, 28; Tit. 1:5-7; 1Ptr. 5:1-2) Para penatua yang memipin jemaat biasanya lebih dari satu orang (jamak/ plural) – Kis. 20:17, 14:23; Yak. 5:14. Salah satu dari para penatua itu diangkat sebagai pimpinannya (―senior-pastor‖). Lihat: Kis. 12:17; 21:18 – ―Yakobus dan para penatua‖. Para penatua (jamak / plural) tidak pernah ditunjuk oleh jemaat setempat melalui sistem pemilihan; yang menunjuk mereka adalah para pengawas gereja. Di dalam gereja Perjanjian Baru para penatua selalu diangkat dan ditahbiskan oleh kelompok pelayanan inti dan para penatua lain (Kis. 14:23; 20:28; Tit. 1:5). Setiap penatua harus memenuhi syarat dalam Alkitab yang terdapat pada 1Tim. 3:1-9 dan Tit. 1:5-9. Adapun tanggung jawab para penatua terhadap orang-orang percaya adalah: a. Memimpin secara umum pertumbuhan dan jalannya gereja. memimpin artinya memperhatikan, mengarahkan, mengawasi seperti orang tua dalam satu keluarga terhadap anak-anaknya (1Tes. 5:12-14; Ibr. 13:17; 1Ptr. 5:2-3). b. Menggembalakan, yang berarti memberi makan domba dengan rumput yang hijau (firman Tuhan), menjaga dari serigala (pengajar sesat), menolong yang lemah, melayani yang sakit dan menjadi teladan bagi domba-domba (Kis. 20:28- 35). c. Mengajar supaya semua anggota tubuh menjadi dewasa dan berfungsi juga supaya pelayanan dan karunia-karunia berkembang (1Tim. 3:2; Tit. 1:9). Sedangkan tanggung jawab orang-orang percaya terhadap penatua- penatua: a. Menghormati (1Tes. 5:12-13). b. Tunduk/ taat (Ibr. 13:17) c. Menyokong dengan keuangan (1Kor. 9:11-14; 1Tim. 5:17-18) d. Jangan sembarangan menuduh (1Tim. 5:1, 18-19) e. Mendoakan (1Tes. 5:25). Penatua adalah penilik jemaat yang mengawasi pekerjaan gereja dalam segala aspeknya. Namun dalam pelaksanaannya penatua dibantu oleh para diaken (Yunani: diakonos = pelayan). Jadi para diaken adalah orang-orang yang dipilih untuk melaksanakan apa saja yang didelegasikan kepada mereka oleh para penatua. Memang dalam Kis 6:1-7 tampaknya para diaken hanya terlibat dalam pelayanan membagikan derma (diakonia), tapi kemudian mereka juga terlibat dalam pelayanan lain seperti yang dilakukan Stefanus (Kis. 6:8-10). Fakta bahwa para diaken tidak boleh bercabang lidah dan isteri mereka hendaknya tidak menjadi pemfitnah (1Tim. 3:8, 11) bisa menunjukkan bahwa mereka melakukan semacam pelayanan konseling pribadi dengan anggota jemaat sehingga mereka harus menjaga kepercayaan atau rahasia yang diberikan kepada mereka dalam pelayanan tersebut. Wanita pun dapat menjadi diaken, contoh Febe dan Priska (Rm. 16:1-5). Seorang diaken harus memenuhi persyaratan yang terdapat dalam Kis. 6:3 dan 1Tim. 3:8-10. 3. Ketertiban Dalam Jemaat Allah menetapkan kepemimpinan dalam gereja-Nya untuk menertibkan kehidupan jemaat, agar jemaat hidup kudus dan tidak membiarkan dosa di dalam gereja-Nya yang akan mencemarkan banyak orang. Tujuan penertiban (disiplin gereja) ini adalah untuk membawa kembali orang tersebut ke jalan benar (Gal. 6:1) sehingga kita tidak dihukum bersama-sama dengan dunia (1Kor. 11:32). Dalam Matius 18:15-17, Yesus mengajarkan tentang prosedur 22



dalam melakukan penertiban bagi orang yang suka memberontak dan tidak mau diatur dalam jemaat, yakni: a. Ditegur secara pribadi (empat mata). b. Ditegur di hadapan dua atau tiga saksi. c. Menyampaikan hal ini kepada jemaat. d. Anggapan sebagai orang kafir. Karena jemaat adalah Tubuh Kristus, sedangkan ada salah satu anggota tubuh yang karena tidak mau bertobat dapat menyeret seluruh tubuh dalam kebinasaan, maka yang harus kita lakukan adalah menanggalkan bagian tubuh itu (Mat. 5:29-30). Dosa dalam jemaat adalah ibarat sedikit ragi yang mengkhamiri seluruh adonan. Ragi (= kejahatan) itu harus dibuang! (1Kor. 5:6-8). Inilah yang harus dilakukan terhadap ―saudara seiman‖ yang menolak untuk bertobat dari kejahatannya (1Kor. 5:13, 11). Penatua jemaat memiliki wewenang ilahi untuk menertibkan tiap anggota dalam jemaat, sedangkan orang di luar jemaat akan dihakimi Allah (1Kor. 10:12-13). Adapun dosa dalam jemaat yang perlu ditertibkan antara lain: a. Dosa moral (1Kor. 5:1-5). b. Pengajaran sesat (Tit. 1:13-14; 3:10-11). c. Pemecah belah jemaat (Rm. 16:17-18; 3Yoh. 1: 9-10). Namun perlu diingat bahwa tujuan dari penertiban bukanlah semata-mata sebagai suatu hukuman atau pembalasan, namun untuk mendidik, mengoreksi dan pada akhirnya menolong orang tersebut keluar dari ikatan dosanya. Pada saat yang sama juga untuk melindungi seluruh tubuh (jemaat) dari penularan/ pencemaran. Bila kita didisiplin / ditertibkan hal ini menunjukkan bahwa kita adalah anak Allah yang dikasihi-Nya (Ibr. 12:5-8). Memang pada waktu kita ditertibkan kita merasa berduka, namun yang dihasilkan adalah kebenaran, damai dan kekudusan (Ibr. 12:10-11). 4. Bentuk Organisasi (Pemerintahan) Gereja a. Episkopal Kata ―Episkopal‖ berarti dipimpin oleh uskup (episkopos = penilik). Pola ini diikuti oleh gereja Anglikan. Rohaniwan terdiri dari uskup (yang berhak menahbiskan dan menempatkan pendeta-pendeta di wilayahnya), pendeta (yang boleh melakukan pelayanan rohani kepada jemaat), diaken (calon pendeta). b. Presbiterial Dipimpin para penatua. Ini merupakan ciri gereja Calvinis. Di Indonesia misalnya: GKI, GPIB, dll. Walaupun para penatua dianggap sederajat, biasanya dibedakan antar ―penatua yang mengajar‖, yang berfungsi memberi makanan rohani dan melakukan sakramen, dan ―penatua yang memimpin‖ yang mengatur masalah organisasi, administrasi, keuangan, dll. c. Kongregasional / Independen Cirinya: Otonomi (artinya setiap jemaat setempat independen dan mempunyai pemerintahan sendiri) dan demokrasi (artinya setiap anggota jemaat mempunyai hak/ suara yang sama dengan yang lain dalam urusan gereja). Konsep ini menunjuk pada doktrin keimaman setiap orang percaya. Pelayanannya biasanya terdiri dari pendeta dan diaken. Dalam praktiknya pola ini mengakui manfaat persekutuan dan kerjasama antar gereja, asalkan tidak membatasi kebebasan dan tanggung jawab jemaat setempat untuk mencari dan melakukan kehendak Tuhan dalam urusan jemaat itu. Pola ini diikuti oleh gereja Baptis, sebagian besar gereja Pentakosta, dan beberapa gereja independen lain. 22



d. Monarkial Kuasa atau wibawa tertinggi dalam gereja ini hanya ada pada satu orang saja. Sistem ini dapat terlihat dalam bidat-bidat yang biasanya dikuasai oleh satu orang pemimpin saja. e. Minimal/ Bebas Kelompok ini menekankan pekerjaan Roh Kudus dan karunia-karunia-Nya dalam setiap anggota jemaat dalam membimbing dan menolongnya tanpa melalui organisasi atau kepemimpinan yang resmi. Gereja yang memakai sistem ini adalah Quakers (Friends) dan Plymouth Brethren. Dalam uraian di atas, kita melihat tidak ada pola tunggal yang dapat dikatakan didukung Alkitab secara gamblang. Pada umumnya banyak gereja yang menggabungkan pola-pola di atas. Namun kita harus sedapat mungkin berusaha mengikuti pola-pola yang paling cocok dengan Alkitab. K. Sakramen Gereja Sakramen (Latin: Sacramentum) adalah ―ungkapan lahir dan nyata dari anugerah batin dan tidak nyata‖ (Katekimus gereja Anglikan). Sacramentum merupakan kata yang dipilih untuk menerjemahkan kata Yunani ‗mysterion‘ yang bisa diartikan seseuatu yang misteri atau magis. Kebanyakan gereja Protestan mengakui dua sakramen: Baptisan dan Perjamuan Kudus. Kristen Mennonit mengenal satu sakramen tambahan yaitu ―pembasuhan kaki‖. Gereja Roma Katolik (melalui Konsili Trent) mendefinisikan sakramen sebagai ―sesuatu yang dilakukan dengan keyakinan, yang memiliki kuasa, melalui lembaga (institusi ilahi) bukan hanya sebagai tanda atau lambang, tapi juga merupakan pemberian anugerah yang berdaya guna‖. mengakui tujuh sakramen yaitu: hukuman penebusan dosa, pentahbisan iman, pernikahan, peneguhan sebagai anggota jemaat, pemberian minyak kepada orang pada saat meninggal, baptisan dan ekaristi (perjamuan kudus). Banyak gereja menggunakan istilah sakramen untuk upacara gereja yang diyakini menyalurkan anugerah Allah yang nyata. Namun ada pula gereja yang lebih menyukai istilah ordonansi, yang tidak mengandung tentang pemberian anugerah tetapi hanya merupakan suatu lambang. Gereja yang menggunakan istilah ordonansi bermaksud agar terhindar dari mistisisme dan sakramentarianisme yang ditunjukkan oleh istilah ‗sakramen‘. 1. Baptisan a. Makna Baptisan Baptisan melambangkan penyatuan orang percaya dengan Kristus dalam kematian, penguburan dan kebangkitan-Nya (Rm. 6:3-4; Kol. 2:12; 1Ptr. 3:21). Dalam baptisan orang percaya itu mengakui bahwa ia berada di dalam Kristus ketika Kristus dihukum mati karena dosa umat manusia, bahwa ia dikuburkan bersamasama Kristus dan bahwa ia ikut bangkit menuju hidup baru di dalam Kristus. Baptisan melambangkan bahwa orang percaya disamakan dengan Kristus, karena orang percaya dibaptiskan dalam (atau ke dalam) nama Tuhan Yesus (Kis. 2:38; 8:16). Hal ini dilakukan pada saat seseorang bertobat berseru kepada nama Tuhan (Kis. 22:16). Baptisan merupakan pengakuan yang terang-terangan di depan umum bahwa Kristus adalah Tuhan (Rm. 10:9-10). Akan tetapi sebelum mendapatkan baptisan seseorang harus bertobat (Kis. 2:38), dan memiliki iman (Kis. 2:41; 8:12, 37; 18:8; Gal. 3:26-27; Rm. 6:3-4, 1Ptr. 3:21), karena baptisan air tidak mengakibatkan penyatuan orang percaya itu dengan Kristus, tetapi mensyaratkan atau melambangkan. 22



b. Pentingnya Baptisan 1) Kristus dibaptis (Mat. 3:16) 2) Tuhan menyetujui murid-murid-Nya untuk membaptiskan (Yoh. 4:1-2) 3) Kristus memerintahkan supaya orang percaya dibaptiskan (Mat. 28:19) 4) Gereja mula-mula sangat mementingkan baptisan (Kis. 2:38, 41) 5) PB menggunakan baptisan untuk melambangkan kebenaran teologis. c. Cara Pembaptisan Dewasa ini terdapat tiga cara untuk membaptis orang: dipercik, dituangkan, dan diselamkan. Di dalam ketiga bentuk baptisan ini masih terdapat berbagai variasi, misalnya cara percik/tuang/selam sebanyak satu atau tiga kali, dan cara baptis selam ke belakang atau tegak ke bawah. 1) Dipercik Kelompok yang menyetujui dilakukannya baptisan percik mengemukakan argumen-argumen berikut:  Upacara pengudusan dalam PL biasanya dilakukan dengan cara pemercikan (Kel. 24:6, 7; Im. 14:7; Bil. 19:4, 8).  Pemercikan melambangkan penyucian (Yeh. 36:25).  Cara selam tidak mungkin dapat dilakukan dalam keadaan tertentu (Kis. 2:41), terlalu banyak orang (Kis. 8:38), terlalu sedikit air di padang gurun (Kis. 16:33), terlalu sedikit air di rumah.  Mayoritas gereja di dunia mempraktikkan baptisan percik. 2) Dituangkan/ dicurahkan Kelompok yang menyetujui dilakukannya baptisan tuang mengemukakan argumen-argumen berikut:  Penuangan menggambarkan dengan baik sekali tentang pelayanan Roh Kudus yang masuk ke dalam hidup orang percaya (Yl. 2:28; Kis. 27:1718).  Ungkapan ―ke dalam air‖. Jadi orang yang dibaptis bisa saja masuk ke air, tapi tidak di bawah permukaan air seluruhnya.  Lukisan di Katakombe menunjukkan baptisan dengan cara penuangan air ke atas kepala orang dari sebuah bejana dipegang. 3) Selam Kelompok yang berpegang pada baptisan selam mengemukakan argumenargumen berikut:  Penyelaman memang merupakan arti utama dari baptizo.  Penyelaman menggambarkan dengan tepat sekali arti baptisan dalam Roma 6:1-4, yaitu mati terhadap hidup lama, dan bangkit dalam kehidupan baru.  Penyelaman mungkin dilakukan dalam segala keadaan. Banyak kolam di Yerusalem sehingga mungkin saja 3000 orang dibaptis pada hari Pentakosta. Jalan ke Gaza itu sepi dan gersang, namun bukan berarti tidak ada air. Rumah sering memiliki kolam di luar rumah, dimana misalnya keluarga kepala penjara Filipi sangat mungkin telah dibaptis selam.  Baptisan proselit dilakukan dengan cara menyelamkan diri sendiri ke dalam air. Cara baptisan seperti ini yang mungkin dilakukan oleh gereja Kristen.  Penuangan air, bukan pemercikan, merupakan pengecualian terhadap penyelaman dan diizinkan dalam kasus penderita sakit. Hal ini disebut ―baptisan klinis‖.  Bahkan banyak teolog yang sekalipun tidak menganut baptisan dengan cara selam, menyatakan bahwa penyelaman merupakan praktik universal dalam 22



gereja pada zaman rasul.



23



Istilah ‗dibaptis‘ berarti ‗dicelupkan‘ yang merupakan arti utama dari kata Yunani ‗baptizo‘. Sehingga baptisan dengan cara diselamkan paling cocok dengan makna istilah itu. Arti baptisan sebagai lambang penyatuan dengan kematian, penguburan dan kebangkitan Kristus paling baik digambarkan dengan cara selam. Dengan diselamkan orang yang dibaptis akan merasakan ditenggelamkan yang berarti mati bersama Kristus, kemudian diangkat dari air yang berarti mengalami kehidupan baru dalam Kristus. 4) Baptisan Bayi Dewasa ini ada yang menentang dan yang menyetujui baptisan bayi dan anakanak. Pendapat dari kelompok yang menyetujui baptisan bayi dan anak-anak meliputi:  Sunat (Kol. 2:11-12): Dalam PL setiap bayi Israel disunat, maka dalam PB bayi orang percaya harus dibaptis. Upacara ini menunjukkan keanggotaan dalam perjanjian keselamatan dari Allah, jadi tidak perlu iman pribadi.  Pendapat histori: Gereja mula-mula mempraktikkannya. Namun fakta bahwa gereja mula-mula melakukan sesuatu tidak dengan sendirinya membenarkan hal itu.  Pendapat seisi rumah dibaptis (Kis 11:14; 16:15, 31), tentu termasuk anakanak. Kata ‗seisi rumah‘ belum tentu berarti bahwa bayi dibaptiskan, karena mereka yang dibaptis adalah mereka yang telah mendengar pemberitaan Firman Allah (Kis. 10:44) dan percaya (Kis. 16:31,34).  Baptisan bayi penting untuk menyucikan dosa asal. Ini terutama dipegang oleh Gereja Katolik Roma. Sedangkan pendapat dari kelompok yang menentang baptisan bayi dan anak-anak adalah:  Baptisan bayi dan anak-anak tidak ada dasarnya secara Alkitabiah. Alkitab hanya mencatat bahwa Yesus memberkati anak-anak tapi tidak membaptisnya (Mrk. 10:13-16).  Alkitab mengajarkan orang harus bertobat dan percaya Yesus dulu, baru dibaptiskan (Mat. 3:2-6; 28:19).  Simbolisme dalam Roma 6:3-6 tidak bisa dilakukan dengan bayi dan anakanak.  Baptisan merupakan upacara yang harus dijalani orang yang hendak masuk ke dalam suatu kelompok orang percaya, gereja.  Usia anak tidak pernah disebutkan di bagian manapun yang menyebutkan tentang baptisan seisi rumah. Tapi dikatakan bahwa semua yang dibaptis di dalam rumah itu menjadi percaya.  Penyerahan anak kepada Tuhan oleh orang tua mereka merupakan cara yang lebih dapat dipertanggungjawabkan daripada baptisan bayi. 5) Baptisan Ulang Hanya ada satu contoh dalam Kisah 19:1-5, orang yang sudah dibaptis oleh Yohanes Pembaptis, dibaptis oleh Paulus. Ini menunjukkan perlunya konseling bagi mereka yang telah dibaptis. Hal ini merupakan pendapat yang menentang baptisan bayi, karena mengapa membaptis bayi jika kemudian, setelah ia secara pribadi menerima Kristus, ia harus dibaptis kembali?



23



2.



Perjamuan Kudus a. Penetapannya Sakramen Kristen kedua ini diberi berbagai nama, antara lain: perjamuan Tuhan (1Kor. 11:20), pemecahan roti (Kis. 2:42) yang merupakan suatu istilah untuk suatu jamuan makan bersama, Perjamuan Kudus yang juga disebut ‗komuni‘, artinya persekutuan (1Kor. 10:16), dan juga sering disebut ‗ekaristi‘ yang merupakan istilah Yunani untuk pengucapan syukur sebelum memakan roti dan minum anggur. Baptisan hanya dilakukan satu kali saja, sedangkan Perjamuan Kudus dilakukan terus menerus. Perjamuan Kudus ditetapkan oleh Tuhan Yesus sendiri (Mat 26:2628), kemudian dipraktikkan oleh rasul-rasul dalam jemaat mula-mula (Kis. 2:42, 20: 7). Mengenai frekuensi (berapa sering) perjamuan kudus ini harus diadakan, Alkitab tidak memberi peraturan yang tegas. Namun sebaliknya selang waktu antara tiap perjamuan tidak terlalu dekat, agar jemaat bisa menghayati maknanya. b. Maknanya 1) Perjamuan Kudus merupakan peringatan akan Kristus. Yesus mengatakan ―… Perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku‖ (1Kor. 11:24). Maksud peringatan dalam ayat ini bukan sekadar peringatan akan kematian seorang syahid, tetapi peringatan akan Kristus sebagai pribadi yang hidup. Pentinglah bahwa orang-orang percaya abad pertama berkumpul pada hari pertama setiap minggu, yaitu hari kebangkitan, untuk memecahkan roti bersama (Kis. 20:7). Yesus harus diperingati sebagai pribadi yang hidup dan senantiasa hadir di antara umat-Nya (Mat. 28:20). 2) Perjamuan Kudus adalah tanda Perjanjian Baru. Tanda Perjanjian Baru tersebut adalah cawan. Cawan melambangkan darah yang dicurahkan oleh Tuhan kita untuk mengesahkan Perjanjian Baru itu. Yesus mengatakan, ―Cawan ini adalah Perjanjian Baru oleh darah-Ku yang ditumpahkan bagi kamu‖ (Luk. 22:20). Dengan makan dan minum unsurunsur Perjamuan Kudus kita diingatkan kembali akan pengampunan sempurna yang disediakan bagi kita. 3) Perjamuan Kudus mengumumkan kematian Kristus. Paulus menulis: ―Sebab setiap kali kamu makan roti dan minum cawan ini, kamu memberitakan kematian Tuhan sampai Ia datang‖ (1Kor. 11:26). Pada saat orang-orang percaya berkumpul sebagai peringatan akan Kristus, mereka secara aktif mengumumkan kematian Kristus kepada dunia. 4) Perjamuan Kudus adalah nubuat mengenai kedatangan Kristus yang kedua kali. Upacara ini harus dilaksanakan sampai Kristus datang kembali (1Kor. 11:26). Upacara ini bukan saja melihat ke belakang tetapi juga ke depan kepada kedatangan-Nya kembali untuk menjemput umat-Nya (Mat. 26:29). 5) Perjamuan Kudus adalah persekutuan dengan Kristus dan dengan umat-Nya. Ini merupakan saat-saat pribadi ketika orang-orang yang telah ditebus berkumpul sekeliling Yesus Kristus untuk bersekutu. Meja perjamuan ini mengingatkan orang-orang yang berbakti. Kita duduk pada perjamuan Tuhan bukan pada perjamuan roh-roh jahat (1Kor. 10:21). Kristus adalah penjamu yang tidak kelihatan dalam perjamuan itu. Kristus hadir dalam perjamuan itu. c. Pandangan Mengenai ―Roti‖ dan ―Anggur‖ 1) Pandangan Gereja Katolik Roma Menurut Ajaran Gereja Roma Katolik dalam misa unsur-unsur roti dan anggur dikuduskan oleh imam, yang menurut peraturan sudah ditahbiskan dalam garis keturunan dari para rasul. Dengan demikian, menurut pandangan Katolik, roti 23



dan anggur berubah menjadi tubuh dan darah Kristus. Memang rasa dan bentuknya tetap sama, tetapi substansinya atau sarinya tidak lain dari tubuh dan darah Kristus sebenarnya. Secara teknis ini dikenal dengan nama ‗transubstansiasi‘. Sebagai pengakuan akan hal ini, imam mengangkat hosti (Latin. ‗hostia‘ artinya kurban persembahan) untuk disembah oleh jemaat. Mereka yang mengambil bagian dalam sakramen dikatakan telah dijamu dari tubuh dan darah Kristus sendiri. Dasar pandangan ini berasal dari filsuf Yunani, Aristoteles, dan menuruti kerangka acuan yang gagasannya asing sekali bagi seorang Yahudi seperti Yesus. Lagi pula pandangan ini mengaburkan, bahkan menentang, penegasan yang sangat menentukan bahwa satu-satunya kurban pendamaian yang berlaku sudah dipersembahkan sekali untuk selama-lamanya di Golgota (Ibr. 7:27; 9:12; 10:10). Selanjutnya perkataan bahwa imam mempersembahkan Kristus di mezbah kedengaran seperti menghina bagi orang yang akrab dengan Alkitab. 2) Pandangan Gereja Lutheran Pandangan ini lebih dikenal dengan istilah ‗konsubstansiasi‘, yang merupakan penolakan Luther terhadap ajaran Katolik. Orang yang mengambil bagian dalam perjamuan Kudus akan makan dan minum tubuh dan darah Kristus yang sesungguhnya di dalam, bersama-sama dan di bawah unsur roti dan anggur itu. Unsur-unsur itu sendiri tetap tidak berubah, tetapi hal memakan dan meminumnya setelah doa pengucapan syukur itu menyampaikan Kristus kepada orang yang makan, bersama-sama dengan unsur-unsur itu. Hal ini dianggap sebagai benar-benar makan dan minum dari Kristus. Dengan demikian Kristus benar-benar hadir dalam perjamuan, dilokalisasi dalam unsur-unsur roti dan anggur yang tidak berubah sifatnya. 3) Pandangan Zwingli Menurut pandangan ini perjamuan hanya bersifat simbolis, perjamuan kudus hanya merupakan suatu tanda peringatan saja. Sakramen ini mengingatkan jemaat akan apa yang dilakukan Kristus baginya di kayu salib dan dia diajak untuk kembali menyerahkan hidupnya kepada Allah dalam terang salib. Kristus hadir hanya dengan pengertian bahwa Ia selalu hadir dengan orang percaya melalui Roh Kudus yang mendiami manusia. Pandangan ini menolak kehadiran jasmani Kristus di dalam unsur-unsur itu. 4) Pandangan Calvin Pandangan aliran Calvin adalah di antara konsubstansiasi dan peringatan. Calvin mengemukakan bahwa Kristus benar-benar menjadi jamuan, kalau peserta perjamuan datang dengan iman yang tulus. Kristus seutuhnya daging maupun roh, yang dijamukan. Namun penekanan jatuh pada segi spiritual dan mistik dari persekutuan dengan Kristus melalui Roh Kudus. Oleh Roh Kudus, gereja mengalami persekutuan dalam perjamuan dengan kepala gereja yang dimuliakan, Tuhannya, dan makan dari-Nya untuk memupuk imannya. Gereja reformasi menerima pandangan Calvin yang mengajarkan bahwa walaupun roti dan anggur hanya merupakan lambang, namun secara rohaniah Kritsus hadir dalam perjamuan kudus. Dalam Perjamuan Kudus, yang kita makan adalah roti dan anggur biasa, namun melalui sakramen ini kita menghayati kehadiran Kristus di tengah umat-Nya yang mengakibatkan terjadinya persekutuan dengan Dia.



23



d. Persyaratannya 1) Lahir baru Orang yang belum bertobat, belum lahir baru, tidak boleh mengambil bagian dalam Perjamuan Kudus. Hanya orang yang bertobat dan percaya yang boleh menerima Perjamuan Kudus (Kis. 2:37-41; Mat. 26:26-28; 1Kor. 11:29). 2) Pengudusan sebelum mengambil bagian Kita harus menguji diri sebelum mengikuti Perjamuan Kudus (1Kor. 11:27- 32). Jika ada dosa, maka kita perlu segera mengakui dosa dan minta pengampunan dari Tuhan, dan memperbaharui komitmen kita di dalam Tuhan. 3) Keanggotaan dalam jemaat Perjamuan Tuhan merupakan upacara dilakukan oleh jemaat-jemaat Kristus. Jadi keanggotaan dalam jemaat mendahului pengikutsertaan dalam Perjamuan Kudus. Orang percaya yang belum bertobat sehingga masih terkena tindakan disiplin tindakan disiplin tertentu dilarang mengikuti Perjamuan Kudus. Orang percaya yang belum bertobat sehingga masih terkena tindakan disiplin tertentu dilarang mengikuti perjamuan (1Kor. 5:11-13; 2Tes. 3:6, 22:15).



23



XIV.



ANGELOLOGI: Pengajaran Tentang Malaikat A. Pengertian Malaikat Ada sejumlah kata yang berbeda, yang digunakan di Alkitab untuk menjelaskan keberadaan malaikat. Pertama kata Ibrani ―malak‖ berarti ―utusan‖; ditujukan pada utusan manusia (1 Raj. 19:2) atau utusan ilahi (Kej. 28:12). Arti dasar dari kata itu adalah ―ia yang diutus‖. Sebagai utusan ilahi, malaikat adalah ―keberadaan surgawi yang ditugaskan oleh Allah untuk melaksanakan perintah-perintah tertentu.‖ Kata ini muncul 103 kali di Perjanjian Lama. Kata Yunani angelos muncul 175 kali di Perjanjian Baru; namun kata yang ditujukan untuk manusia hanya 6 kali. Kata angelos sama dengan kata Ibrani malak; kata itu juga berarti ―utusan … yang berbicara dan bertindak atas nama orang yang mengutus dia‖. Kedua ―Putera Allah.‖ Malaikat juga disebut ―putera Allah‖, mereka adalah putera Allah yang diciptakanNya (Ayb. 1:6; 38:7). Ketiga ―Tentara Surgawi‖. Malaikat juga disebut ―tentara‖, yang dapat dimengerti sebagai tentara surgawi (Kej 32:2; I Raj 22:19). Frasa ini digunakan untuk menjabarkan para malaikat sebagai ―tentara surgawi‖ dan sebagai jutaan keberadaan surgawi yang mengelilingi Allah disebut ―bala tentara Allah‖. Semua agama memiliki konsep tentang Malaikat, konsep malaikat menurut Akitab adalah maskulin (laki-laki) dan ini bisa berbeda dengan konsep agama lain. 1. Dalam Perjanjian Lama. PL menjelaskan bahwa malaikat sebagai makhluk yang nyata, berwujud, sungguhsungguh ada (real), bukan khayalan. Dalam Pentateukh terdapat 34 kali menampakkan diri secara nyata yang bertugas sebagai pesuruh atau utusan. Contoh: a. Kej 18 – Abraham bercakap-cakap dengan malaikat. b. 2 Sam 24:16 – seorang malaikat menjalankan hukuman atas Israel setelah Daud melakukan sensus/penghitungan penduduk. c. Yes 6:2 – Serafim dilihat oleh Yesaya. d. Yeh 10:1-3 – Kerub e. Dan 9:20-27 – Gabriel f. Dan 10:13; 12:1 – Mikhael g. Zakharia 1 – agen-agen Allah h. Maz 34:7-8; 91:11 – abdi-abdi Allah yang menyembah Dia dan melepaskan umatNya dari kerugian/ kerusakan atau kejahatan. 2. Dalam Perjanjian Baru. Para penulis PB menghubungkan malaikat dengan kelahiran, kehidupan dan kebangkitan serta kenaikan Yesus Kristus ke Surga (Mat 2:19; Mrk 1:13; Luk 2:13; Yoh 20:12; Kis 1:10-11. Dalam Kis 5:19; 12:5-11 malaikat memberi pertolongan pada hamba-hamba Allah (membuka pintu penjara). Dalam Kis 8:26; 10:1-7 malaikat Tuhan memimpin Filipus dan Kornelius dalam pelayanan. Dalam Kis 27:23-25 seorang malaikat meneguhkan Paulus waktu kapal yang ditumpangi dilanda badai. Dalam suratsurat Paulus misalnya Gal 3:19; 1 Tim 5:21; Ibr 1:4; 1 Ptr 1:12; Yud 6; banyak ditemukan pernyataan tentang malaikat dan banyak acuan juga ditemukan di kitab Wahyu. B. Penciptaan Malaikat Para Malaikat adalah mahluk yang di ciptakan (Maz 148:5). Ini berarti bahwa mereka tidak berkembang dari bentuk kehidupan yang lebih rendah atau yang lebih sederhana. Hal ini di kuatkan oleh kenyataan bahwa Malaikat-malaikat itu tidak berketurunan (Mat 22:30). Ketika di ciptakan mereka di ciptakan sebagai Malaikat. Secara khusus, malaikat di ciptakan oleh Kristus (Kol 1:16). Alkitab tidak menyatakan secara pasti kapan malaikat di ciptakan. Pernyataan tentang penciptaan di Kolose 1:16 menunjuk pada penciptaan 23



malaikat yang terjadi hanya satu kali; tindakan penciptaan tidak berlangsung terus. Karena



23



malaikat tidak mampu untuk beranakcucu, jumlah mereka tidak berubah. Jumlah mereka dalam penciptaan ―beribu-ribu‖ (Ibr 12:22). Meskipun istilah myriads secara harafiah berarti sepuluh ribu, namun di sini berarti ―ribuan yang tidak terhitung‖ (lihat juga Why 5:11). Pengulangan beribu-ribu di Wahyu 5:11 menyiratkan jumlah malaikat yang tidak terhitung. Malaikat – malaikat itu hadir ketika dunia di ciptakan (Ayub 38:7). Jadi tentulah mereka di ciptakan sebelum penciptaan dunia. Keadaan malaikat pada waktu diciptakan adalah: 1. Kudus Pada mulanya Malaikat itu di ciptakan kudus. Allah menyatakan bahwa ciptaannya baik (Kej 1:31). Dan memang ia tidak dapat menciptakan dosa. Bahkan setelah dosa masuk ke dalam dunia, Malaikat Allah yang baik, tidak memberontak kepadaNya, di sebut kudus (Mark 8:38). Ini adalah malaikat-malaikat pilihan (1 Tim 5:21) yang sangat berbeda dengan malaikat-malaikat jahat yang mengikuti setan dalam pemberontakannya melawan Allah (Mat 25:41). Di samping di ciptakan kudus, semua malaikat di kelilingi kekudusan. Pencipta mereka penuh kekudusan. Suasana mereka tinggal dan tempat melayani, sebelum setan jatuh adalah ke dalam dosa adalah tanpa cacat dan noda dosa. 2. Makhluk Para Malaikat adalah makhluk dan bukan pencipta namun mereka adalah suatu golongan makhluk yang terpisah dan berbeda, misalnya terpisah dan berbeda dari manusia (1 Kor 6:3; Ibr 1:14). Sebagai makhluk, kekuasaan, pengetahuan, dan kegiatan mereka terbatas (1Pet. 1:11-12; Wah 7:1). Seperti semua mahluk yang bertanggung jawab, para malaikat pun akan tunduk kepada pengadilan (1 Kor. 6:3; Mat 25:41). Penciptaan malaikat tertera dalam Kolose 1:16, segala sesuatu telah diciptakan Allah di Surga dan dibumi. Di Surga ada Allah dan malaikat. a. Waktu penciptaan sebelum penciptaan dunia. Sebelum bumi diciptakan malaikat sudah diciptakan (Ayub 38:6,7) Anak Allah yang dimaksud ialah malaikat sebab pada waktu itu bumi belum diciptakan. Ayat 6 berbicara tentang penciptaan alam semesta. b. Keadaan malaikat diciptakan Allah. Kedaaanya suci (Maz 148:2-5). Keadaan suci ini bisa di lihat dari Lucifer (Yeh 28:11-15) ―Engkau Lucifer tidak bercela dalam tingkah lakumu sampai terdapat kecurangan padamu (kejatuhan)‖. Keadaan Malaikat suci karena di ciptakan di sorga. C. Doktrin Malaikat Dalam Sejarah Gereja Pada sepanjang sejarah gereja perhatian terhadap doktrin malaikat begitu bervariasi, kadang-kadang terdapat perhatian yang sungguh-sungguh terhadap doktrin ini tetapi pada waktu lain kepercayaan kepada malaikat dianggap sebagai sisa-sisa dari cara berpikir yang pra-ilmiah serta tidak kritis. Di abad ke dua para apologet tampaknya telah memberikan kedudukan hampir setara dengan Allah kepada malaikat. Pada zaman bapa-bapa gereja beberapa dari malaikat-malaikat dianggap baik, dan beberapa yang lain dianggap jahat. Malaikat yang baik itu dipercaya sebagai pribadi-pribadi yang mempunyai kebebasan moral, terikat pada pelayanan yang penuh sukacita bagi Allah dan diberi tugas oleh Allah untuk melayani kesejahteraan manusia. Menurut sebagian bapa-bapa gereja abad mulamula para malaikat yang baik itu mempunyai tubuh spiritual. Keyakinan umum mengatakan bahwa semua malaikat itu diciptakan dalam keadaan baik, tetapi beberapa dari mereka menyalahgunakan kebebasan mereka dan telah jatuh di hadapan Allah. Iblis, yang asal mulanya adalah malaikat dengan derajat yang tinggi, dianggap sebagai kepala mereka. Penyebab kejatuhannya adalah karena kesombongan dan ambisinya yang berdosa. Sejalan 23



dengan pendapat umum bahwa malaikat-malaikat yang baik melayani kebutuhan kesejahteraan orang-orang percaya, istilah khusus tentang malaikat penjaga bagi gerejagereja dan manusia secara individual sangat dipercaya oleh sebagian orang. Berbagai macam bencana dan kesulitan, seperti sakit penyakit, kecelakaan, dan kerugian sering dianggap sebagai pengaruh jahat dari malaikat-malaikat yang jahat. Ide tentang hirarki malaikat telah lama dikemukakan oleh Clement dari Alexandria, tetapi sama sekali tidak dibenarkan untuk menyembah kepada malaikat. Di abad pertengahan agama Kristen terlibat dalam diskusi yang luas tentang malaikat. Dorongan utama datang dari karya-karya penulis abad kelima atau abad keenam yang mempunyai nama samaran Dionisius, anggota Aeropagus yang telah dibuat bertobat oleh Paulus di Atena (Kis. 17:34). Dionisisus membagi malaikat menjadi tiga golongan yaitu: (1) takhta, kerub dan serafim; (2) kekuasaan, kerajaan, dan penguasa; (3) pemerintah, penghulu-penghulu malaikat, dan malaikat. Tingkat yang pertama dianggap sebagai para malaikat yang sangat dekat dengan Allah; yang kedua dianggap mendapat pengaruh dari yang pertama; dan yang ketiga dipengaruhi oleh yang kedua. Agustinus menekankan bahwa para malaikat yang baik sangat dihargai oleh ketaatan mereka dengan jaminan kepastian bahwa mereka tidak akan pernah jatuh. Kesombongan tetaplah dianggap sebagai penyebab kejatuhan Iblis, tetapi pendapat bahwa malaikat-malaikat yang lain jatuh sebagai akibat nafsu mereka terhadap anak-anak perempuan manusia, kendatipun masih dipercaya oleh sebagian orang, perlahan-lahan makin menghilang karena pengaruh eksegesis yang lebih akurat dari Kej 6:2. Suatu pengaruh yang baik dikatakan berasal dari malaikat yang tidak jatuh, sedangkan malaikat yang jatuh dalam dosa dianggap merongrong hati manusia, sebagai suatu perangsang untuk menjadi bidat, dan juga para malaikat yang jatuh dalam dosa itu dianggap membawa penyakit yang mengerikan serta bencana yang lain. Kecenderungan-kecenderungan politeistik yang masih dibawa oleh orang-orang yang semula politeis tetapi kemudian bertobat menjadi Kristen membawa suatu pengaruh yang cenderung menyembah kepada malaikat. Penyembahan semacam itu sangatlah dikutuk oleh Konsili Laodekia dalam abad ke-4. Pemikiran abad pertengahan yang belakangan sangat tertarik pada malaikat. Tetapi masih ada sebagian orang yang cenderung mengasumsikan bahwa malaikat mempunyai tubuh spiritual, tetapi kemudian timbul pendapat yang mengatakan bahwa malaikat itu tidak mempunyai tubuh. Penampakan-penampakan malaikat dijelaskan dengan mengasumsikan bahwa dalam peristiwa-peristiwa seperti itu para malaikat mengambil bentuk tubuh jasmani yang sementara untuk tujuan pewahyuan. Beberapa hal pokok diperdebatkan di antara para penganut Skolastik. Misalnya bahwa penciptaan dari para malaikat itu dianggap bersamaan dengan penciptaan dunia materi. Sedangkan orang lain lagi berpendapat bahwa para malaikat itu diciptakan dalam keadaan anugerah, tetapi pendapat yang lebih umum mengatakan bahwa sesungguhnya para malaikat itu hanya diciptakan dalam suatu keadaan yang sempurna secara natural saja. Meskipun seluruh penganut Skolastik setuju bahwa pengetahuan yang dimiliki para malaikat itu terbatas, golongan Thomis dan Skotis sangat berbeda pendapat dalam hal natur dari pengetahuan para malaikat itu. Diakui oleh semuanya bahwa malaikat memperoleh pengetahuan yang diserapkan pada mereka ketika mereka diciptakan, tetapi Thomas Aquinas menyangkal pendapat ini, dalam karyanya Summa Contra Gentiles Thomas Aquino berusaha membuktikan berdasarkan akal tentang keberadaan malaikat, sedangakan Duns Scotus mengatakan bahwa para malaikat memperoleh pengetahuan melalui aktifitas intelektual mereka sendiri. Thomas Aquinas percaya bahwa pengetahuan para malaikat adalah intuitif semata-mata, sedangkan Duns Scotus menyebutkan bahwa pengetahuan malaikat itu bisa 23



saja berubah-ubah. Pendapat tentang malaikat penjaga sangat disukai selama Abad pertengahan. Zaman Reformasi, Calvin menekankan bahwa setan ada di bawah pengawasan Allah dan bahwa kendati pun Iblis kadang-kadang dipakai sebagai alat Tuhan, Iblis itu tetap hanya dapat bekerja dalam batasan-batasan yang telah ditentukan. Para teolog Protestan pada umumnya menganggap Iblis atau setan sebagai keberadaan roh yang murni, walaupun Zanchius dan Grotius masih masih menyebut mereka mempunyai tubuh. Pendapat umum mengenai karya dari para malaikat yang baik adalah bahwa karya mereka itu adalah untuk melayani para ahli waris keselamatan. Tidak ada kesepakatan umum berkenaan dengan eksistensi dari malaikat penjaga. Sebagian orang mendukung pendapat ini, sedangkan yang lain menolaknya, sedangkan kelompok lain menolak untuk memasukkan diri mereka dalam golongan yang percaya tentang hal ini. Pengakuan iman Belgia menyebutkan dalam bagian XII yang berkaitan dengan penciptaan sebagai berikut : ―Ia juga menciptakan para malaikat yang baik, sebagai utusanNya dan untuk melayani orang pilihanNya; sebagian dari para malaikat itu jatuh dari kemuliaan yang telah diciptakan Tuhan bagi mereka, sehingga mereka masuk dalam kemurkaan yang kekal; dan oleh anugerah Allah yang lain tetaplah setia dan tetap dalam keadaan mereka yang mula-mula. Setan dan roh-roh jahat sangatlah rusak sehingga mereka adalah musuh Allah dan hal yang tertinggi dari kuasa mereka, sebagai pembunuh yang menunggu untuk menghancurkan gereja dan para anggotanya, dan oleh kelicikan mereka untuk menghancurkan semua; dan oleh kejahatan mereka sendiri mereka masuk ke dalam murka kekal, yang setiap hari menantikan kehancuran mereka yang mengerikan.‖ Saat ini. Roma Katolik biasa menganggap para malaikat sebagai roh yang murni. Sebagian orang Protestan seperti Emmons, Ebrard, Kurdtz, Delitzch, dan yang lainnya masih menganggap bahwa malaikat mempunyai tubuh khusus. Akan tetapi sebagian besar kaum Protestan masih mempunyai pandangan yang berbeda. Swedenborg percaya bahwa seluruh malaikat aslinya adalah manusia dan ada dalam bentuk yang mempunyai tubuh. Posisi mereka dalam dunia malaikat tergantung pada hidup mereka ketika masih dalam dunia. Kelompok Rasionalisme abad 18 menyangkali eksistensi malaikat. Sebagian teolog liberal menganggap perlu untuk mempertahankan pendapat fundamental yang dinyatakan dalam doktrin tentang malaikat. Para teolog liberal itu melihatnya sebagai pernyataan simbolik dari semangat melindungi dan pertolongan Allah. Dalam bagian terakhir abad ke-20 terdapat kehidupan kembali kepercayaan pada malaikat dalam satu bidang yang agak terbatas yaitu kegiatan malaikat-malaikat yang jahat dan juga disisi lain para teolog memberi perhatian religius yang luas terhadap malaikat yang baik. D. Sifat malaikat 1. Bersifat Pribadi. Berarti mempunyai eksistensi seperti manusia . Yang di maksudkan ialah bahwa malaikat-malaikat itu mempunyai eksistensi seperti manusia, memiliki sifat atau keadaan seperti manusia. Segi-segi penting dari suatu pribadi meliputi kecerdasan, perasaan dan kemauan. Hal ini juga di miliki oleh malaikat yang jahat. Contoh: a. Sama-sama memiliki kecerdasan. (Mat 8:29, 2 Kor 11:13, 1Pet 1:12) b. Sama- sama memiliki perasaan (Luk 2:13, Yak 2:19, Wah 12:17). c. Sama-sama mempunyai kemauan (Luk 8:28-31; 2 Tim 2:26; Yud 1:6) Oleh karena itu mereka dapat di katakan pribadi-pribadi. Kenyataan mereka tidak punya tubuh jasmani tidaklah mempengaruhi mereka sebagai pribadi-pribadi. Dalam hal pengetahuan mereka di batasi sebagai makhluk, ini berarti mereka 23



tidak mengetahui segala sesuatu seperti Allah. Namun pengetahuan mereka melebihi manusia. Hal ini mungkin di sebabkan oleh tiga alasan: 1) Para malaikat di ciptakan sebagi suatu golongan makhluk yang lebih tinggi dari pada manusia di alam semesta 2) Para malaikat mempelajari Alkitab lebih cermat dari manusia dan memperoleh pengetahuan dari Alkitab (Yak 2:19; Wah 12:12) 3) Malaikat–malaikat mendapatkan pengetahuan melalui pengamatan yang lama terhadap kegiatan–kegiatan manusia. Berbeda dengan manusia, para malaikat tidak harus mempelajari masa lampau, mereka telah mengalaminya. Oleh sebab itu, mereka mengetahui bagaimana mahluk lain telah bertindak dan bereaksi dalam situasi- situasi tertentu dan dapat meramalkan dengan lebih teliti bagaimana kita bereaksi dalam situasi yang serupa. Pengalaman-pengalaman dalam umur panjang memberi mereka lebih banyak pengetahuan. 2. Malaikat adalah roh (Ibr 1:13,14) Malaikat-malaikat adalah makhluk-makhluk yang bersifat roh (tidak memiliki tubuh dan daging). Sering orang membayangkan bahwa malaikat memiliki tubuh yang ringan dan bisa dilihat. Tetapi pengertian itu salah karena didalam Alkitab malaikatmalaikat disebut dengan kata ―pneumata‖ (roh). Biasanya mereka menampakkan diri sebagai laki-laki. Dalam penglihatan-penglihatan malaikat/ makhluk surgawi tampak dalam berbagai penampilan yang ―aneh‖ (Wah.10:1-2; Dan. 10:5-7). Yesaya melihat malaikat bersayap (Yes. 6:2,6; Yeh. 1:5-10). Walau Malaikat adalah roh ia juga dapat menampakan diri dalam alam nyata. Ia dapat hidup dalam dua alam: a. Alam super natural b. Alam natural Kis 12:7- malaikat menampakan diri pada Petrus, juga dalam bagian lain menampakkan diri kepada Abraham dan Lot. c. Tidak Kawin atau berkembang biak Jumlah mereka tidak bertambah banyak. Tidak ada tambahan bayi malaikat (Mat. 22:30; Mrk 12:25; bnd Kej. 18:1-2; Zakh. 5:9) dan tidak ada kematian malaikat artinya malaikat bersifat kekal (Luk. 20:36). d. Mereka adalah makhluk yang lebih tinggi dari pada manusia (Ibr 2:7-9). 1) Mereka lebih kuat dari manusia, tapi tidak maha kuasa (Maz 103:20; 2 Ptr. 2:11). 2) Mereka lebih tahu dari manusia dalam pengetahuan, tapi tidak maha tahu (2 Sam. 14:20; Mat. 24:36). 3) Mereka lebih mulia dari manusia, tapi tidak maha hadir (Daniel 9:21-23, 10:10-14). e. Mereka pada mulanya adalah makhluk yang suci (Yudas 6) : - segala sesuatu baik (Kej 1:31); sejumlah tertentu terpilih ( 1 Tim 5:21) dan yang lain berbuat dosa (2 Ptr 2:4).



24



E. Organisasi Malaikat Kita tidak dapat mempelajari perihal malaikat di dalam Alkitab tanpa menyadari adanya tingkatan-tingkatan di antara makhluk surgawi ini. Mereka diorganisasikan menurut tingkatan kekuasaan dan kemuliaan. Ahli-ahli teologia abad pertengahan menyimpulkan bahwa malaikat terbagi ke dalam sepuluh tingkat. Kendati kita tidak dapat memastikan, apakah pembagian tingkatan itu benar, setidak-tidaknya kita dapat yakin bahwa para malaikat berbeda dalam tingkat kekuasaannya. Beberapa dari mereka memiliki kekuasaan yang tidak dimiliki oleh yang lainya. Alkitab sendiri menyebutkan kelompok-kelompok khusus, setidak-tidaknya ada lima posisi utama di antara makhluk-makhluk ini yaitu: tahta (throne), dominion (kuristetes), kerajaan (archai), berkuasa (eksousiai) dan kekuasaan (dunameis). Istilah tahta berbicara tentang yang duduk diatasnya, dominion tentang yang menguasai, kerajaan tentang yang memerintah, berkuasa tentang mereka yang terlibat bertanggungjawab dalam kerajaan, dan kekuasaan tentang mereka yang melaksanakan kekuasaan. Alkitab juga berbicara tentang ―majelis‖ dan ―dewan‖ malaikat (Maz. 89:6-8), tentang organisasi mereka untuk peperangan (Why. 12:7), dan tentang seorang raja yang berkuasa atas belalang-belalang roh jahat (Why. 9:11). Mereka juga diberi klasifikasi pemerintahan yang menunjukkan organisasi dan penggolongan (Ef. 3:10, malaikatmalaikat yang baik; dan Ef. 6:12, malaikat-malaikat yang jahat). Dari sini kenyataan ini jelas bahwa Allah telah mengorganisasikan malaikat baik malaikat pilihan maupun yang jahat. (Ryre:1991). Jumlah mereka sangat banyak Ibr. 12:22, beribu-ribu, berlaksa-laksa, beribu ribu laksa (Why 5:11); dalam Mat 18:10 secara tidak langsung menyebutkan jumlah mereka sama dengan jumlah manusia (?). 1. Penggolongan Malaikat: a. Penghulu malaikat – hanya satu, yaitu Mikhael (Yud 9; 1 Tes 4:16); - Dalam Daniel 10:13 ada malaikat-malaikat yang berkedudukan tinggi; - Daniel 10:21; 12:1 ada malaikat pelindung Israel; - Dalam Why 12:7 bala tentara malaikat yang mengalahkan Setan dan roh-roh jahat. b. Pemimpin-pemimpin terkemuka (Dan 10:13); - Dalam kitab Henokh (Apokripa), Mikhael, Gabriel, Rafael, Uriel disebut sebagai 4 (empat) 1) Malaikat yang berkuasa atas api (Why 14:18) 2) Malaikat yang berkuasa atas air (Why 16:5) 3) Malaikat yang berkuasa atas jurang maut (Why 9:11) 4) Malaikat yang berkuasa mengikat setan (Why 20:1-2) c. Malaikat yang berhubungan dengan pelaksanaan hukuman-hukuman yang akan datang (Why 8-9, 16) d. Malaikat-malaikat ketujuh jemaat dalam Why 2-3; Why 1:16,20). e. Malaikat Yahweh (Christophany) – Kristus menjelma sebelum inkarnasi (PL) dalam Kej 16:7-12; 21:17-18; 22:11-18; Kel 3:2; Hak 2:1-4; 5:23; 6:11-24; 13:3-22; 2 Sam 24:16; Zak 1:12; 3:1; 12:8). F. Pelayanan Malaikat Tidak kurang dari 273 referensi dalam Alkitab berkenaan dengan malaikat sebagian besar berkaitan dengan aktifitas mereka. Pelayanan mereka kepada Allah mengambil tempat penting dari pada kegiatan yang berhubungan dengan warga bumi. Para malaikat adalah pelayan-pelayan Allah (Ibr 1:14): 1. Dalam hubungannya dengan Allah: a. Memuji-muji (Maz 148:1-2; Yes 6:3). b. Menyembah (Ibr 1:6; Why 5:8-13) c. Bersukacita atas apa yang dikerjakan Allah (Ayb 38:6-7). 24



2.



3.



4.



5.



6. 7.



8.



d. Melayani Allah (Maz 103:20; Why 22:9). e. Menghadap Allah (Ay 1:6; 2:1). f. Alat untuk melaksanakan hukuman Allah (Why 7:1; 8:2). Hubungan dengan zaman baru: a. Ikut memuji Allah ketika dunia diciptakan (Ayb 38:6-7). b. Terlibat dalam memberikan Hukum Taurat (Gal 3:19; Ibr 2:2). c. Aktif dalam kedatangan Kristus yang pertama (Mat 1:20; 4:11). d. Aktif selama tahun-tahun permulaan Gereja (Kis 8:26; 10:3,7; 12:11). e. Akan terlibat di sekitar kedatangan Kristus kedua kali (Mat 25:31; 1 Tes 4:1). Hubungan dengan pelayanan Kristus: a. Kelahiran Kristus : - nubuatan (Mat 1:20; Luk 1:26-28); - berita (Luk 2:8-15). b. Selama hidup Kristus: - peringatan supaya Yusuf dan Maria pergi ke Mesir (Mat 2:13-15); - bimbingan supaya kembali ke dari Mesir ke Israel (Mat 2:19-21). c. Pelayanan: - waktu dicobai (Mat 4:11; - di Getsemani (Luk 22:43). d. Pembelaan atas Yesus kalau Dia mau ketika ditangkap (Mat 26:53). Sesudah kebangkitan: a. Menggulingkan batu (Mat 28:1-2). b. Memberitakan kebangkitan Yesus kepada perempuan-perempuan (Mat 28:5-6; Luk 24:5-7). c. Kenaikan ke Surga (Kis 1:10-11). Hubungan dengan kedatangan Kristus kedua kali: a. Pengangkatan (1 Tes 4:16). b. Saat kedatangan kedua kali (Mat 25:31; 2 Tes 1:7). c. Pengadilan saat hukuman (Mat 13:39-40). Hubungan dengan orang fasik: a. Memberitahukan hukuman yang akan datang (Kej 19:13; Why 14:6-7; 19:17-18). b. Memisahkan orang-orang fasik dengan orang benar (Mat 13:39-40). Hubungan dengan Gereja: a. ―Penonton‖ (1 Kor 4:9b). b. Menolong orang percaya (Ibr 1:14). c. Terlibat dalam menyampaikan dan mengungkapkan arti kebenaran yang berfaedah (Dan 7:15-27; 8:13-26; 9:20-27; Why 1:1; 22:6,8). d. Permohonan Doa (Kis 12:5-10). e. Keselamatan/menolong memenangkan orang bagi Kristus (Kis 8:26; 10:3). f. Memperhatikan orang percaya dalam hal keadaan, pekerjaan, penderitaan (1 Kor 4:9; 11:10; Ef 3:10; 1 Ptr 1:12). g. Memberi dorongan/membersarkan hati saat bahaya (Kis 27:23-24). h. Kehadiran pada saat kematian (Luk 16:22) Pelayanan – Pelayanan Khusus a. Mengumumkan suatu hal yang akan terjadi (Kej. 18:9; Hk. 13:2-24; Luk. 1:13, 30; 2:8-15; Dan. 8:19 dan dalam Kitab Wahyu dinyatakan zaman akhir. b. Memimpin dan memberi petunjuk (Kej. 24:7,40; 28:12-15; Kel. 14:19 bnd. Kel. 23:20; Bil. 20:16). Petunjuk kepada orang-orang: Yusuf suami maria (Mat. 1:20), Kornelius agar menemui Petrus (Kis. 10:3-5), Filipus agar meninggalkan Samaria (Kis. 8:26), menerangkan visi penglihatan (Dan. 7:16; Zakh. 1:9,19; dan Why. 17:7). c. Menjaga dan melindungi (Kej.32:24; Kel.14:19; Maz. 103:20; 34:7-8). d. Menolong pada saat genting/kritis (Kej. 32:24; Kel. 3:7; Luk. 22:43; Kis. 5:19). e. Membantu dalam penghakiman (Mat. 24:31; 25:31; Why. 18:1,24).(Ryrie:1991). 24



XV.



Demonologi: Pengajaran Tetang Setan A. Doktrin Setan 1. Pengertian Setan/Iblis Setan atau Iblis merupakan suatu pribadi jahat yang memiliki kuasa supranatural atas kosmos. Menurut sejarahnya, setan (dalam bahasa Latin disebut Lucifer) adalah penghulu malaikat yang memberontak kepada Tuhan. Sejak kekal, sebelum Adam dan Hawa diciptakan, Tuhan memerintah bersama para malaikatnya. Pemberontakan Lucifer terlihat dari keinginannya untuk menjadi penguasa yang melampaui Tuhan. Hal itu terungkap dari kata-kata ‖aku hendak‖ seperti dicatat oleh nabi Yesaya (Yes 14:13-14): aku hendak naik ke langit; aku hendak mendirikan tahtaku mengatasi bintang-bintang; aku hendak duduk di atas bukit pertemuan jauh di sebelah utara; aku hendak naik mengatasi ketinggian awan-awan; aku hendak menyamai Yang Mahatinggi. Sebelum jatuh dalam dosa pemberontakan, Lucifer memiliki kepribadian yang sangat luar biasa. Menurut Ryrie (1991), Yehezkiel membandingkan kelebihan raja Tirus dengan kelebihan Lucifer sebelum kejatuhannya (Yeh 28:12-15). Lucifer memiliki kesempurnaan hikmat dan keindahan, tempat tinggal yang mulia, kemegahan busana, fungsi yang hebat, dankesempurnaan integritas yang tak bercela. Karena memberontak, Tuhan menghukum Lucifer dan melemparkannya ke bumi. Ia jatuh seperti kilat dari langit (Luk 10:18). Dalam kejatuhannya itu, Lucifer mempengaruhi sepertiga dari malaikat-malaikat yang lain. Karena itu, dalam keberadaannya kemudian, setan memiliki kerajaannya sendiri. Setan mempunyai sistem pemerintahan yang besar dan rapi (Ef 6:12). Mereka menjadi kelompok kekuatan besar yang selamanya berseteru dengan Tuhan dan Kerajaan-Nya. Malaikat-malaikat jahat biasanya disebut daimones atau daimonia, yang diterjemahkan Iblis dalam pengertian jamak. Tetapi jika hanya satu disebut diabolos. Demonologi adalah studi mengenai Setan/ Iblis serta sifat-sifatnya. Orang-orang Kristiani ketika membicarakan Demonologi, nama "Lucifer" menjadi peran utama. Karena aliran Kristiani barat biasanya mengikuti tafsir dalam Yesaya 14:12 bahwa ada penghulu malaikat yang memberontak, ia adalah "lucifer" yaitu kata latin yang digunakan St. Jerome pada abad 4 Masehi untuk menerjemahkan kata Ibrani "HEILEL/ HEILEI" Penghulu malaikat yang jahat muncul di Alkitab paling tidak empat puluh sebutan. Setan/ Iblis adalah makhluk adikodrati. Namanya menandakan bahwa ia dianggap sebagai musuh manusia. Iblis: dalam Yohanes 6:70, Jawab Yesus kepada mereka: "Bukankah Aku sendiri yang telah memilih kamu yang dua belas ini? Namun seorang di antaramu adalah Iblis." (ITB), dalam bahasa Yunaninya tertulis sebagai berikut, απεκπιθη αςηοιρ ο ιηζοςρ οςκ εγω ςμαρ ηοςρ δωδεκα εξελεξαμην και εξ ςμων ειρ διαβολορ εζηιν (translit: apekrithê autois ho iêsous ouk egô humas tous dôdeka exelexamên kai ex humôn heis diabolos {iblis} estin. ) Kata yang diterjemahkan "Iblis" adalah kata Yunani "διαβολορ – diabolos", berasal dari kata kerja "διαβαλλω; diaballô", menuduh, memfitnah. Secara harfiah "diabolos" berarti yang bicara jahat, pemfitnah, yang menuduh dengan tidak benar. Setan : Matius 4:10 Maka berkatalah Yesus kepadanya: "Enyahlah, Iblis! Sebab ada tertulis: Engkau harus menyembah Tuhan, Allahmu, dan hanya kepada Dia sajalah engkau berbakti!" (ITB). Yang dalam bahasa Yunani dituliskan sebagai berikut, ηοηε λεγει αςηω ο ιηζοςρ ςπαγε ζαηανα γεγπαπηαι γαπ κςπιον ηον θεον ζος πποζκςνηζειρ και αςηω μονω λαηπεςζειρ (Translit: tote legei autô ho iêsous hupage satana gegraptai gar kurion ton theon sou proskunêseis kai autô monô latreuseis ). 24



Setan (Indonesia); satan/ satanas (Yunani); satan (Inggris); shaitan (Arabic); Kata Ibraninya adalah "SATAN". Kata Ibrani "SATAN" -- berasal dari kata kerja yang sama SATAN, harfiah : memusuhi, melawan, menuduh, mendakwa -- secara maknawi berarti "lawan" atau "musuh", kadang-kadang personifikasi dimengerti sebagai "segala kuasa nyata yang melawan Allah dan keselamatan manusia". Maka, jelas nama "setan" ini menandakan bahwa ia dianggap sebagai musuh manusia. B. Penciptaan dan kejatuhan Setan Kapankah Setan "tercipta" dan dari manakah makhluk supernatural itu berasal? Merupakan pertanyaan manusia di segala zaman. Pertanyaan ini muncul karena pengalaman manusia bersama kekuatan kosmis ini belum dapat terjawab secara tuntas. Dalam segala zaman manusia berusaha menjawabnya. Dalam paham Kristiani dan tradisi Yudaisme, kelahiran Setan dikaitkan dengan asal-usul para malaikat yang tidak setia pada Allah. Dalam konteks hidup para malaikat itulah persoalan mengenai "kelahiran" Setan dapat dipahami. Sekalipun malaikat digambarkan sebagai mahluk suci yang penuh keindahan dan menjadi pelayan Allah yang setia, Alkitab juga bercerita mengenai kejatuhan malaikat terutama kejatuhan malaikat menjadi Iblis. Rasul Petrus menyebutkan bahwa Tuhan murka atas malaikat yang jatuh (2 Petrus2:4). Dalam Yudas 1:6 juga diceritakan mengenai malaikat-malaikat yang meninggalkan surga dan jatuh ke dalam kegelapan. Alkitab berbicara tentang malaikat yang baik dan yang jahat, sekalipun ditekankan bahwa pada mulanya semua malaikat diciptakan baik dan kudus. Karena mereka diciptakan dengan memiliki kebebasan untuk memilih, banyak malaikat ikut dalam pemberontakan Iblis dan meninggalkan kedudukan mereka semula selaku hamba-hamba Allah, sehingga dengan demikian kehilangan peranan surgawi mereka. Pastilah, setan-setan dalam Perjanjian Baru adalah para malaikat yang terjatuh ini. Mengenai saat kejatuhan malaikat, Alkitab tidak memberi petunjuk, mungkin terjadi antara ayat Kejadian 1:1-2, namun tidak jelas dikatakan. Yang jelas, Iblis sudah digambarkan keberadaannya dalam Kejadian pasal 3 ketika ia mulai mencobai Adam dan Hawa. Ada tafsir yang menyebutkan bahwa kejatuhannya digambarkan sebagai kejatuhan raja Tirus dalam Yehezkiel 28:12-19 (bandingkan dengan "Heilel ben Shakar" Bintang Timur Putra Fajar dalam Yesaya14:12-14). Setan semula berada dalam kebenaran lalu jatuh (Yohanes 8:44). Kejatuhannya (Lukas10:18) kelihatannya bersamaan dengan kejatuhan malaikat (2 Petrus 2:4; Yudas 1:6). Penyebab kejatuhan Iblis terutama adalah kesombongan (1 Timotius 3:6; Yehezkiel 28:15,17), kesombongan untuk naik tahta bersama malaikat-malaikat yang jatuh (Matius 25:41), dari kedudukannya semula sebagai malaekat terang (2 Korintus11:14). Tetapi kalau kita setujui bahwa informasi Yeh 28:11-19 dan Yes 14:13-17 menceritakan tentang kejatuhan Malaikat menjadi Iblis yang menentang Allah dengan keinginan untuk sejajar dengan Allah, ada beberapa kesulitan teologis yang besar terjadi. Seperti diketahui, para malaikat itu diciptakan Allah sebagai mahkluk yang sempurna, semua perasaan kasih sayang dalam hati mereka ditujukan kepada Allah; tugas mereka selalu memuji-muji kemuliaan Allah. Masalahnya sekarang, darimana keinginan dosa itu muncul pada diri malaikat Allah yang sempurna itu? Ini satu hal yang lebih sulit lagi, bagaimana dosa bisa masuk ke surga, tempat Allah yang maha kudus bersemayam? Untuk menjawab kesulitan ini, sangat perlu rupanya kita mengingat bahwa mahkluk ciptaan itu pada mulanya memiliki kemampuan posse peccare et posse non peccare, yaitu suatu kemampuan untuk berbuat dosa atau tidak berbuat dosa. Artinya, makhluk ciptaan itu diciptakan dalam posisi memiliki kehendak bebas yang otonom (free-will) 24



untuk menentukan arah tindakannya sendiri. Dengan sendirinya kita bisa menarik kesimpulan, bahwa kejatuhan malaikat disebabkan karena mereka sendiri dengan sengaja telah memilih untuk memberontak kepada Allah. Alasan yang paling memungkinkan mengapa mereka memilih memberontak adalah kesombongan mereka ingin sejajar dengar Allah. Kalau argumen seperti ini bisa diterima, maka tampaknya jelas bagi kita, mengapa malaikat Tuhan yang sempurna itu tetap bisa jatuh, dan kemudian diusir dari kekudusan Allah di surga. Potensi dosa rupanya muncul bersamaan sebagai sesuatu yang mengikuti mahkluk ciptaan. Tapi konsekuensi yang perlu diajukan dalam hal ini, apakah ini berarti Allah yang menciptakan dosa atau potensi dosa? Harun Hadiwijono dengan tegas menolak argumen ini. Bagi beliau, tentang asal dosa dan sumber dosa tidak mungkin diterangkan. Pokok ini merupakan misteri Allah yang tidak mungkin manusia mampu menyingkapkan secara jelas. C. Keberadaan Setan Alkitab Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru merupakan saksi utama tentang keberadaan dari setan, eksistensi Iblis diyakini juga berperan dalam dalam Kejadian 3 ketika membahas tentang ular, dimana akan dilakukan penghakiman atas setan (Kej. 3:15). Secara khusus setan diceritakan dalam kitab Ayub 2:1 dimana dinyatakan Setan datang menghadap Allah, dalam kitab lain PL yaitu dalam Yesaya 14:12-17 menunjuk keadaan setan yang semula dan Yehezkiel 28:11-19 menunjuk kejatuhan raja Tirus yang merupakan gambaran kejatuhan Lucifer. Kitab 1 Tawarikh, Mazmur dan Zakharia juga menceritakan keberadaan setan. Dalam Perjanjian Baru juga banyak disaksikan bahwa setan benar adanya ke sembilan belas buku dalam PB serta ke-empat Injil juga menyatakan bahwa setan itu benar benar ada (lihat Mat 4:10; 12:26; Mrk. 1:13; 3:23, 26, 4:15; Luk. 11:18; 22:3; Yoh. 13:27 dll.). Yesus juga menyatakan tentang Setan, dalam duapuluh sembilan bagian Injil yang menceitakan tentan setan, duapuluh lima kali adalah pembicaraan dari Yesus. D. Sifat dan Aktivitas Setan 1. Sifat Setan Setan adalah ciptaan, ia tidak ada dengan sendirinya, Yeh. 28:11-19 diyakini berbicara tentang setan, hal ini menunjukkan sekalipun setan adalah mahkluk yang perkasa namun ia memiliki keterbatasan sebagai ciptaan. Dan sebagai ciptaan maka dituntut memberikan pertanggung jawaban kepada penciptanya. Sebagai ciptaan iblis terbatas oleh ruang dan tidak maha hadir. Mereka hanya bisa berada di suatu tempat dalam satu waktu. Dia juga terbatas dalam pengetahuan sekalipun dia adalah mahkluk intelek dan memiliki pengetahuan yang luas, ia juga memiliki kecerdasan, kekuatan dan kemampuan yang tinggi dan sekaligus ia sangat licik. Tetapi sekalipun memiliki kekuasaan ia tidak maha kuasa. Setan adalah makhluk roh, mereka adalah keberadaan yang disebut roh, yaitu yang tidak memiliki daging dan tubuh (mat. 8:16; Luk. 10:17, 20). 2. Aktivitas Setan Sebagai sifat pribadi dan sebutan-sebutan yang dimilikinya pekerjaan setan ataupun Iblis sungguh mengerikan. Ia pembunuh, pembohong (Yoh. 8:44), penyebab dosa dari mulanya (1 Yoh. 3:8), musuh (1 Pet. 5:8). Adapun aktivitas atau pekerjaan setan terhadap: 24



a. Yang berhubungan dengan Orang Kristen Iblis tidak pernah tinggal diam, dia mau semakin banyak manusia yang menjadi pengikutnya, maka Iblis menuduh/mendakwa anak-anak Tuhan dihadapan Allah (Ayub 1:6-12; Why.12:10). Ketika orang Kristen jatuh didalam dosa Iblis mendakwa atau menuduh supaya ia menjadi gelisah, depresi dan frustasi dengan mengatakan bahwa Tuhan tidak mengampuni dosanya, terus menerus ia akan dituduh dan tidak layak lagi mengikut Tuhan. Iblis juga sangat membenci jikalau gereja Tuhan dan pemeberitaan Injil bertumbuh dan berkembang, segala macam cara akan dilakukan Iblis untuk mencoba menghempangnya. Iblis juga mencobai manusia melalui persoalan/masalah khususnya orang-orang yang lemah imannya supaya jatuh dalam dosa (I Taw. 21:1; Mat. 4:1; Yoh. 13:2 dan I Tes. 3:5). Aktivitas lain yang dilakukan setan adalah Merampas firman Allah yang ditaburkan (Matius 13: 19, membelokkan seseorang dari jalan Tuhan (Matius 16:23), hal ini dilakukanya dengan banyak jalan misalnya dengan mengadakan mujizat palsu (perbuatan-perbuatan ajaib seperti kesembuhan, kelepasan dari bencana dll), memakai alam semesta seperti badai, topan, petir, letusan gunung berapi, gempa bumi dan hal lain untuk mendatangkan bahaya kepada manusia. Iblis juga bisa mendatangkan penyakit dan menyamar sebagai malaikat terang (2 Kor. 11:14). b. Yang Berhubungan Dengan Orang Bukan Kristen Kepada orang bukan Kristen Iblis menggelapkan pikiran mereka terhadap firman Tuhan supaya mereka tidak mengerti dan menjadi percaya kepada Injil Tuhan (2 Kor. 4:4). Ia juga datang mengambil firman Tuhan yang telah didengar oleh orang supaya mereka tidak mempercayai apa yang mereka dengar (Luk. 8:12). Iblis juga menumbuhkan kekuatiran dan konsep hidup lain (Mat. 13:7). Iblis mau supaya manusia yang belum percaya tetap menjadi pengikutnya, dari jama dulu kala ia terus berusaha mengelabui dan meyelubungi serta membohongi manusia agar tidak percaya kepada Allah. c. Yang Berhubungan Dengan Bangsa-bangsa Iblis menipu, mengelabui dan menyesatkan (why. 20:3), dan pada akhirnya ia akan mengumpulkan bangsa-bangsa didunia untuk melakukan pemberontakan terahadap Kristus. Iblis menipu bangsa-bangsa melalui pengadaan tanda-tanda supaya mempengaruhi mereka dalam peperangan melawan Mesias yang akan datang kembali (Why. 16:14). E. Nama-Nama Setan Alkitab menyebutkan beberapa nama untuk setan diantaranya adalah sebagai berikut: 1. Lucifer (Yes. 12). Nama ini adalah nama pribadi yang dimiliki iblis sewaktu ia bekerja dan mempunyai kedudukan sebagai malaikat Allah. Arti nama ini adalah putra fajar atau bintang timur atau pembawa terang, ketika jatuh nama ini tidak melekat lagi pada diri Iblis. Ia adalah panglima tertinggi dari semua pasukan kegelapan. 2. Setan (Ayub 1:6-12; Mat. 4:10). Nama Lucifer setelah jatuh yang artinya malapetaka, bersal dari bahasa Ibrani „satan‟ dan bahasa Yunani „satanas‟. 3. Iblis (Mat. 4:1; Wah. 12:9,12). Istilah ini berasal dari bahasa Yunani „diabolos‟, Ingg.: „devil‟ artinya „penuduh‟. 4. Si Jahat (Yoh. 17:15), disebut „si jahat‟ karena pada hakekatnya ia adalah sangat jahat. 5. Naga (Wah. 12:3,7,9; 20:1-2), disebut naga karena sifatnya sangat ganas. 24



6. Ular atau Ular Tua (Kej. 3:4,14; Wah.12:9), disebut ular karena sifatnya yang sangat licik dan berbelit-belit. 7. Penuduh, Penuduh para saudara (Wah. 12:10) 8. Ilah Dunia (2 Kor. 4:4),yang mengendalikan filsafat atau pandangan hidup manusia didunia ini. 9. Pembohong atau Bapa Pembohong (Yoh. 8:44), yang bertugas membelokkan kebenaran. 10. Pembunuh (Yoh. 8:44), yang bertugas memimpin manusia kepada kematian. 11. Roh Jahat (Mat. 12:43), roh yang mempengaruhi manusia untuk melakukan segala jenis kejahatan. 12. Raja atau Penguasa dunia ini (Yoh. 12:31; 14:30; 16:11), karena ia memerintah dengan sistem dunia yang cenderung menyimpang dari sistem pemerintahan yang benar. 13. Si Musuh (Mat. 13:28,39), yaitu yang menentang pekerjaan Tuhan dan hambahambaNya. 14. Penguasa Iblis (Mark 3:22-26), yang memimpin para Iblis untuk berbuat jahat. 15. Abadon (Wah. 9:11) , yang artinya perusak karena pekerjaanya mengadakan kerusakan di dunia dan penyebab kehancuran manusia. 16. Belial (2 Kor. 6:15), artinya tidak berharga karena semua yang dilakukannya tidak memiliki nilai kebenaran. 17. Beelzebul (Mat. 12:24), artinya „ilah para lalat‟ karena menyebarkan kebusukan yang sangat menjijikkan. Sebutan lain yang diberikan oleh Alkitab adalah untuk menyebut bala tentara iblis yaitu: Malaikat-malaikat Jahat (Maz. 78:49; Mat. 25:41), Pemerintah-pemerintah (rulers or principalities) (Kol. 2:15) ; Penguasa-penguasa (Kol. 2:15), Roh-roh Penyesat (1 Tim. 4:1), Roh-roh jahat (evil spirits) Ef. 6:12), Legion (Mark. 5:9), Jin-Jin (devils) (Im. 17:7), Roh-roh najis (foul spirits)(Wah. 18:2). Nama-nama dewa, misalnya: Putri Hijau, Nyi Loro Kidul, dan lain-lain sesuai dengan nama-nama dewa di suatu daerah. Namanama ketika setan dipaksa untuk memberikan identitasnya yang sebenarnya maka sering ia berbohong dengan jalan memberi nama seseorang yang sudah meninggal. Nama yang disebutnya adalah nama seseorang yang mempunyai pertalian keluarga atau famili dengan orang yang dirasuki. F. Organisasi Setan Kerajaan Iblis adalah suatu pemerintahan dalam tatanan organisasi yang didirikan oleh Lucifer di bumi, sebagai perlawanan/pemberontakan terhadap Kerajaan Surga. Kerajaannya didirikan dibumi lengkap dengan angkatan bersenjata dan palang merahnya. Dalam menjalankan pemerintahannya Iblis memiliki suatu tatanan organisasi (Efesus 6:12), dimulai dari raja kegelapan sekaligus panglima perang tertinggi Lucifer, ;Pemerintahpemerintah, pemimpin-pemimpin tertinggi dalam suatu kerajaan (malaikat-malaikat yang jatuh dan menjadi Setan yang disembah sebagai Dewa Matahari, Dewa Bulan, Beelzebul, Molokh dll); Penguasa-penguasa, makhluk yang menerima kuasa dan menjalankan kehendak atasannya, roh-roh penyesat, roh-roh jahat, Legion, Jin-jin, dan roh-roh najis. G. Sikap Orang Kisten Menghadapi Setan Orang Kristen harus dalam sikap yang benar untuk mengahadapi Setan, orang Kristen tidak boleh tidak percaya atau tidak mau tahu, orang Kristen harus sadar akan eksistensi Iblis (2 Kor. 2:11; Ef. 6:10; 1 Pet. 5:8). Ketidak percayaan akan eksistensi Iblis sama artinya bahwa orang Kristen tidak percaya kepada Tuhan Yesus, karena Alkitab dan Yesus 24



juga menyatakan bahwa setan ada (1 Yoh. 2:18-19; 4:3; Ul. 18:10-11). Orang Kristen juga harus waspada dan siuman (1 Yoh. 5:21; 1 Petr. 5:8-9; Ef. 6:10). Ketika menghadapi Iblis orang Kristen jangan takut karena Roh yang ada pada kita (Roh Kudus) lebih besar atau lebih berkuasa dari roh apapun di dunia ini (1 Yoh. 4:4) dan sadarlah sekalipun dia sangat kuat tetapi dia adalah macan ompong, kepalanya sudah diremukan dan dia adalah musuh yang sudah dikalahkan (Luk. 10:18; Mrk. 16:17; Mat. 28:18), maka kita harus punya keyakinan bahwa orang percaya dapat mengalahkan mereka (1 Yoh. 5:4), bukan karena orang Kristen hebat namun karena ada jaminan dari Tuhan Yesus (Yoh. 28-30; Rom. 8:3739), hal ini membuat orang percaya tidak perlu takut menghadapi Iblis. Setiap orang percaya juga harus aktif berperang (Ef. 6:11) dengan memakai selengkap senjata Allah (Ef. 6:11-15), tetapi harus dengan menundukkan dan merendahkan diri kepada Allah (Yak. 4:7). Dalam kehidupan ini kita tidak boleh bersifat netral mau ikut Tuhan Yesus (Mat. 10:20; Yoh. 7:37-39; 1 Kor. 3:16; 6:19) atau mau ikut Iblis (Ef. 2:2; 1 Yoh. 5:19). H. Okultisme Penjelasan mengenai okultisme dalam bagian berikut ini secara umum disarikan dari buku M. Victor Tobing, Menyingkap Strategi Musuh. Medan: Yayasan Penginjilan dan Penelaahan Alkitab Sumut, 2006. Yang dengan baik menjelaskan bagaimana strategi orang Percaya dalam menghadapi Iblis khususnya dalam praktek okultisme yang masih akrab dalam masyarakat, khususnya dalam masyarakat Sumatera Utara. Sejak dunia dijadikan Iblis telah berusaha merancang dan mengupayakan bagaimana caranya agar ciptaan Tuhan terutama manusia yang dicipta Allah segambar dengan Dia (Kej. 1:26) mengalami kehancuran dan ketidak bahagiaan. (Mat. 13:39). Dalam Kejadian 3 si „ular tua‟ itu berusaha menggoda Hawa dengan jalan memutarbalikan kebenaran firman Allah. Dan sampai sekarang Iblis terus berusaha untuk menghancurkan manusia ciptaan Allah dan dengan tipu muslihatnya membohongi manusia untuk tidak mempercayai Allah dan memberontak terhadap Allah. Alkitab menjelaskan bahwa Iblis berjalan kian kemari menjelajahi dunia untuk melihat manusia yang akan diterkamnya (Ayub 1:7 ; 1 Petr. 5:8). Inilah pekerjaan dan kegiatan Iblis sampai dengan sekarang yaitu supaya manusia dipengaruhi menjadi pengikutnya dengan berbagai macam cara. Tujuan utama dari Iblis dalam melakukan semua itu adalah supaya manusia tidak memperoleh keselamatan dan kebahagiaan. Secara rohani, gereja juga harus menyadari bahwa banyak pribadi orang Kristen sangat rentan dalam kehidupan berimannya, ada banyak jemaat yang tidak mendasari hidup pribadi dan keluargannya dengan Firman Tuhan karena ketidak mengertian akan Firman itu sendiri. Beberapa kasus yang terjadi dalam masyarakat Batak pada umumnya dikalangan para pelayan gereja ada yang memakai jimat yang berfungsi untuk memberi wibawa yang diharapkan ketika menyampaikan khotbah kepada jemaat diatas mimbar akan membuat warga jemaat terpesona. Banyak juga dari warga jemaat yang menyalahgunakan fungsi Alkitab, seharusnya Alkitab adalah untuk dibaca dan direnungkan tetapi digunakan sebagai penangkal mimpi buruk dan serangan si jahat dengan menempatkanya dibawah bantal ketika tidur. Pemahaman-pemahaman yang salah seperti itu menunjukkan bahwa betapa pentingnya orang Kristen diperlengkapi dengan pengetahuan yang benar akan strategi Iblis dalam mengacaukan hidup manusia. Di banyak daerah yang ada di Sumatera Utara dapat dilihat bahwa kegiatan okultisme akrab dengan kehidupan banyak orang Kristen, dan juga paling banyak diabaikan dalam pelayanan Gereja, orang Kristen termasuk para pelayan Gereja juga banyak yang tidak mengetahui bagaimana menolong orang yang terlibat dengan okultisme, maka di harapkan pelajaran ini dapat memberikan rangsangan kesadaran untuk melihat pentingnya topik ini. 24



1. Pengertian Istilah Istilah okultisme berasal dari kata „occult‟ yang berarti „hidden‟ atau tersembunyi atau juga gelap, „mysterious‟, „secretive atau bersifat rahasia‟ dan „isme‟ yang berarti „ajaran atau faham atau pandangan‟. Jadi okultisme adalah kepercayaan akan kuasa kegelapan. Pengertian yang kedua adalah „sesuatu yang berhubungan dengan kekuatan supernatural‟. Kata tersebut mengandung makna tentang faham, kepercayaan, pandangan atau ajaran mengenai sesuatu yang tersembunyi dan sifatnya misterius, supernatural dan magis. Alkitab membukakan tentang adanya dua jenis dunia yaitu dunia yang nampak dan dunia yang tidak nampak. Dunia yang nampak sifatnya „natural‟ dan dunia yang tidak nampak sifatnya „supra natural. Didalam dunia yang tidak kelihatan (super natural), Firman Tuhan membukakan ada dua macam kuasa besar yaitu kuasa Iblis bersama -sama roh - roh setan dan kuasa Roh Kudus (Mat 10 : 1 ; I Timotius 4:1) band Kis 26:18. Untuk menang melawan simusuh pertama - tama kita harus mengenal siapa dia, apa yang dilakukannya dan bagaimana ia bekerja. 2. Bentuk-bentuk Okultisme a. Spiritisme Spritisme adalah praktek okultisme yang didasarkan pada keyakinan bahwa orang mati masih dapat berhubungan dengan yang masih hidup dan sebaliknya. Firman Allah membuka keadaan manusia yang sudah mati dan yang masih hidup tidak dapat lagi berhubungan (Luk16:19-31; Pengk. 9:5-6). Beberapa bentuk spritisme: 1) Melalui benda-benda seperti jailangkung, kuda kepang. 2) Melalui bunyi-bunyian seperti roh itu berbicara kepada manusia yang tidak sadar, dan kadangkala wanita bisa bersuara pria. 3) Melalui dukun-dukun 4) Roh itu menyatakan dirinya langsung.  Di Minahasa dengan opo-opo  Di Sanger Talaud : Adi Tinggi, Pontianak, Inga, Kabanasa.  Di Bali : Leak  Di Aceh : Burung Pitu.  Di Pulau Rote : Ama Kelango, Leowanak.  Di Pulau Kisar : Maumarerehe  Maluku : Tete Youngker, Nenek Luhu  Jawa ( Pantai laut Selatan ) : Nyi Roro Kidul  Jawa Timur : Gendoruwo, Tuyul  Tapanuli Utara : Sisingamangaraja, Boru Sangiang  Karo/ Langkat : Putri Hijau  Kalimantan Barat : Ratu duna alim sakti maya.  Tionghoa : Guan Di (dewa perang), Tin Hau (dewi laut), Guan Yin (dewi kebahagian), Tu Di (dewa bumi), Lu Tung Pin (pelindung orang sakit), Ho Hsien Ku (pelindung ibu rumah tangga), Ching Li Chuan (pelindung para penemu minuman penambah umur), Li Tieh Kuai ( pelindung astrolog dan ahli sihir). b. Ilmu Ramal atau Mantik atau Tenung Ilmu ramal adalah ilmu yang berusaha untuk mengetahui nasib manusia pada masa yang akan datang (KPR 16:16, Im 19:31, 20:6;27; Ul 18:11; II Raja 21: 6: 23:24; Yes 8:19; 19:3; II Taw 33:6). Yang termasuk ilmu ramal :



24



1) Astrology Astrology tidak sama dengan astronomy. Werle (astrolog) menyatakan bahhwa dalam astrology terjadi semi meramal dan secara sadar ia meninggalkan dasar yang teguh dari ilmu pengetahuan. Melelui astrology timbullah gangguan yang serius dalam pshysik manusia, suatu ketakutan menghadapi kehidupan, tekanan dalam kekacauan pada orang-orang yang halus perasaannya. Astrology melumpuhkan inisiatif dan pertimbangan sehat, juga membodohkan dan menjadikan manusia menjadi dangkal kepribadiaannya. Di antara bangsa Romawi sangatlah populer astrology itu, terutama pada zaman para Kaisar. Pada waktu timbulnya ke Yunanian (Hellenisme) di asia kecil, Posidonius dari Apamea (terletak di tanah Syria) memberikan tempat yang amat penting bagi astrology dalam kebudayaan Yunani ( kira-kira 140 sm ). Horoskop yaitu astrology modern atau ilmu nujum modern. Kata horoskop berasal dari kata Yunani yaitu : Skopos (melihat) dan hora (jam, saat). Astrology membagi bola langit menjadi 12 lajur, yang disebut rumah. Menurut para ahli nujum ke 12 rumus tersebut sangat erat hubungannnya dengan tanda zodiak (daerah, lingkungan) di langit tempat planet-planet beredar. Para astrolog membagi zodiak itu menjadi 12 bagian dan masing-masing bagian mem-punyai tandanya sendiri seperti : Aries (hamal), Taurus (lembu jantan), Gemini (anak kembar), Cancer (kepiting), Capricorn (kambing jantan), Aguarius (pembawa air), Sagitarius (archer/ pemanah). Masing-masing tanda mereka anggap mengandung ―daya gaib‖ sendiri-sendiri. Astronomy yaitu ilmu perbintangan yang dipakai oleh nakhoda kapal untuk menentukan arah kapal. Dalam astronomy tidak ditemukan unsur-unsur occultisme. Menurut Kej 1:14-19, Tuhan menciptakan bulan, bintang dan matahari bukanlah untuk menentukan nasib manusia tapi menentukan masa-masa tetap, hari dan tahun juga sebagai penerang di cakrawala. 2) Meramal dengan kartu Penggunaan kartu untuk meramal tersebar di mana-mana walaupun banyak dilakukan dengan keragu-raguan. Praktek ini hanya merupakan tipu-daya untuk mencari uang, sugesti. Dan tidak kalah pentingnya meramal dengan kartu merupakan saluran iblis atau roh-roh jahat untuk mengacaukan hidup manusia. Bentuk-bentuk ramalan dengan kartu antara lain :  Tarot. Meramal masa dapan/nasib dengan menggunakan 78 kartu. Yaitu 22 kartu Mayor Arcana (trump) dan 56 Minor Arcana. Menurut para ahli jaman dulu, Arcana berarti penuh rahasia, atau rahasia alam.  Ouija Board. Meramal nasib/masa depan dengan 26 huruf abjab dari 0-9 dan biasanya ada petunjuk sewaktu menjawab pertanyaan pemimpin. 3) Meramal dengan garis tangan ( Palmistry ) Untuk menghindari kekacauan kita harus dapat membedakan istilah :  Chiromancy: ilmu suratan tangan (mengandung occultisme)  Chirology: pengetahuan secara ilmu tentang bentuk dan garis-garis tangan  Graphology: ilmu karakter yaitu mengetahui watak seseorang melelui tulisan tangan. Jika seorang mau melamar pe-kerjaan dan ia disuruh untuk membuat lamaran denagn tulisan tangan maka inilah yang disebut graphology. Palmistry dapat ditelusuri jauh ke belakang ke dunia Romawi kuno. Pikiranpikiran astrology yang mula-mula bercampur dengan memakai ramalan dengan tangan. Di samping empat garis utama (hati, kepala, hidup dan garis nasib), tapak tangan ke dalam 7 anak buah planet. 25



6)



4) Meramal dengan bandul dan tongkat sakti. Banyak yang berusaha untuk membuat penggunaan bandul dan tongkat sakti dapat diterima secara ilmiah. Pendapat tentang adanya radiasi (pemencar sinar) telah berkembang dan ini ada segi ilmiahnya. Tetapi harus diingat bahwa banyak pertanyaan yang timbul dari pengetahuan bandul yang me-ngandung kekacauan, kebingungan dan informasi yang salah dan tidak kena. Jenis-jenisnya adalah:  Radiesthesia: Merupakan istilah umum untuk metode ramalan yang menggunakan sebuah alat seperti tongkat ramalan atau pendulum. Bentuk lain dari metode ramalan ini termasuk ―ketuk meja‖, papan Ouija Board, tulisan otomatis (atau tulisan super sadar) dan menerawang.  Rhabdomancy: Metode ramalan yang menggunakan sebatang kayu atau tongkat sebagai mediumnya. Ramalan ini merupakan bentuk terdahulu dari tongkat ramalan. Ramalan ini terutama digunakan untuk menemukan air, harta karun, atau zat-zat lain seperti minyak. 5) Meramal dengan bola kristal dan cermin Istilah ini dikenal dengan crystallomancy, yaitu metode ramalan yang menggunakan cara memandangi Kristal seperti batu kuarsa, logam mulia (misalnya kristal beryl) atau bola Kristal tradisional. Biasanya meramal dengan bola kristal banyak digunakan oleh kaum Gypsy. Bola Kristal dianggap sebagai suatu alat yang mampu menampilakn berbagai objek dan peristiwa. Jenis yang lain  Ilmu Rasa Ilmu rasa berfungsi untuk mengirim dan menerima pikiran manusia. Kita harus membedakan terlebih dahulu mimpi subjektif dan objektif. Mimpi subjektif ialah mimpi sebagai akibat keadaan tubuh atau jiwa seseorang. Misalnya jika orang tersebut terlalu lelah atau kenyang dan hal itu bisa terbawa dalam mimpi. Sedangkan mimpi objektif adalah mimpi yang terlepas dari keadaan tubuh atau jiwa seseorang. Mimpi objektif muncul tanpa pendahuluan dan pengalaman. Mimpi objektif dapat dipakai oleh Tuhan maupun iblis. Harus juga dibedakan antara mimpi dan penglihatan. Mimpi mengesampingkan kesadaran seseorang/dalam keadaan tidak sadar, tetapi penglihatan terjadi pada saat seseorang itu sadar (KPR 16 : 9-10).  Telepati Telepati salah satu bagian dari ilmu rasa (hyperathesia). Sebagian dari telepati ialah me-ngirim dan menerima pikiran atau komunikasi pikiran antara dua orang. Ini merupakan penomena yang belum dapat dijelaskan oleh ahli jiwa maupun kedokteran.  Magic (Ilmu Sihir) Magic yaitu ilmu gaib; guna-guna. Ilmu sihir berakar pada suatu kepercayaan bahwa dalam orang, benda, tempat atau keadaan tertentu mengandung daya kekuatan (dinamika). Ilmu sihir berbeda dengan hypnose. Hypnose dalam ilmu kedokteran dipakai untuk menidurkan pasien dengan cara mempengaruhi sistem urat syaraf seseorang. Kalau hypnose itu menghilangkan kesadaran seseorang lalu menguasai dan mengendalikan kehendak orang tersebut maka hal itu telah masuk hypnose grap dan itulah gejala-gejala ilmu sihir.  Jimat Jimat adalah benda yang diberi oleh dukun dan dianggap mempunyai kekuatan atau kesaktian. Ada jimat dalam bentuk benda atau yang kelihatan dan tidak 25



 3)



kelihatan. Misalnya : salib, rosari, tasbi, tanah kuburan atau balok bekas bongkaran gereja dan lain-lain.  Olah Raga Dalam bentuk olah raga okultisme dapat ditemukan misalnya olah raga Kung Fu, Karate, Yoga dll. c. Akibat dari Okultisme Hal penting yang harus diingat adalah bahwa Iblis tidak pernah memberikan sesuatu dengan gratis, karena itu keterlibatan sesorang dengan okultisme pasti akan berdampak bagi dirinya sendiri dan juga bagi keturunannya. Berikut ini adalah dampak yang diakibatkan oleh keterlibatan terhadap okultisme: 1) Untuk diri sendiri  Najis dihadapan Allah (Im. 17:7)  Sesat (II Taw. 1-11 )  Susah dalam hidup (Maz. 16;4 )  Menjadi kacau dalam rumah tangganya (Yes. 19:1 )  Mengalami ketakutan waktu menghadapi kematian (Ibr. 2 : 14-15 )  Lemah, sakit dan mati tidak wajar ( I Kor. 10 :19-22 )  Bisa menjadi gila dan bunuh diri (Yer. 50:38 )  Di dalam rohani doanya tidak jawab Tuhan, tidak tertarik pada Firman Tuhan, sulit mengenal kebenaran dan kalau mati pasti masuk neraka. 2) Bagi keturunan  Terkutuk ( Kel. 20:3-5 )  Kemandulan dan penyakit kematian sebelum waktunya ( Kel. 23:24-26 ) Hidup tidak normal dan cacat ( Kel. 20:4-5 ) Mengidentifikasi Keterlibatan dengan Okultisme  Mengalami takut yang berlebihan.  Memiliki keberanian yang tidak normal.  Mudah marah – emosionalnya tinggi.  Keluarganya tidak pernah berbahagia.  Tertutup terhadap firman Tuhan/tidak tertarik kepada perkara-perkara rohani.  Sulit berdoa dengan benar.  Pikirannya tidak normal (tidak waras). Untuk menolong orang yang mengalami gangguan Iblis perlu diperhatikan bahwa gangguan Iblis kepada manusia beraneka ragam, karena itu bentuk penanganan tidak seragam tetapi yang menolong haruslah orang yang sudah percaya kepada Yesus, disini dibutuhkan kepakaan rohani. Iblis adalah raja pembohong. Setiap kekuatan, kejayaan dan kesanggupan yang diberikan akan selalu mendorong manusia kepada kebinasaan. Oleh sebab itu anak Tuhan harus mempunyai sikap terhadap okultisme ini sebagai berikut : 1) Jangan tidak percaya atau tidak mau tahu adanya kuasa kegelapan . 2) Waspada atau siuman dan harus kuat serta memekai senjata rohani 3) Jangan terlibat tapi ikut memerangi kuasa kegelapan (Ef. 6:13-17) 4) Ingat musuh itu :  Bukan imajinasi tapi nyata  Bukan lemah tapi kuat dan licik  Bukan maha hadir Akhirnya paling tidak ada lima hal yang harus dilakukan bagi orang yang terlibat okultisme agar bisa bebas dari hal tersebut adalah : 25



1) Dosa okultisme dinyatakan/diakui (Ul 18:9-13)



25



2) 3) 4) 5)



Akibat dari dosa tersebut (Roma 6:13; Yes 47:13-15) Tuhan Yesus telah menyelesaikan dosa kita di atas kayu salib Berpaling dari dosa/meningggalkan dosa Menerima Tuhan Yesus dalam hidupnya sebagai Tuhan dan Juruselamat pribadi.



25



XVI.



ESKATOLOGI : Pengajaran Tetang Akhir Zaman A. Pendahuluan Berbicara tentang ―Kedatangan Kristus Kedua Kali‖ sering dikaitkan dengan ―akhir zaman‖ dalam istilah teologi disebut ―Eskatologi‖. Seperti tentang segala kebenaran, yang dinyatakan oleh Alkitab, demikian juga tentang eskatologi ada beberapa macam pandangan. ―Kita hidup dengan iman, bukannya dengan penglihatan‖ hal ini terang sekali, kalau kita memikirkan eskatologi. Eskatologi adalah bagian doktrin yang membicarakan pernyataan Alkitab tentang halhal yang terjadi sesudah orang meninggal dan hal-hal yang akan terjadi pada zaman yang terakhir. Siapakah yang dapat menceritakan hal-hal ini? Tak pernah ada seorangpun yang kembali dari alam maut. Bukan manusia yang dapat menceritakan hal-hal itu dengan benar, hanya Allahlah yang dapat memberikan pernyataan tentang hal-hal ini. Alkitab memberikan penjelasan yang lengkap tentang peristiwa itu. Karena itu hal yang terpenting dalam mempelajari akhir zaman, hati dan pikiran kita harus diarahkan dan dipusatkan kepada Allah dan firman-Nya yaitu Alkitab sebagai pedoman dan praktik kehidupan iman kita. Pengajaran ini perlu diberikan karena dalam pelajaran ini ada implikasi yang diharapkan dari kehidupan orang percaya pada saat ini. Oleh karena itu mempelajari akhir zaman sangat penting. Melaluinya orang percaya dapat: 1. Tetap bersukacita di tengah penderitaan (2Kor. 4:17). 2. Menjaga kekudusan hidup selama di dunia ini (1Yoh. 3:3). 3. Menyiapkan kita akan perkara yang akan datang. 4. Selalu ingin mendekatkan diri kepada Tuhan. 5. Memusatkan perhatian kita kepada hal-hal yang berkaitan dengan keabadian. 6. Meyakinkan kebenaran Alkitab. 7. Membuktikan kesetiaan Allah (Tit. 2:11-15) Kehidupan orang kristen tidak diakhiri pada saat kematian. Kematian hanyalah salah satu tahapan dalam kehidupan ini. Ada tahapan lain yang telah disediakan oleh Tuhan. Seandainya maut merupakan akhir dari segala sesuatu, maka sebaiknya ―marilah kita makan minum, kawin mawin dan bersukaria, karena besok kita akan mati‖ (1Kor. 15:32). Iman kristen tidak percaya bahwa kematian merupakan kata akhir. Kristus telah menang atas maut dengan segala sengatnya dan memberikan harapan jaminan kehidupan yang kekal. Kita sedang menantikan kedatangan Kristus yang kedua kali. B. Tanda Kedatangan Kristus Kedua Kita sedang hidup di akhir zaman dan Kristus akan segera datang kembali ke dunia untuk kedua kalinya. Itu pasti (Yoh. 14:1-3). Tapi tentang saat kedatangan- Nya tak seorang pun yang tahu, kecuali Bapa di Surga. Itu sebabnya kita tidak usah meramalkan kapan Yesus datang karena itu adalah hal yang sia-sia. Sepanjang sejarah memang banyak orang yang berusaha meramalkan kedatangan Kristus, seperti yang dilakukan Johan Heinrich Alsted (teolog Jerman) yang meramalkan Kristus datang kembali tahun 1694, namun meleset. William Miller (Pendiri Sevent Day Adventist) meramal tanggal 10-101843 Yesus akan datang, tapi salah. Charles Taze Russel (Pendiri Saksi Yehovah) meramal Yesus datang tahun 1914, tapi keliru dan banyak pengikutnya meninggalkan dia. Pdt. Eko Pujiono (Indonesia) meramalkan Yesus datang tahun 1988, tapi tidak terjadi. Ramalan yang menyebutkan Yesus akan datang 28-10-1992 pun tidak terjadi. John Lightfoot (teolog Inggris abad 17) meramalkan tahun 1996, dengan dasar penciptaan Adam tanggal 23-204004 SM + 6000 tahun = 1996. 25



Alkitab berkata bahwa malaikat, bahkan Anak pun tidak tahu tentang hari kedatanganNya, tapi banyak orang yang sok tahu. Ini sikap yang keliru. Walaupun demikian kita harus mengetahui tanda-tanda zaman yang mendahului kedatangan Kristus kedua agar kita siap setiap saat. Yesus marah kepada orang yang tidak bisa membaca zaman (Mat. 16:1-3). Ada beberapa tanda zaman yang harus diperhatikan yang merupakan indikasi bahwa Yesus segera datang kembali, yakni: 1. Pengetahuan Bertambah (Dan. 12:4) Penemuan alat-alat canggih pada abad ke-20 merupakan salah satu tanda akhir zaman. Dalam abad ini terjadi lonjakan dalam dunia ilmu pengetahuan. Kini setiap ± 30 menit ada 1 penemuan baru. Dalam abad ini ditemukan telepon, lampu listrik, gramafon, radio, televisi, mobil, pesawat udara, komputer, dll. Bulan Juni 1976 Viking I pergi ke Mars. Waktu tangan elektronis untuk mengeruk tanah Mars rusak, ahli NASA memperbaikinya dengan gelombang radio dari jarak 300 juta kilometer lebih. Waktu Apolo 12 rusak di angkasa luar, ahli NASA memperbaikinya dalam waktu 84 menit. Seorang ahli berkata, ―Tanpa komputer kita butuh waktu 1 juta tahun!‖ 2. Kemajuan Transportasi (Dan 12:4 – KJV) ―Even to the time of the end: many shall run to fro‖. Daniel menubuatkan adanya kemajuan sangat pesat dalam lalu lintas di bumi pada akhir zaman. Nahum 2:4 menubuatkan kereta yang berpacu seperti kilat karena begitu cepatnya. Tahun 1780 Sir Isaac Newton meramalkan bahwa pada suatu saat manusia bergerak lebih cepat dari 80 km/jam. Hal ini disanggah Voltaire, tapi kini manusia memiliki alat transportasi yang dapat bergerak jauh lebih cepat dari 80 km/jam. Sepanjang peradaban manusia hingga abad ke-19, alat transportasi menggunakan hewan, misalnya kuda dan kereta. Tapi tanggal 3-12-1903 Wright bersaudara melakukan penerbangan perdana di Kitty Hawk, Carolina Utara, Usa. Sejak itu tercatat kemajuan luar biasa dalam dunia penerbangan hingga ada yang melebihi kecepatan suara (mis. Concord). Akibatnya banyak orang yang pergi kian kemari karena alat transportasi makin cepat itu. Bahkan tahun 1969, Apollo 11 merupakan pesawat ruang angkasa pertama yang mendarat di bulan. Impian manusia telah menjadi kenyataan! 3. Kemajuan Telekomunikasi Dulu manusia mengimpikan dikirimnya musik dengan menggunakan gelombang magnet listrik melalui luar angkasa dengan kecepatan cahaya. Itu terlaksana dengan ditemukannya radio bagaikan kilat sambung menyambung sambil meneruskan kata-kata (Ayub 38:35). Lebih dari itu Alkitab telah menubuatkan penemuan alat yang bisa meneruskan suara dan gambar ke seluruh dunia. Dalam Wahyu 11:9 dikatakan bahwa orang dari berbagai bangsa yang dapat melihat mayat 2 saksi Allah di Yerusalem. Ini adalah hal yang mustahil bagi orang yang hidup pada abad-abad lampau, tapi dengan ditemukan televisi, hal itu sangat mungkin. Pada abad ke-21 telekomunikasi berkembang begitu rupa, dengan alat komunikasi seluler hampir setiap orang bisa mengirimkan siaran langsung (streaming) kepada orang lain yang berada di tempat yang jauh. 4. Munculnya Pengejek-Pengejek (2Ptr. 3:3-4) Alkitab menubuatkan akan datangnya pengolok-olok yang hidup menurut hawa nafsunya dan tidak percaya akan kedatangan Kristus yang kedua. Opera ―Jesus Christ Superstar‖ melukiskan Yesus seperti orang tolol, badut yang jelek. Dilukiskan pula percintaan Yesus dengan eks pelacur, Maria Magdalena, dalam penghinaan yang luar biasa. Film ―The Love Affair of Jesus‖ melukiskan Yesus sebagai perampok Bank yang terlibat dalam skandal percintaan. Rock opera ―Hair‖ mementaskan kemaksiatan dosa Sodom dan Gomora (Homoseks) dan diakhiri dengan adegan 25



penyaliban Yesus dengan



25



wanita-wanita telanjang menari mengelilingi salib. ―The Last Temptation of Christ‖ (1998) yang disutradai Martin Scorsese menggambarkan Yesus turun dari salib dan menikahi Maria Magdalena lalu membangun keluarga dan menikmati hari tua. Lalu pada masa tua setelah sadar dia ditipu Lucifer, Yesus merangkak menuju salib untuk menebus dosa. Sungguh fakta yang diputarbalikkan. Namun Allah tidak membiarkan diri-Nya dipermainkan, sebab orang yang menghujatnya akan menemui kebinasaan (Gal. 6:7-8). 5. Timbulnya Ajaran-Ajaran Sesat (Mat. 24:4-5, 24; 1Tim. 4:1) Semakin banyak ajaran yang sesat yang berkembang pada akhir aman. Beberapa contoh aliran sesat yang berkembang dewasa ini, antara lain: a. Saksi Yehova Sekte ini didirikan Charles Taze Rusel, yang pernah disidangkan karena skandal seks, memanipulasi uang dan penterjemah Alkitab New World padahal dia tidak bisa bahasa asli Alkitab. Sekte ini mengajarkan bahwa Yesus bukan Allah, tapi makhluk yang diciptakan (Mikhael), neraka tidak ada, surga sudah penuh untuk 144.000 orang, lembaga gereja berasal dari setan. b. Mormon atau ―Gereja Yesus Kristus dari Orang-Orang Suci Zaman Akhir‖. Sekte ini didirikan Joseph Smith yang mengklaim telah didatangi malaikat Moroni yang menyuruhnya ke sebuah bukit tempat ditemukannya lempengan emas dengan tulisan kuno berisi firman Allah yang pada tahun 1830 diterjemahkan dalam bahasa Inggris menjadi ―The Book of Mormon‖. Padahal lempengan emas itu tidak pernah ditemukan, dan Joseph Smith tidak bisa bahasa kuno. Sekte ini mengajarkan perkawinan poligami, seperti nyata dari kehidupan Brigham Young, penerusnya, yang memiliki 53 orang istri. c. Unification church Sekte ini didirikan Sun Myung Moon, si Mesias baru‖. Tahun 1982 dia meresmikan perkawinan massal 2075 pasang pengantin di Madison Square Gaeden, lalu 6000 pasangan di Seoul, Korea Selatan. d. People‘s Temple di Guyana Sekte ini dipimpin Pdt. Jim Jones, yang melakukan bunuh diri massal bulan November 1978 yang melibatkan 913 orang. e. Children of God Sekte ini dipimpin oleh David Brant Berg yang mengajarkan free sex. Dia menyebut dirinya nabi Allah untuk zaman ini. Menurut dia Allah adalah kasih, dan kasih itu adalah seks. Buah kasih adalah anak. Allah disebutnya Sexy God. Dia mengajarkan segala sesuatu adalah milik bersama sesuai Kis. 2:44, termasuk istri dll. Jelas ini menyimpang dari firman. f. Metropolitan Church Sekte ini didirikan oleh Troy Perry, khusus untuk kaum gay (homoseks). Dia menikahkan pria dengan pria. g. Gereja Setan Gereja Setan didirikan oleh Anton Szandor Lavey, yang ditujukan untuk menyembah setan, berpusat di California. Mereka memakai istilah gereja, tetapi seluruh ritual dan aktivitas yang dilakukan adalah untuk memuja setan. Paulus mengingatkan, jika orang yang mengajarkan ajaran yang berbeda dengan Injil sejati, terkutuklah dia (Gal. 1:8). Jangan kita terseret oleh hal itu (2Yoh. 1:10-11). 6. Munculnya Musik Penyembahan Setan Dalam Daniel 3:1-7 disebutkan sejenis musik yang dimainkan saat orang menyembah patung yang didirikan Nebukadnezar. Pada akhir zaman, Antikristus beserta nabi palsu 25



dan pemain musik yang ditujukan untuk menyembah setan akan dibinasakan (Why. 18:21-22). Ini menunjukkan bahwa pada akhir zaman muncul sejenis musik yang akan diterima oleh dunia untuk melicinkan jalan bagi penyembahan kepada setan. Kelompok ACDC (Anti Christ Devil Children) menyanyikan Hell‘s Bell, lonceng neraka telah berbunyi untuk membawa persembahan bagi Lucifer. Lagu mereka lainnya adalah: Highway to Hell. Iron Maiden menyanyikan lagu ―Number of the Beast‖ yakni 666, Beast on the road. Penyanyi lain berkata, ―Heaven is so boring‖, Alice Cooper dalam lagu ―Muscle of Love‖ memuji kenikmatan sex lewat masturbasi, sedangkan lagunya ―I Love the dead‖ dan ―Welcome to Nightmare‖ berbicara tentang necrophilia, yakni stimulasi seks dengan mayat. Paiti smith menyakinkan tentang lesbianisme dalam lagunya ―Redondo Beach‖. Blue Oyster Cult dalam lagunya ―Don‘t be afraid to suicide‖ mengajarkan bunuh diri. Group KISS (Kids in Satan Service) dari arti nama, lambang dan kostum yang dipakai, serta sound dan liriknya jelas-jelas memuja setan. Jangan sampai kita terkecoh oleh tipu daya si iblis. 7. Perang (Mat 24:8, 7a). Yesus menyebutkan peperangan sebagai salah satu tanda kedatangan-Nya yang kedua. Walaupun peperangan telah terjadi di sepanjang sejarah umat manusia, namun memasuki abad ke-20 peperangan itu tidak hanya bersifat lokal tetapi global. Dalam abad ke-20 sudah dua kali perang dunia meletus yakni Perang Dunia I tahun 1914-1918 yang menyebabkan lebih dari 10 juta orang mati, dan Perang Dunia II tahun 1939-1945 mengakibatkan lebih dari 54 juta orang mati. Sebuah lembaga ilmu pengetahuan Norwegia mengatakan bahwa sepanjang sejarah umat manusia ada 14.531 peperangan besar dan kecil yang menewaskan 3 milyar 640 juta orang, dan biaya yang dihabiskan bisa membuat sabuk emas keliling bumi yang lebarnya 144 km, dan tebalnya 15 cm! Menurut suatu sumber lain, 50% para saintis di dunia bekerja di pabrik senjata untuk membuat peralatan yang memusnahkan manusia. Persenjataan manusia sekarang ini sudah ―over kill‖ dan dapat menghancurkan bumi sebanyak 20 kali. Bila persenjataan dunia dibagi rata, maka tiap orang kebagian 4 ton TNT. Semua ini merupakan pertanda bahwa kedatangan Kristus sudah di ambang pintu. 8. Bom Atom Sejak tahun 1905 para ahli mengerjakan rumus-rumus ilmu pasti tentang kekuatan atom yang luar biasa (E=mc2). Ketika Amerika Serikat membom Hirosima dan Nagasaki pada perang dunia ke-2, dunia menyadari betapa dahsyat kehancuran yang diakibatkan olehnya. Petrus menubuatkan tentang hari kiamat dengan mangatakan bahwa unsurunsur dunia akan lenyap dalam nyala api (2Ptr. 3:10). Tenaga atom ditemukan pada abad ke-20. Dalam perkembangannya ditemukan lagi bom yang lebih berbahaya. Mungkin pula nubuatan dalam Zakaria 14:12 menunjuk kepada radiasi akibat ledakan bom penghancur ini merupakan salah satu tanda dari waktu yang sudah singkat. 9. Gempa Bumi (Mat. 24:7, Luk. 21:11) Menjelang kedatangan Kristus, frekuensi gempa bumi semakin meningkat. Sebelum abad ke-19 hanya terjadi maksimal 3 gempa besar yang dialami setiap abad. Tetapi pada abad ke-20 telah tercatat lebih dari 30 kali gempa besar. Gempa 18 April 1906 menghancurkan kota San Fransisco. Tahun 1908, 75.000 orang mati akibat gempa di Messina, Italia. Tanggal 13 Januari 1920 lebih dari 180.000 orang tewas di Kansu, Tiongkok. Tahun 1923 sekitar 143.000 orang tewas di Tokyo, bahkan kota itu mengalami kerusakan yang maha hebat. Juli 1976 di RRC gempa dengan 8,2 skala Richter menewaskan 800.000 orang. Tanggal 26 Desember 2004 gempa disertai tsunami melanda Aceh, Indonesia, yang menyebabkan 120.000 orang tewas. Zakharia 14:4 25



menubuatkan akan terjadi gempa besar yang akan membelah bukit Zaitun bila Kristus datang kedua kalinya di bumi. 10. Kelaparan Kekurangan pangan adalah masalah utama di banyak negara, misalnya di Bangladesh, Pakistan, Nigeria, Ethiopia, India, Rusia, dll. Dunia akan semakin kacau karena laju pertambahan penduduk tidak mungkin diimbangi dengan persediaan bahan pangan. Sumber-sumber alam makin menipis dan habis sedangkan manusia bertambah banyak. Kesulitan ini semakin hari semakin memuncak menjelang datangnya Kristus kedua kali. 11. Penyakit Sampar (Luk. 21:11) Wabah ‗maut hitam‘ ini pernah terjadi pada tahun 1347. Bala sampar ini berasal dari noda-noda hitam yang muncul disebabkan oleh pendarahan di bawah kulit. Orang yang pagi hari terjangkit penyakit itu, menjelang siang sudah meninggal. Penyakit inipun menular dengan cepat sekali. Menjelang berakhirnya Perang Dunia I, semacam virus influenza ganas telah menyerang dunia dan menewaskan sekitar 12 juta orang. Pada akhir zaman akan timbul macam-macam penyakit yang aneh dan berbahaya seperti HIV, Ebola, Anthrax, SARS, flu burung, dll. Ini juga akan terjadi menjelang kedatangan Kristus yang kedua kali (Why. 6:5-6). 12. Deru dan Gelora Laut Ini menunjukkan bahwa pada akhir zaman, air laut akan melintasi batasnya. Permukaan air laut meningkat setiap tahun. Hampir di sepanjang pantai utara Jawa, khususnya Jakarta, Semarang, Surabaya dan wilayah pesisirnya sudah sering digenangi air laut ini. Menderunya air laut menunjukkan bahwa masa kedatangan Kristus sudah hampir tiba. 13. Kemerosotan Moral Kedatangan Kristus didahului oleh kemerosotan moral di seluruh dunia seperti yang telah terjadi di zaman Nuh dan Lot (Luk. 17:26-30). Zaman itu ditandai dengan kejahatan di dalam hati manusia (Kej. 6:5) dan dosa seksual seperti homoseks dll (Kej. 19:4-5). Hal semacam itulah yang terjadi sekarang. Kemesuman terjadi di mana-mana, di Swedia, Belanda, Thailand, Australia dll. Iklan baris, brosur pariwisata menawarkan seks secara terang-terangan. Bahkan banyak terjadi hal yang menajiskan, seks bebas merajalela dan aborsi meningkat. Cara aborsi bermacam-macam misalnya: rahim dimasuki penyedot dan janin yang telah terpotong-potong dimasukkan ke tong sampah, menggunakan zat peracun sehingga janin gosong dan keluar sendiri. Orang Hongkong bisa ke Shen Zen RRC untuk aborsi selama 15 menit. Kini demi uang orang bisa menyewakan rahim atau menerima titipan sperma dengan cara inseminasi. Seorang ibu di Afrika Selatan telah menyediakan rahim bagi cucunya. Kemerosotan moral merupakan tanda akhir zaman. Yang jahat bertambah jahat, tetapi yang kudus akan semakin kudus (Why. 11:11). 14. Gereja yang Suam Yohanes yang menerima wahyu Tuhan di pulau Patmos menerima penyataan gereja duniawi yang kaya secara jasmani namun ternyata telah kehilangan kekayaan rohani yang sejati, visi dari Tuhan dan kekudusan-Nya. Gereja ini adalah gereja yang suam (Why. 3:15-17). Kemuliaan Tuhan telah hilang dari Gereja-Nya, itulah keadaan Gereja menjelang kedatangan Yesus yang kedua. Tetapi dalam kitab Wahyu, Tuhan pun menyatakan ada jemaat yang setia menantikan kedatangan-Nya, itulah Gereja Filadelfia yang akan dipelihara Tuhan pada masa- masa kesusahan (Why. 3:10-11). Karena itu baiklah kita bangkit bagi Tuhan di akhir zaman ini, tidak suam tetapi menyala-nyala untuk melayani Dia dalam kasih persaudaraan, sementara kita menantikan kedatangan Kristus yang kedua. 26



15. Kegerakan yang Besar Alkitab juga menubuatkan akan terjadi kegerakan rohani yang besar sebelum Kristus datang kembali. Gereja-Nya akan dipulihkan dan Roh Kudus akan berkarya secara luar biasa (Yl. 2:28-29; Kis. 2:17-19). Orang-orang rindu akan Firman Tuhan dan kuasa Roh Kudus, sehingga Injil akan diberitakan ke seluruh dunia menjadi kesaksian bagi semua bangsa (Mat 24:14). Kita sedang hidup dalam waktu yang paling tepat untuk menantikan penyelesaian rencana Tuhan di bumi ini. C.



Waktu Kedatangan Kristus Kedua 1. Pandangan Tentang Milenium Kedatangan Kristus kedua kalinya sangat penting karena penolakan pada kedatangan-Nya yang pertama. Masalah tentang kedatangan Kristus kedua kalinya adalah dengan hubungannya dengan Kerajaan Milenium (1000 tahun). Istilah ini berasal dari Wahyu 20:2, 7 yang menyatakan bahwa Kristus akan memerintah untuk seribu tahun dengan ―mereka, yang telah dipenggal kepalanya karena kesaksian tentang Yesus‖ (ayat 4). Selama masa itu Iblis diikat (ayat 2). Sesudah masa itu berlalu, Iblis dilepaskan sebagai pendahuluan konflik terakhir dan dia serta sekutu- sekutunya ditumbangkan (20:7-10). Kepercayaan akan pemerintahan yang benar- benar berlangsung selama seribu tahun dikenal sebagai ―mileniumisme‖. Ada tiga kelompok utama dalam milenium. a. Postmilenium Pandangan ini melihat milenium sebagai pemerintahan di dunia selama seribu tahun dan kedatangan Yesus sesudah (post) kerajaan seribu tahun itu. Kerajaan seribu tahun sudah ada di dunia saat ini melalui pekerjaan pemberitaan Injil dan karya penyelamatan Roh Kudus, dimana dunia pada akhirnya dapat dikristenkan dan akan mengalami masa keemasan, kebenaran, keadilan dan damai yang menyeluruh. Kemudian Kristus datang dengan segala kemuliaan untuk memberlakukan tatanan kekal. Kedatangan Kristus akan diikuti oleh kabangkitan semua orang mati, penghakiman dan kenyataan surga dan neraka secara penuh/sempurna. Biasanya ―rapture‖ (pengangkatan Gereja) dan kedatangan Yesus yang kedua kali dinyatakan sama. Kerajaan seribu tahun akan berupa waktu atau masa yang sedemikian panjang, tidak harus secara tepat seribu tahun. Bisa jadi lebih dari seribu tahun. Kemungkinan juga bersifat simbolis atau kiasan saja. Ciri-ciri Postmilenialisme antara lain : 1) Mengakui kuasa Allah dalam menggenapi amanat agung untuk menyelamatkan dunia. 2) Gereja adalah alat Allah untuk membawa dan menghadirkan Kerajaan Seribu Tahun di bumi. 3) Kedatangan Yesus terjadi setelah (pada akhir) masa seribu tahun. 4) Kerajaan seribu tahun permulaannya berangsur-angsur atau mungkin tibatiba. Lamanya tidak harus tepat Seribu Tahun (bisa lebih). Saat itu merupakan saat damai dan makmur (jasmani dan rohani), semua prinsip hidup berdasarkan Kekristenan. Tetapi ada masa kemurtadan dalam waktu singkat yang diizinkan Allah sebelum kedatangan Yesus kedua. Setan diikat selama masa Kerajaan Seribu Tahun. b. Amilenium Pandangan ini menegaskan bahwa milenium hanya bersifat simbolis dan tidak ada kerajaan seribu tahun dalam arti harfiah. Ciri umum pandangan ini adalah penolakan terhadap pemerintahan Kristus di dunia ini secara literal. Menurut 26



paham ini, seribu tahun adalah merupakan suatu ungkapan figuratif yang melukiskan kehadiran periode ini yang sudah dan sedang berjalan dari masa kebangkitan Kristus sampai hari kedatangan-Nya yang kedua kali. Pada masa sekarang Kristus sedang memerintah di atas takhta-Nya secara rohani bersamasama roh-roh orang percaya. Kelompok ini juga tidak mempercayai pengangkatan gereja. Ciri-ciri Amilenialisme antara lain: 1) Kerajaan Seribu Tahun itu tidak ada di bumi, yang ada dalam nas-nas milenium ialah tentang Gereja. Ada juga yang berpendapat bahwa penggenapannya pada orang-orang suci di Surga. 2) Perjanjian-perjanjian Tuhan tentang Kerajaan Seribu Tahun telah digenapi pada Gereja, sedangkan yang belum digenapi tidak dapat digenapi karena persyaratannya tidak terpenuhi oleh umat Tuhan. 3) Gereja adalah penggenapan janji-janji Allah, harus bersifat surgawi dan rohani. c. Premilenium Golongan ini percaya bahwa kembalinya Kristus akan terjadi sebelum pemerintahan seribu tahun (secara literal seperti dalam Wahyu 20) di dunia ini. Kerajaan yang penuh kemuliaan, damai dan kebenaran, dimana Kristus akan memerintah bersama orang-orang percaya. Setelah kerajaan seribu tahun berakhir barulah tiba masa kekekalan. Pandangan Premilenium ada tiga kelompok mengenai saat pengangkatan Gereja. 1) Post-tribulasi Kelompok ini percaya bahwa kedatangan Yesus yang kedua kali dan pengangkatan geraja merupakan peristiwa yang simultan. Karena itu gereja akan mengalami kesengsaraan/kesusahan besar (tribulasi). 2) Mid-tribulasi Kelompok ini meyakini bahwa pengangkatan Gereja akan terjadi di tengahtengah kesengsaraan besar. 3) Pre-tribulasi Pengangkatan Gereja terjadi sebelum masa kesengsaraan besar. Dalam hal ini kelompok pre-tribulasi membagi peristiwa kedatangan Yesus dalam dua fase. Fase pertama Kristus datang untuk orang suci-Nya (pengangkatan Gereja: 1Tes. 4:13-18). Sesudah itu dalam fase kedua Ia akan datang dengan orang suci-Nya untuk memerintah dalam kerjaaan 1000 tahun. Ciriciri premilenialisme antara lain:  Kerajaan Seribu Tahun terjadi setelah kedatangan Yesus kedua kali. Kerajaan Teokrasi ini diperintah langsung oleh Yesus sebagai Raja.  Penggenapan janji Allah kepada Abraham (tentang Tanah Perjanjian) digenapi pada masa ini, juga perjanjian Tuhan kepada Daud.  Gereja bukan Israel rohani, jadi perlu kerajaan 1000 tahun untuk menggenapi janji Tuhan kepada bangsa Israel. D. Kedatangan Kristus Kembali Ke Bumi Kedatangan Kristus kembali ke bumi adalah saat yang sangat dinanti- nantikan oleh semua orang saleh, yaitu kenyataan kebenaran Allah bahwa semua ketidakbenaran akan dilenyapkan sehingga pemerintahan Allah dapat diwujudkan. Itu terjadi saat Kristus datang kedua kalinya menjejakkan kaki di bumi. Kini mari kita lihat perbandingan antara kedatangan-Nya yang pertama dan kedua: 26



1



2



3



4



Kedatangan Kristus ke 1 LANGIT TERBUKA (Mat. 3:16, Why. 4:1). Roh Allah turun sebagai burung merpati. Jalan perdamaian dengan Allah terbuka bagi manusia melalui Yesus, yang datang untuk menyelamatkan manusia (Yoh. 3:17) DATANG MENUNGGANGI SEEKOR KELEDAI (Za. 9:9). Untuk menolong manusia tertindas yang berseru kepadaNya. DIBERI MAHKOTA DURI (Mat. 27:29). Duri merupakan kutuk dosa (Kej. 3:18). Yesus tanggung kutuk dosa manusia yang percaya kepada-Nya. DENGAN TUBUH YANG BERLUMURAN DARAH (Yoh. 19:34). Yesus menebus manusia dengan darah-Nya.



1



2



3



4



Kedatangan Kristus ke 2 LANGIT TERBUKA (Why. 19:12). Roh Allah turun sebagai api yang membakar, tak ada yang luput dari pandangannya. Kristus datang untuk menghukum orang yang tidak percaya kepada-Nya. Dia datang sebagai hakim yang adil (Yes. 11:4). DATANG MENUNGGANGI SEEKOR KUDA PUTIH (Why. 19:11). Untuk memerangi mereka yang menolak kebenaran/ kesucian. DENGAN BANYAK MAHKOTA DIKEPALANYA (Why. 19:12). Mahkota adalah tanda kemenangan-Nya atas dosa. Untuk melawan orang yang tetap hidup dalam dosa. DENGAN PAKAIAN YANG BERLUMURAN DARAH (Why. 19:13). Darah di sini adalah darah Antikristus dan pengikutnya yang melawan Kristus.



Kedatangan-Nya yang kedua kali di atas bumi ini diikuti oleh tentara Surga yang juga menunggang kuda putih dan memakai lenan halus yakni kebenaran dan kesucian (Why. 19:8). Mereka berperang melawan Antikristus dan pengikutnya (Yud 1:14-15). Kini kita akan membandingkan perbedaan kedudukan Tuhan Yesus pada masa kedatangan-Nya kesatu dan kedua. 1



2



3



Kedatangan Kristus ke 1 Sebagai HAMBA: Dia ditolak sebagai nabi = hamba Allah yang memberitakan kebenaran (Yoh. 8:40, 45; 7:52). Yesus adalah hamba yang taat sampai mati di kayu salib. Sebagai ANAK MANUSIA: Dia dianiaya bahkan mati karena pengakuanNya sebagai Allah yang menjadi manusia (Luk. 9:22) Sebagai ANAK (=ALLAH):



1



2



ALLAH 3



26



Kedatangan Kristus ke 2 Sebagai HAKIM: Dia diberi wewenang untuk menghukum sebab Dialah yang mau menerima-Nya dan menolak- Nya (Why. 19:11). Hamba itu akan menjadi hakim yang adil. Sebagai ANAK MANUSIA: Dia menunjukkan diri sebagai pemenang atas maut dan karena itu Dia datang dengan memakai banyak mahkota (Why. 19:12) Sebagai FIRMAN ALLAH (=ALLAH). Dia datang untuk



26



4



Dia disalibkan sehingga mengeluarkan darah karena pernyataan-Nya sebagai Allah (Mat. 26:63-66) Sebagai RAJA: Ia dipermainkan 4 oleh para tentara Roma dan para penghulu Yahudi (Matius 27:2731)



membinasakan mereka yang melawan firman hingga darah mengalir (Why. 19:13) Sebagai RAJA: Ia akan datang dengan kemurkaan yang besar atas mereka yang mempermainkan-Nya (Why. 19:15-16)



Kedatangan Kristus ke dua kalinya juga menunjukkan kemenangan mutlak Kristus atas Iblis. Hal yang terjadi ialah: 1. Antikristus dan nabi palsu dicampakkan dalam lautan api (Why 19:20). Merekalah penghuni pertama neraka. 2. Setan dirantai dalam jurang maut 1000 tahun lamanya (Wahyu 20:1-2). Pada akhir kerajaan 1000 tahun iblis dilemparkan dalam lautan api (Why 20:10). 3. Semua para pengikut Antikristus mati dan rohnya masuk ke dalam maut/ hades, menunggu dibangkitkan menghadap pengadilan tahta putih yang besar untuk kemudian dicampakkan dalam neraka, lautan api (gehena) (Wahyu 19:21). 4. Yesus menjadi Raja dalam kerajaan 1000 tahun di bumi (Wahyu 20:4-6). E. Peristiwa Akhir Zaman 1. Dua Tahap Kedatangan Yesus Yang Kedua Kali Menurut kesaksian Alkitab, kedatangan Tuhan Yesus Kristus yang kedua kali terbagi dalam dua tahap. Bila kita tidak membedakan kedua hal ini kita akan menjadi bingung sebab dalam Alkitab ada beberapa hal yang nampaknya bertentangan, misalnya: Dalam Yohanes 14:3 dikatakan bahwa Yesus akan datang untuk umat-Nya, namun dalam Yudas 14 dikatakan bahwa Ia akan datang dengan orang-orang kudus-Nya. Selain itu dalam Matius 24:42-44 dikatakan bahwa Ia akan datang seperti pencuri pada malam hari, sedangkan dalam Wahyu 1:7 dikatakan bahwa Ia akan datang dengan awan-awan dan setiap mata akan melihat Dia. Adapun sifat kedatangan Yesus tahap pertama adalah: a. Tersembunyi (Mat. 24:23, 26). Tidak dilihat oleh semua orang, kecuali oleh orang percaya yang akan mengalami pengangkatan. b. Seperti pencuri (1Tes. 5:2). Tidak seorang pun yang mengetahui waktunya dengan tepat. Pencuri datang pada saat yang tidak kita duga-duga. Hal ini berbicara tentang kedatangan Yesus yang tiba-tiba dan tidak seorang pun menyangka hal itu akan terjadi. c. Suasana saat kedatangan Tuhan tahap ini adalah suasana damai, aman dan tenteram (1Tes. 5:3). d. Tuhan datang di awan-awan (1Tes. 4:16-17). Yesus tidak menjejakkan kaki di bumi tapi di awan-awan dan setiap orang yang percaya akan diangkat. e. Untuk sebagian orang, yaitu bagi yang percaya (Mat. 24:38-41). f. Untuk mengangkat orang kudus-Nya (Luk. 17:34-35). g. Terjadi sebelum masa kesusahan besar di bawah Antikristus (Mat. 24:14-28; 2Tes. 2:7-8). Antikristus itu baru bisa menyatakan dirinya setelah Gereja Tuhan diangkat. h. Ditandai dengan adanya pengharapan bagi orang-orang yang sungguh-sungguh percaya (Tit. 2:13; 1Yoh. 3:2). 26



26



2. Sedangkan sifat kedatangan Tuhan tahap kedua adalah: a. Nyata (Mat. 24:30-31). Semua mata akan melihat Tuhan datang dalam kemuliaan-Nya (Why. 1:7). b. Sebagai Raja penuh dengan kemuliaan dan kuasa (Luk. 21:27). c. Mendarat di bumi, di bukit Zaitun (Zak. 14:4). d. Dia datang bersama orang kudus-Nya (Yud. 1: 14-15). e. Terjadi sesudah masa kesusahan besar yaitu pada masa perang Harmagedon (Mat. 24:29-30; Why. 19:19-21). f. Disertai dengan penghukuman bagi orang-orang yang tidak percaya pada Yesus (Luk. 23;30). g. Kedatangan-Nya ini adalah untuk mengakhiri masa antikristus di dunia. Ia akan memerintah dalam kerajaan 1000 tahun yang penuh damai bersama-sama dengan orang kudusNya (Why. 2:1-6). Antara kedatangan Kristus tahap I (Pengangkatan) dan tahap II (kedatangan ke bumi) ada selang waktu selama 7 tahun (Dan. 9:24-27). Alkitab menubuatkan, harus ada 70x7 masa = 490 tahun yang harus terjadi dan digenapi dulu, baru kemudian bangsa Israel, kota Yerusalem dan dosa mereka akan dikuduskan dan keadilan kekal itu akan ada. Ini berbicara tentang kerajaan 1000 tahun. Di luar kerajaan 1000 tahun tidak pernah ada keadilan yang kekal. Sejarah Israel mulai dihitung dari perintah raja Arthasasta untuk membangun kembali tembok Yerusalem (Neh. 2:1-8). a. Masa 1 7x7 = 49 tahun (445-396 SM). Membangun kembali kota Yerusalem. b. Masa 2 63x7 = 434 tahun (396 SM-32 M). Berakhir waktu Yesus disalibkan. c. Masa 3 ½ x 7 =3½ tahun Masa 4 Antikris membatalkan perjanjian, menghentikan santapan korban sembelihan dan masa aniaya akan muncul pada saat itu. Kristus datang pada masa itu. 3½ 3½ 1000 th kekal | | | | | sekarang F. Pengangkatan 1. Peristiwa Pengangkatan Pengangkatan (1 Kor. 15:51-53; 1Tes. 4:15-19) adalah hal yang akan dialami oleh orang yang percaya pada waktu Kristus datang yang kedua. Peristiwa yang terjadi pada saat pengangkatan adalah sebagai berikut: a. Penghulu malaikat berseru. b. Sangkakala Allah berbunyi. c. Yesus turun dari surga. d. Orang yang mati dalam Kristus bangkit. Ini disebut kebangkitan pertama (Luk. 14:13-14; Why. 20:6). e. Orang yang percaya yang masih hidup, tidak akan mati melainkan diubahkan dalam sekejap mata mengenakan tubuh kemuliaan. Mereka yang telah dibangkitkan dan diubahkan diangkat dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa. Jemaat akan diangkat ‗ke atas‘, ke ‗awan-awan‘, maksudnya naik ke tempat Kristus berada (Kol. 3:1), masuk ke dalam hadirat Allah atau awan kemuliaan Allah. Dalam Alkitab ada banyak ayat yang menyebutkan tentang adanya pengangkatan orang-orang percaya, misalnya: 26



f. 1Tes. 4:15-17 . . . kita hidup . . . akan diangkat g. 1Kor. 15:51-53 . . . kita tidak akan mati semuanya, tetapi kita semuanya akan diubah . . . h. Yoh. 14:1-3 . . . Aku akan datang kembali dan membawa kamu ke tempatku. Jemaat-Nya, yaitu orang percaya yang sudah meninggal, dan orang percaya yang masih hidup sampai pada saat itu akan diangkat. Tuhan Yesus sebagai mempelai pria surgawi akan datang untuk menjemput jemaat/ gereja/ orang percaya sebagai mempelai wanita-Nya. Ini terjadi sebelum murka Allah dicurahkan, sebelum masa Antikristus. Ini dapat dilihat dari bagian Alkitab sebagai berikut: a. 1Tes. 1:10 . . . Yesus, yang menyelamatkan kita dari murka yang akan datang. b. Rm. 5:9 . . . Kita pasti akan diselamatkan dari murka Allah. c. Kehidupan Henokh, Nuh dan Lot sebagai contoh. d. Jemaat-Nya tidak disebutkan dalam Wahyu 6-19 (Masa sengsara besar). Pengangkatan ini berbeda dengan kedatangan Kristus yang kedua kali. Pada waktu pengangkatan, kita bertemu Yesus di angkasa (1Tes. 4:17). Tetapi pada waktu Yesus datang kembali, Ia akan datang dengan jemaat-Nya (yang telah diangkat) dan menjejakkan kaki-Nya di bukit Zaitun (Za. 14:4, 8-9; Yud. 1:14-15; Why. 19:1116). Peristiwa yang terjadi pada saat pengangkatan adalah: a. Orang mati dalam Kristus dibangkitkan. Ini yang disebut kebangkitan orang kudus/ benar, yakni kebangkitan pertama (Luk. 14:13-14; Flp. 3:10-11; Why. 20:6). b. Orang percaya yang masih hidup tidak akan mati melainkan diubah dalam sekejap mata menjadi tubuh kemuliaan. Sifat tubuh kemuliaan ini sempurna, antara lain: 1) Tidak terikat pada hukum alam, tidak lagi dibatasi oleh ruang dan waktu, dapat pindah cepat, tembus tembok, dsb. 2) Dapat langsung masuk dalam alam roh yang tak kelihatan sehingga tibatiba lenyap, tak dapat dilihat orang lain yang masih hidup dalam tubuh jasmani. 3) Pada waktu tubuh jasmani berubah menjadi tubuh kemuliaan, segala perlengkapan tubuh lama ditinggalkan misalnya: baju, sepatu, gigi palsu, dll. Bandingkan dengan kebangkitan Yesus (Yoh. 20:6-7). c. Mereka yang telah dibangkitkan dan diubahkan diangkat dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa. Alkitab telah memberikan contoh orang yang telah mengalami pengangkatan, yakni Henokh (Kej. 5:24, Ibr. 11:5), Elia (2Raj. 2:11), juga Yesus Kristus (Kis. 1:9). Ini juga akan dialami oleh 2 saksi Allah dalam Wahyu 11:11-12. Ciri-ciri khas pada masa pengangkatan, antara lain: kuburan orang percaya di seluruh dunia akan terbelah, terdapat laporan dari seluruh dunia bahwa semua barang fana yang dipakainya tertinggal (misalnya: baju, perhiasan, kacamata, gigi palsu, dll.), orang percaya yang mengendarai mobil, pesawat udara, dsb., tiba-tiba terangkat lenyap. Karena itu mari kita sungguh-sungguh menjadikan Kristus sebagai Tuhan, agar kita mengalami pengangkatan dan terluput dari masa aniaya besar. Sebab Antikristus baru saja menyatakan diri bila gereja telah diangkat (2Tes. 2:6-7). Selanjutnya orang yang telah diangkat akan menghadap takhta pengadilan Kristus dan masuk dalam pesta kawin Anak Domba.



26



2. Tujuan Pengangkatan Adapun tujuan pengangkatan adalah: a. Allah menerima orang pilihan seperti yang Dia janjikan (Yoh. 14:1-3). b. Umat pilihan dibawa kepadaNya tak bercacat, sempurna roh, jiwa dan tubuhnya (1Tes. 5:23; Yud 1:24). c. Mengadili orang percaya dan memberinya upah/ pahala (2Kor. 5:10). d. Masuk dalam pesta kawin Anak Domba yang penuh bahagia (Why. 19:6-9). e. Meluputkan orang percaya dari masa aniaya besar/ Antikristus (2Tes. 2:6, 7). Bila gereja/ jemaat telah diangkat, Antikristus baru bisa menyatakan dirinya. 3. Persiapan Pengangkatan Persiapan yang baru diperlukan agar kita diangkat adalah: a. Lahir baru, yakni menerima Kristus sebagai Juruselamat sehingga menjadi anakanak Allah (Yoh. 1:12; 3:3, 5; 2Kor. 5:17). b. Penuh dengan Roh Kudus dan menaati pimpinan Roh (Gal. 5:16-25; Ef. 5:18). c. Hidup kudus, hidup dalam terang, tak bercacat cela dihadapan Allah (Ef. 5:27; 1Tes. 5:23; 1Yoh. 3:2-3). d. Berjaga-jaga dan berdoa senantiasa dalam menantikan kedatangan-Nya (Mat. 24:44; 25:1-13; Luk. 21:36). 4. Waktu Pengangkatan Pengangkatan adalah suatu keadaan dibawa pergi. Kata pengangkatan (Inggris: rapture) dalam 1 Tesalonika 4:17 berasal dari kata latin rapturo. Kata Yunaninya harpazo yang berarti ―mengambil‖. Istilah ini yang dipakai untuk menggambarkan bagaimana Roh Tuhan melarikan Filipus di dekat Gaza dan membawanya ke Kaisarea (Kis. 8:39) dan untuk menggambarkan pengalaman Paulus yang diangkat ke surga (2Kor. 12:2-4). Dengan demikian kata itu digunakan dalam 1 Tesalonika 4:17 untuk menunjukkan pengangkatan orang yang nyata dari bumi ke surga. Mengenai waktunya ada empat pandangan yaitu: pengangkatan parsial, pretribulasi, midtribulasi dan postribulasi. Pengangkatan parsial memerhatikan jangkauan pengangkatan (sebagian atau seluruh orang percaya), sedangkan ketiga pandangan lainnya memusatkan perhatiannya pada waktu pengangkatan. a. Pengangkatan Parsial Pengangkatan ini mengajarkan bahwa orang percaya yang sedang ―menunggu kembalinya Tuhan yang akan didapati layak terlepas dari masa kesusahan besar (tribulasi) dengan diambil pada masa pengangkatan tersebut. Menurut mereka ada beberapa kali waktu pengangkatan. 1) Sebelum masa kesusahan. Ini akan dialami orang Kristen yang dewasa rohaninya, yaitu mereka yang hidup dalam kepenuhan roh Kudus. 2) Selama masa kesusahan. Orang percaya yang tidak siap untuk pengangkatan pertama akan diangkat pada periode berikutnya. Hal ini terlihat dalam Wahyu 7:9, 14; 12:5 (anak manusia disini termasuk orangorang percaya yang berjaga- jaga dari perang Harmagedon); dan suatu pengangkatan yang terakhir pada akhirnya. 3) Sesudah masa kesusahan. Pada akhir masa seribu tahun akan ada kebangkitan orang-orang percaya yang tidak mengalami kebangkitan yang pertama, bersama dengan kebangkitan orang-orang yang tidak percaya. Orang-orang percaya akan memasuki kerajaan yang kekal, meskipun mungkin mereka tidak mengalami kerajaan seribu tahun. Pendukung pandangan ini berpegang bahwa keselamatan berdasarkan anugerah dan 26



bersifat kekal bagi orang percaya, namun yang tidak taat tidak akan



27



mewarisi kerajaan seribu tahun. Mereka juga menekankan kesucian dan kesalehan hidup, dan berpandangan bahwa yang diangkat adalah orang yang dipenuhi Roh Kudus. Dukungan Alkitabiah yang diyakini oleh pandangan ini antara lain:  Orang percaya harus bertahan dalam penderitaan, baik masa kini maupun pada masa tribulasi (Luk. 22:18-30; 2Tes. 1:4-5). Ada yang menganggap api dalam 1 Korintus 3:12-15 sebagai Masa Kesusahan.  Kebangkitan pertama adalah hadiah bagi orang yang menang saja, jadi tidak semua orang percaya bisa memperolehnya (Mat. 19:28-29; Why. 21:11; 3:5).  Orang percaya bisa kehilangan hak dan kesempatannya untuk diangkat sebelum Masa Kerusuhan (1Kor. 6:9-10; Gal. 5:19-21; Ibr. 12:14).  Baptisan Roh Kudus dipandang sebagai pemberi kuasa untuk bersaksi, maka tidak semua orangpercaya dalam tubuh Kristus, jadi tak harus diangkat.  Pengangkatan adalah pahala yang tidak akan diperoleh semua orang percaya (Mat. 24:40-41; 25:1-13; 1Kor. 9:27; Ibr. 9:24-28). Beberapa masalah dalam pandangan ini:  Alkitab menyatakan semua orang percaya akan diubahkan, bukan beberapa (1Kor. 15:51-52).  Baptisan Roh Kudus menempatkan semua orang percaya dalam tubuh Kristus (1Kor. 12:13), jadi semuanya akan diangkat.  Masa kesusahan bukanlah masa penghukuman bagi gereja tapi bagi ―Yakub‖ yakni bangsa Israel (Yer. 30:7).  Pengangkatan bukan pahala kehidupan saleh, tapi kehidupan saleh akan diberi pahala mahkota, bukan pengangkatan (2Tim. 4:8). b. Pengangkatan sebelum masa kesusahan (Pretribulasi). Pandangan pretibulasi mengajarkan bahwa pengangkatan gereja akan terjadi sebelum tujuh tahun masa Kesusahan, yaitu sebelum permulaan minggu ketujuh puluh dari Daniel 9:24-27. Alasannya: 1) Wahyu 3:10 – Orang Percaya dilindungi dari hari kesusahan. 2) 1Tes. 5:1-11. Masa damai (ay. 2-3) terjadi pada awal Masa Kesusahan. 3) Tidak adanya gereja dalam Wahyu 4-19 dimana Masa Kesusahan dijelaskan secara amat rinci. c. Pengangkatan di tengah masa kesusahan (Midtribulasi). Pandangan midtribulasi bahwa pengangkatan gereja akan terjadi pada saat pertengahan tujuh tahun Masa Kesusahan, yaitu setelah tiga setegah tahun berlalu. Alasannya: 1) Adanya penekanan nubuat mengenai 3½ tahun sebagai masa penghakiman yang hebat (Dan. 7:25; 9:27; 12:7, 11; Why. 11:2; 12:6, 14). 2) Masa pengangkatan dalam pelajaran tentang pohon ara (Mat. 24) harus diawali dengan tanda-tanda seperti penyebaran Injil (Mat. 24:14), munculnya Pembinasa keji (ay 15), dan penyiksaan umum (ay. 10-27) yang terjadi selama 3,5 tahun pertama dari tribusi. 3) Sangkakala ketujuh (Why. 10:7) yang dikutip pada pertengahan Masa Kesusahan, sama dengan sangkakala terakhir dalam 1Kor. 15:52 yang dikutip pada saat pengangkatan.



27



d. Pengangkatan di akhir masa kesusahan (Postribulasi). Pandangan postribulasi mengajarkan bahwa pengangkatan gereja dan kedatangan Kristus kedua merupakan suatu kejadian yang bersamaan, yang akan terjadi pada akhir Masa Kesusahan ketika Kristus kembali. Gereja akan ada di atas bumi selama Masa Kesusahan. Alasannya: 1) Kata parousia (artinya: datang, tiba, ada), apokalupsis (artinya: penyataan) dan epiphaneia (artinya: manifestasi) digunakan baik untuk menunjuk saat pengangkatan dan juga saat kedatangan Kristus yang kedua kali. Jadi kedua peristiwa itu akan terjadi bersamaan. 2) Gereja tidak disebutkan berada di Surga selama Masa Kesusahan menurut Wahyu 4-18, berarti berada di dunia. Lagi pula kata ―orang-orang kudus‖ dalam Wahyu 13:7, 10; 16:6; 18:24 menunjukkan bahwa gereja secara nyata ada di bumi selama Masa Kesusahan. 3) Nas 2 Tesalonika 1:5-10 ditafsirkan terbaik sebagai pengajaran posttribulasionisme. G. Takhta Pengadilan Kristus Setelah jemaat diangkat, maka jemaat akan masuk dalam tahta pengadilan Kristus atau dalam bahasa Yunani disebut bema (2Kor. 5:10; Rm. 14:10). Bema adalah tempat duduk hakim dalam pertandingan olahraga, dimana setelah pertandingan selesai para atlet akan menghadap hakim di bema ini untuk menerima upah, pialah atau mahkota sebagai juara. Takhta pengadilan Kristus adalah penghakiman bagi orang percaya setelah pengangkatan, dimana motivasi dan perbuatan mereka akan diuji oleh Allah untuk menentukan pahala (bukan keselamatan) yang akan mereka terima sesuai perbuatannya (Mat. 16:27; Rm. 2:6). 1. Maksud Takhta Pengadilan Kristus Maksud takhta pengadilan Kristus adalah: a. Bukan menentukan apakah seseorang masuk surga atau tidak, karena hal itu sudah ditentukan pada saat kita meninggal atau diangkat (berdasarkan iman kita apakah kita percaya kepada Yesus sebagai Juruselamat kita atau tidak). b. Bukan untuk mengadili orang-orang percaya karena dosanya, karena dosa orang percaya telah ditanggung oleh Kristus, jika tidak ada penghukuman lagi (Yoh. 5:24; Rm. 8:1). c. Untuk menguji pekerjaan/ pelayanan/ kesetiaan orang percaya (1Kor. 3:10-15). Pada tahta pengadilan Kristus ini orang yang telah selamat akan dinilai perbuatannya oleh Allah untuk menerima pahala sesuai perbuatannya (Mat. 16:27; Rm. 2:6; Why. 22:12). Keselamatan adalah anugerah Tuhan, bukan hasil perbuatan kita (Ef. 2:8), tapi pahala ditentukan dari perbuatan kita setelah kita diselamatkan. Karena itu marilah kita giat melayani Dia. Menurut 1 Korintus 3:12-15, semua pekerjaan kita diuji. Adapun ukuran yang dipakai untuk menilai ialah apakah seseorang melayani dengan motivasi tulus dan setia (Mat. 25:21; 1Kor. 4:1; 1Tim. 1:12). Pelayanan yang tidak tahan uji adalah yang didasari oleh motivasi rendah seperti mengharapkan uang, pujian manusia, karena iri, dll. Walaupun tetap menerima keselamatan namun pelayanan yang tidak tahan uji akan menyebabkan kehilangan upah (2Yoh 1:8), sehingga kita akan menjadi malu (1Yoh. 2:29). Namun bila kita mengerkajakan hal-hal baik, maka kita akan menerima pahala atau mahkota dan akan memerintah bersama Yesus dalam kerajaan seribu tahun (Luk. 19:12-27). 27



2. Upah yang Diterima Sebagian orang akan menerima upahnya sesuai perbuatan di dunia setelah diselamatkan (Why. 22:12), yakni: a. MAHKOTA KEHIDUPAN, bagi orang yang tahan uji dan setia mengikut Yesus sampai akhir hidupnya (Why. 2:10). b. MAHKOTA KEBENARAN, bagi mereka yang mencintai dan menantikan kedatangan Kristus (2Tim. 4:8). c. MAHKOTA ABADI, bagi orang yang dapat menguasai diri dalam hidup seharihari (1Kor. 9:25). d. MAHKOTA SUKACITA, bagi mereka yang bersaksi dan memenangkan banyak jiwa (1Tes. 2:19; Flp. 4:1). e. MAHKOTA KEMULIAAN/MAHKOTA KEMEGAHAN, bagi mereka yang sudah setia memelihara domba-domba Allah/ jemaat (1Ptr. 5:4). Selain itu kita juga akan diberi tanggung jawab istimewa untuk memerintah bersama Yesus dalam kerajaan seribu tahun (Luk. 19:12-27; Mat. 25:14-30). H. Pesta Kawin Anak Domba (Why. 19:6-9) Selama berada di dunia, jemaat lelah dan berjuang (1Tim. 4:10). Jemaat sering dinista dan dianiaya karena nama Kristus (1Ptr. 4:14-16). Itu sebabnya Yesus akan menyambut jemaat yang menuang dengan pujian dan sukacita (1Kor. 4:5), ―Baik sekali perbuatanmu, hai hambaKu yang baik!‖ (Mat. 25:21). Ia akan menjemput murid-murid-Nya yang berjerih lelah ke meja perjamuan. Ia sendiri akan menjamu jemaat-jemaat-Nya. Sungguh jerih payah kita tidak sia-sia (1Kor. 15:58). Jemaat akan menikmati janji Kristus untuk makan dan minum semeja dengan-Nya (Luk. 22:29-30). Karena kegirangan yang meluap-luap, maka pertemuan Kristus dengan jemaat-Nya disebut sebagai hari Pesta Kawin Anak Domba dengan pengantin-Nya. Kini, Yesus, Anak Domba Allah yang telah dikorbankan untuk menebus dosa manusia, menjadi Raja, dan jemaat yakni umat yang telah ditebus-Nya sendiri menjadi pengantin-Nya yang telah siap sedia. 1. Fase-fase Pernikahan Menurut adat pernikahan Yahudi, ada tiga fase pernikahan yaitu: a. PERJANJIAN PERNIKAHAN. Ini dilakukan oleh kedua orang tua masingmasing, tatkala para pengantin masih terlalu muda untuk dapat bertanggung jawab. Biasanya diberikan hadiah nikah (mas kawin) sebagai ikatan pernikahan itu menjadi sah. b. UPACARA PERNIKAHAN. Bila pasangan pengantin telah cukup dewasa maka dilangsungkan upacara pernikahan. Pengantin pria beserta rekan-rekannya menjemput mempelai perempuan untuk berpesta. Ini juga digambarkan dalam perumpamaan 10 anak dara dalam Matius 25:1-12. c. PESTA PERJAMUAN PERNIKAHAN. Ini dilaksanakan bila mempelai wanita sudah ada di rumah mempelai pria dan saat inilah para tamu hadir. Contohnya bisa kita lihat dalam Yohanes 2:1-11. Hubungan jemaat dan Kristus dapat dikiaskan sebagai hubungan suami isteri (Ef. 5:31-32). Hubungan suami-isteri adalah hubungan yang erat yang dikenal di dunia dalam bahasa manusia. Dengan demikian pernikahan Kristus dan jemaat- Nya jangan diartikan secara jasmani tapi secara rohani, yang menujukkan persekutuan yang erat dan akrab antara Kristus dan jemaat-Nya yang tidak mungkin dipisahkan lagi. PERJANJIAN PERNIKAHAN diberikan Allah kepada umat-Nya pada saat mereka ditebus dari dosa, sehingga menjadi umat kepunyaan Allah sendiri (1Ptr.2:9). Allah meneguhkan perjanjian itu dengan memberikan karunia-karunia rohani bagi jemaat27



Nya. Kemudian pada saat Yesus datang di udara untuk menjemput jemaat-Nya yang terangkat, maka fase kedua terjadi, yaitu UPACARA PERNIKAHAN. Hal ini dilanjutkan dengan fase terakhir PESTA PERJAMUAN PERNIKAHAN, sang mempelai wanita sudah menjadi ―istri‖ Anak Domba, sebab pengantin pria sudah menjemput pengantin wanita. 2. Persiapan Pernikahan Orang yang ikut perjamuan itu harus mengenakan pakaian pesta. Dalam Wahyu 19:8 disebutkan bahwa mempelai wanita yang masuk dalam persekutuan kekal dengan Yesus adalah mereka yang dikarunia pakaian mempelai. Jelas ini adalah pemberian Allah. Pakaian mempelai itu adalah lenan halus yang putih bersih yang berbicara tentang kebenaran dan kekudusan (2Tes. 2:13-14). Jadi persiapan-persiapan yang dilakukan pengantin Kristus agar dapat masuk dalam pesta kawin Anak Domba adalah: a. Pengantin itu telah menerima Yesus sebagai Juruselamatnya dan telah diberi atau dikenakan jubah kebenaran-Nya (Yes. 61:10; 2Kor. 5:21; Flp. 3:9; Why. 3:4- 5): DIBENARKAN/ JUSTIFIED. b. Pengantin itu telah bertumbuh dalam pengenalan akan Kristus dan menjadi serupa dengan Dia (2Kor. 3:18; 2Ptr. 3:18): DISUCIKAN/ SANCTIFIED. c. Pengantin itu telah diubahkan-Nya dalam tubuh kemuliaan pada saat Yesus datang untuk jemaat-Nya di awan-awan (1Yoh. 3:2): DIMULIAKAN/ GLORIFIED. Pesta kawin Anak Domba adalah saat berkumpulnya orang-orang suci dalam tubuh kemuliaan, bukan tubuh jasmani yang dapat binasa. Pesta ini bukan pesta nasi goreng atau ayam goreng, tapi suatu pesta rohani yang sangat meriah yang sulit diungkapkan dalam bahasa manusia yang terbatas. Mereka akan menikmati makanan rohani, yakni segala perkara tentang rahasia Allah yang heran, sehingga jemaat disiapkan untuk ikut turun dengan Kristus ke bumi dan memerintah dalam kerajaan 1000 tahun. Pesta tersebut penuh sukacita surgawi, pujian dan penyembahan bagi Kristus, Anak Domba Allah yang telah menjadi Raja untu selama-lamanya. Berbahagialah orang yang diundang dalam perjamuan kawin anak Domba karena mereka akan hidup selamalamanya dengan Yesus Kristus, sang kekasih hati. I. Munculnya Antikristus Dan Nabi Palsu Setelah gereja diangkat, tampilah Antikristus yang akan menjadi penguasa dunia. Nas 1Yoh. 2:18 mengatakan bahwa menjelang akhir zaman ini akan banyak muncul Antikristus (orang yang memusuhi Kristus, menentang kekristenan, berusaha menghancurkan kitab Suci, dan berusaha membunuh orang percaya). Tetapi sebagai klimaks dari semuanya akan muncul seorang Antikristus yang terjadi setelah gereja Tuhan diangkat (2Tes. 2:7-8). Secara rahasia Antikristus itu sudah mulai bekerja. Di mana-mana ada banyak Antikris yang sudah muncul tetapi klimaksnya belum terjadi karena ada yang menahan yaitu orang percaya, dimana Roh Kudus yang tinggal di dalam kita belum diangkat. Kita adalah garam dan terang dunia yang mencegah pembusukan dan yang menerangi dunia sehingga kegelapan tidak bisa mencapai klimaks. Tetapi kalau Tuhan sudah datang pada tahap I kita diangkat dalam awan kemuliaan maka Antikrist itu tidak punya lagi penghalang untuk melaksanakan kejahatannya. 1. Dua Oknum dalam Wahyu 13 a. Binatang yang Muncul dari dalam Laut (ay. 1-10). Maksudnya akan muncul seorang manusia sama seperti kita tetapi memiliki hati yang kejam seperti seekor binatang. Dia adalah si pembinasa yang keji 27



(Antikristus = manusia berhati binatang bahkan berhati iblis karena dikuasai oleh iblis). Dia akan muncul di dalam lautan. Lautan yang bergelora bicara tentang kekacauan umat manusia, dari situ akan muncul seorang yang akan memberikan kedamaian sementara (semu). Ia digelari Alkitab binatang yang muncul dari dalam laut. Dialah diktaktor dunia yang akan menguasai politik ekonomi dan agama. b. Binatang yang Keluar dari dalam Bumi (ay 11-18). Ini berbicara tentang nabi palsu yang mendukung Antikristus dalam segi agama dan membawa orang-orang pada kesesatan untuk menyembah Antikristus. Nabi palsu ini bisa melakukan mujizat dan mengadakan tanda-tanda ajaib. Luarnya seperti domba yang tak bercacat cela tetapi nyatanya dia adalah seekor naga yang menyamar sebagai anak domba. 2. Dua Tahap Pemerintahan Antikristus Ada dua tahap pada masa pemerintahan Antikristus (Dan. 9:27): | sekarang



|



3½



|



3½



|



1000 th



|



kekal



a. Tahap Pertama (3½ Tahun Pertama) 1) Antikristus akan muncul. 2) Antikristus mengadakan perjanjian 7 th dengan Israel (Dan. 9:27). 3) Diperkirakan Antikristus berasal dari perhimpunan (konfederasi) 10 negara (Dan. 2:31-35; Why. 13:1): 10 jari patung, 10 tanduk melambangkan 10 negara yang berhimpun bersama. 4) Bait Suci akan dibangun kembali. 5) Akan muncul sistem agama palsu (Why. 17). Ini adalah gereja yang kompromi dengan dosa, yang berpusat di sebuah kota besar yang dikelilingi 7 gunung (ay. 9, 18 – Roma). b. Tahap Kedua (3½ Tahun Kedua) 1) Pemutusan perjanjian dengan Israel (Dan. 9:27). 2) Kehancuran sistem agama palsu. 3) Antikristus akan minta disembah (Why. 13:5). 4) Antikristus akan memberikan cap yaitu tanda ―666‖ pada tangan atau dahi manusia untuk bisa berbelanja (Why. 13:16-18). 5) Dua pertiga orang Yahudi Palestina akan mati karena mengalami aniaya (Za. 13:8-9). 6) Orang yang percaya kepada Yesus akan dibunuh, mereka akan mati syahid kalau tetap percaya Yesus (Why. 14:13-14). J. Perang Harmagedon Pada akhir masa Antikristus akan terjadi perang besar yang disebut Perang Harmagedon (Why. 16:16). Pada saat perang Harmagedon itulah Yesus sendiri datang menjejakkan kaki di bukit Zaitun. Dia akan menangkap Antikristus dan Nabi Palsu untuk dihukum dalam lautan api (neraka). Orang-orang yang memerangi kota Yerusalem akan ditangkap, dibunuh dan akan ada pengadilan bangsa-bangsa (Yl. 3:2; 12, Mat. 25:31-46). Kalau ada bangsabangsa yang tidak mau menyembah Antikristus dan tetap mendukung umat Allah, mereka akan ikut dalam kerajaan 1000 tahun. Yang menyembah Antikristus dibinasakan (Why. 27



19:21). Iblis dipenjarakan dalam lubang tanpa atas (jurang maut) 1000 tahun lamanya (Why. 20:1-3). K. Kerajaan Seribu Tahun Setelah kedatangan Kristus yang kedua kali di bumi, mulailah masa kerajaan 1000 tahun (Why. 20:1-6). Iblis akan dirantai dalam jurang maut. Masa ini merupakan zaman keemasan atau masa yang terbaik di atas muka bumi. Kristus akan memerintah bersama orang kudus-Nya 1000 tahun di muka bumi dengan ibukota Yerusalem. Yesus memerintah seluruh bumi dengan tongkat besi (Why. 19:15). Ini berarti Dia akan segera menghancurkan kejahatan. Orang yang berdosa langsung dihukum. Kerajaan ini penuh kebenaran dan damai. Bumi akan dipulihkan. Keadaan dalam Kerajaan Seribu Tahun antara lain: 1. Alam roh bersih. Penguasa kerajaan angkasa yakni iblis dan setan-setan (Ef. 6:12) sudah tidak ada. Seluruh bumi merasakan hadirat Tuhan, iblis tidak ada, yang ada hanya damai sejahtera dan ketentraman. Tidak ada rasa takut, gelisah atau kuatir. 2. Dosa dapat dikatakan secara praktis tidak ada. Suasana kebenaran, keadilan dan hadirat Tuhan saja yang terasa. Berkat yang dulu hilang waktu dosa masuk ke bumi (Kej 3:17) sekarang dipulihkan kembali oleh Tuhan Yesus. Bumi dan isinya dibebaskan dari akibat-akibat dosa oleh pemerintahan Yesus Kristus. 3. Binatang dan tumbuhan seperti di Eden (Yes. 11:6, 9; 19:17-20; 65:25). Domba bermain dengan serigala. Tidak ada lagi sifat ganas, tidak ada lagi gigitan binatang apa lgi yang berbisa. Binatang hanya makan buah-buahan, tumbuh- tumbuhan dan rumput (Yes. 39:17-20). Begitu pula tumbuh-tumbuhan kembali seperti semula, tidak ada yang rusak, berpenyakit atau bantut (Yes. 19:17-20). 4. Tidak ada bencana alam, semuanya subur makmur. Alam dikuasai menurut komando pemerintahan Kristus. 5. Tidak ada penyakit (Yes. 33:24; 35:5-7), kecuali mereka yang berdosa dihukum oleh Tuhan dan orang suci-Nya. (Za. 14:17). 6. Pada masa Kerajaan Seribu Tahun ada dua macam manusia: 1) Yang memerintah, yang mengenakan tubuh kemuliaan yang tidak sama dengan tubuh jasmani sekarang ini (tidak bisa berbuat dosa). Dengan tubuh kemuliaan orang bisa makan tapi tidak tergantung dari makanan, udara, minuman, kelamin, menguasai hukum-hukum alam (tembus tembok, bergerak cepat hampir-hampir tanpa waktu) dan memiliki sifat lain yang penuh kemuliaan dan kuasa. 2) Yang diperintah adalah manusia dengan tubuh biasa (bisa berdosa). Mereka adalah sisa orang Israel (Rm. 11:4-5), sisa orang Kristen dan sisa bangsa lain yang tidak mau menyembah Antikristus (Za. 14:16; Yes. 2:2-4; Mat. 25:31- 32). Orang-orang ini tetap hidup dalam tubuh jasmani yang bisa berdosa karena kerajaan diperintah oleh Kristus dengan gada besi (Why. 19:15) yang keras. Keadaan orang yang diperintah, tetap ada:  Perkawinan dan kelahiran (Yes. 11:6-8).  Tetapi usianya menjadi panjang (Yes. 65:20).  Bisa berdosa dan mereka perlu bertobat dan percaya Yesus.  Kematian (Yes. 65:20).  Berbicara dalam satu bahasa saja di seluruh dunia (Zef. 3:9).  Akan ada damai sejahtera, tidak ada peperangan (Yes. 41:8-14; Yer. 32:27).



27



L. Pemberontakan Terakhir (Gog Magog) Pada akhir kerajaan 1000 tahun, Allah akan memberikan ujian terakhir kepada manusia. Agar motivasi setiap orang menjadi jelas maka iblis harus dilepaskan lagi untuk menguji bangsa-bangsa yang pernah menikmati kerajaan Mesias (Why. 20:7-10). Tidak boleh ada yang mengikut Yesus secara terpaksa, atau melayani-Nya di dalam kekekalan dengan setengah hati. Maka manusia yang baru diberi kesempatan untuk memilih: Kristus atau Iblis. Apa yang terjadi? Suatu pemberontakan bangsa-bangsa secara luas (betapa degilnya hati manusia berdosa). Berduyun-duyun mereka datang mengepung Yerusalem di bawah pimpinan Gog dan Magog (Why. 20:8-9). Jumlah mereka seperti pasir di laut. Hal ini menunjukkan bahwa selama seribu tahun itu hati mereka belum diubahkan. Mereka tunduk kepada Kristus secara lahiriah, tetapi akhirnya mereka mendurhaka kepada-Nya. Hal ini menunjukkan betapa perlunya manusia dilahirkan baru. Jumlah mereka yang memberontak kepada Allah ini sangat banyak seperti pasir di tepi laut. Inilah pemberontakan terakhir. Perang yang disebut perang Gog dan Magog ini akan diakhiri dengan kemenangan di pihak Allah. Jawaban Allah kontan: Api turun dari langit dan menghanguskan mereka. Iblis yang menyesatkan mereka dilemparkan ke dalam lautan api tempat Antikristus dan nabi palsu sudah berada untuk disiksa siang dan malam sampai selama-lamanya (Why. 19:20; 20:9b10). M.Penghakiman Takhta Putih (Hukuman Terakhir) – Daniel 7:9-10; Wahyu 20:11-15 Sesudah iblis dicampakkan dalam lautan api, dimulailah penghakiman besar yang terakhir. Langit dan bumi yang sekarag ini akan lenyap (inilah yang disebut kiamat – 2Ptr. 3:10). Lalu orang-orang mati yang tidak percaya Kristus akan bangkit dan dihakimi. Inilah peristiwa kebangkitan orang-orang yang tidak beriman, yang namanya tidak tertulis dalam kitab kehidupan. Mereka bangkit menghadap pengadilan tahta putih yang besar untuk menerima hukuman dan kebinasaan kekal di neraka (Why. 20:11-15). Pengakiman Takhta Putih adalah satu dari beberapa pengadilan yang akan terjadi. Ada beberapa pengadilan yang akan terjadi pada masa yang akan datang, dalam waktu yang berbeda, meliputi: 1. Pengadilan Kristus bagi orang-orang percaya (1Kor. 3:10-15; 2Kor. 5:10). Pengadilan ini akan terjadi segera setelah pegangkatan gereja. Tempat penghakimannya adalah bema (takhta Kristus). Yang diadili adalah perbuatan orang percaya, dan sebagai hasilnya adalah menerima pahala atau kehilangan pahala. Pahala dapat hilang karena ketidaksetiaan selama hidup (2Yoh 1:8). Hal kehilangan pahala ini juga dikuatirkan Paulus (1Kor. 9:24-27). 2. Pengadilan orang-orang Kudus Perjanjian Lama (Dan. 12:1-3). Waktunya adalah akhir dari Masa Kesusahan, sebelum kerajaan seribu tahun. Yang menjadi dasar adalah iman kepada Allah dan membawa akibat pahala. 3. Pengadilan orang-orang kudus yang mati dalam masa kesusahan (Why. 20:4-6). Waktunya adalah pada akhir dari Masa Kesusahan, sebelum kerajaan Seribu Tahun. Yang menjadi dasar ialah iman dan kesetiaan kepada Yesus. Hasilnya: Memerintah bersama Kristus dalam kerajaan Seribu Tahun. 4. Pengadilan Israel (Yeh. 20:34-38; Mat. 25:1-30). Yang dimaksudkan di sini adalah orang-orang Yahudi yang masih hidup setelah masa kesusahan. Waktunya akhir dari masa Kesusahan. Tempatnya di padang gurun. Dasarnya adalah iman kepada Kristus. Akibatnya orang percaya memasuki Kerajaan Seribu tahun, sedangkan orang durhaka dibinasakan. Kelompok ini tidak akan diberi tubuh kebangkitan pada saat ini, akan tetapi akan masuk ke dalam kerajaan seribu tahun dengan tubuh tanahnya dan akan menjadi orang tua bayi- bayi dalam kerajaan seribu tahun. 27



5. Pengadilan Bangsa-bangsa (Yl. 3:1-2; Mat. 25:31-46). Yang dimaksud di sini adalah orang-orang non Yahudi yang masih hidup setelah masa Kesusahan. Waktu pengadilannya pada akhir dari Masa Kesusahan. Tempatnya di lembah Yosafat. Dasarnya ialah iman kepada Kristus yang dibuktikan dengan perbuatan baik yang dinyatakan kepada bangsa Israel. Akibatnya orang percaya memasuki kerajaan seribu tahun dan yang lainnya masuk lautan api. 6. Pengadilan Setan dan malaikat-malaikatnya yang berdosa (Mat. 25:41; 2Ptr. 2:4; Yud. 1:6; Why. 20:10). Waktunya pada akhir kerajaan seribu tahun dan akibatnya adalah dicampakkan ke dalam lautan api. 7. Pengadilan untuk orang mati yang tidak diselamatkan (Why. 20:11-15). Tempatnya di hadapan Takhta Putih yang Besar. Waktunya pada akhir dari masa seribu tahun. Karena menolak Kristus, mereka semua dicampakkan ke lautan api. N. Langit Dan Bumi Baru Setelah langit dan bumi lama lenyap, muncul langit dan bumi baru yang diciptakan Tuhan (Mrk. 13:31, 2Ptr. 3:10-13, Why. 21; 22:1-5). Di dalamnya tidak ada yang najis, semua suci. Allah sendiri akan diam di Yerusalem Baru bersama dengan manusia yang telah ditebus-Nya. Dosa, penyakit dan air mata tidak ada lagi. Penduduk negeri itu akan melayani Tuhan sepanjang masa yang kekal (Why. 22:3- 5). Tuhan telah menyediakan suatu pekerjaan bagi kita masing-masing, dan pekerjaan itu akan dilakukan dengan sempurna tanpa diganggu oleh si iblis seperti yang terjadi di atas bumi yang lama. Langit dan bumi baru inilah yang merupakan pengharapan semua orang yang percaya. O. Kehidupan Setelah Kematian 1. Dua Kebangkitan Alkitab menjelaskan ada dua macam kebangkitan. Kebangkitan pertama yaitu kebangkitan orang beriman sebelum berdirinya Kerajaan 1000 tahun untuk memperoleh hidup; dan kebangkitan kedua yaitukebangkitan orang tidak beriman sesudah berdirinya Kerajaan 1000 tahun untuk memperoleh hukuman (Dan. 12:2; Yoh. 5:28-29; Why. 20:4-6, 11-15). Jadi jarak 1000 tahun antara kedua kebangkitan itu. a. Kebangkitan Pertama Ini adalah kebangkitan dari semua orang benar (Luk. 14:14) yaitu mereka yang sudah dibenarkan oleh Allah sebab iman (Rm. 3:28). Mereka adalah orangbenar yang dibangkitkan dari antara orang mati (Flp. 3:11) dari sejak Adam dan juga mereka yang diubahkan pada saat kedatangan-Nya (1Kor. 15:51-52) sehingga mereka memiliki tubuh kebangkitan yang tidak dapat mati (1Kor. 15:53- 54). Kelompok orang yang mengalami kebangkitan pertama yaitu: 1) Kristus, yang Sulung yang bangkit dari orang mati (Rm. 6, 9; Kol. 1:18). 2) Orang percaya yang mati pada zaman gereja. ini mendahului pengangkatan (1Kor. 15:51-54; 1Tes. 4:13-17). 3) Orang-orang yang kudus pada zaman PL. 4) Orang-orang yang mati syahid pada Masa Kesusahan, termasuk 144.000 orang Yahudi, dan kedua saksi Allah (Why. 6:9-11; 7:9-17; 11:7-12; 20:4). b. Kebangkitan kedua Ini adalah kebangkitan dari semua orang jahat/ tidak beriman dari Adam sampai pada akhir masa Millenium. Waktunya adalah sesudah Milenium (Why 20:4- 6, 11-15), setelah perang Gog dan Magog. Mereka akan dibangkitkan untuk dihakimi di pengadilan takhta putih yang besar kemudian dicampakkan ke dalam 27



lautan api, neraka yang kekal (Why. 20:13-14). Inilah yang disebut kematian kedua. 2. Kebangkitan Tubuh Orang percaya akan mengalami kebangkitan tubuh. Mengapa kita percaya akan kebangkitan tubuh? Ada tiga sebab: a. Tubuh manusia diciptakan Tuhan, merupakan karya tangan-Nya sendiri, yang sudah ―membentuknya‖ (Kej. 2:27). Tubuh manusia bukan penjara bagi jiwa yang dihalangi olehnya – sebagaimana diajarkan oleh Plato, melainkan tubuh adalah ―pondok kediaman: bagi manusia batiniah (Yes. 38:12; 2Kor. 5:1). Tubuh adalah alat ekspresi bagi roh dan jiwa manusia. Roh-roh jahat tidak memiliki tempat kediaman dan perhatian, oleh karena itu mereka mencarinya (Mat. 12:43- 45). Tubuh itu amat berharga. Tanpa tubuh maka manusia kedapatan telanjang dan tidak terlindung (2Kor. 5:1-3). b. Tubuh manusia yang diselamatkan sekarang ini sudah dilayakkan untuk menjadi ―rumah Roh Allah‖ (Yoh. 14:23; 1Kor. 3:16). Sekarang ini tubuh manusia adalah ―anggota Kristus (1Kor. 6:14) dan patut menjadi ―hamba kebenaran‖ (Rm. 6:19). Tak mungkin Allah melepaskan karya pembaharuan- Nya di dalam diri manusia yang diselamatkan (Mzm. 138:8). c. Pemisahan roh/ jiwa dari tubuh pada saat kematian (Pkh. 12:7) adalah akibat dosa (Kej. 2:17; 13:19). Tanpa kebangkitan tubuh tertinggalah suatu sisa akibat dosa di dalam orang tebusan Allah. Manusia diciptakan sebagai tubuh, jiwa dan roh (1Tes. 5:23). Dalam kebulatan itulah manusia ditebus (1Kor. 6:19-20) dan diselamatkan. Maka gereja (seperti dicatat dalam Pengakuan Iman Rasuli) percaya akan kebangkitan tubuh. Gereja tidak menantikan penebusan dari dalam tubuh (seperti Plato), tetapi penebusan dan pemuliaan tubuh seperti disaksikan oleh Paulus (Rm. 8:23). 3. Keadaan Tubuh Kebangktan Bagaimana keadaan tubuh kita kelak? Tubuh kebangkitan orang percaya akan serupa dengan tubuh kebangkitan Kristus (Flp. 3:21). Dengan demikian tubuh kebangkitan itu dapat dilihat, diraba, bertulang dan berdaging (Luk. 24:39-40; Yoh. 20:27-29), berbeda dengan hantu yang tak bertubuh. Ada lima segi dari tubuh kebangkitan/ kemuliaan, yaitu: a. Berkesinambungan Dalam tubuh kebangkitan-Nya Yesus dikenal oleh murid-murid-Nya. Ia memperlihatkan bekas penderitaan-Nya pada kaki, tangan dan lambung (Luk. 24:40; Yoh. 20:20). Sampai ke dalam kekekalan Yesus tinggal sebagai ―Anak Domba Allah yang tersembelih‘ (Why. 5:6, 9, 12-13). Maka tubuh alamiah dan tubuh rohaniah berkesinambungan. Rupa dan bentuk (sebagai tubuh) dipertahankan. Sedangkan bahannya akan berubah. Kesinambungan ini tidak hanya berlaku untuk kemuliaan, tetapi juga bagi tubuh mereka yang bangkit ―untuk mengalami kehinaan dan kengerian kekal‖ (Dan. 12:2), yaitu bagi mereka ―yang telah berbuat jahat‖ dan yang ―bangkit untuk dihukum‖ (Yoh. 5;29). b. Berzat rohaniah Alam mengajarkan kita, bahwa hidup baru jadi karena kematian (Yoh. 24:12; 1Kor. 15:36) dan bahwa tanaman yang tumbuh berbeda dengan bijinya. Kepada tiap biji yang ditaburkan ―Allah memberi suatu tubuh‖ (1Kor. 15:37-38). Demikian juga dengan manusia. ―Yang ditaburkan adalah tubuh alamiah, dan yang dibangkitkan adalah tubuh rohaniah‖ (1Kor. 15:44). Sebagai keturunan 27



Kristus, yang adalah ―manusia kedua‖ dan ―Adam yang akhir‖ yang berasal dari



28



Surga‖ (1Kor. 15:45-48). ―Sama seperti kita telah memakai rupa dari yang alamiah, demikian pula kita akan memakai rupa dari yang sorgawi‖ (1Kor. 15:49). Lebih jauh dari itu zat tubuh rohani sukar dibayangkan. Yang jelas ialah bahwa tubuh itu bezat rohaniah, berasal dari sorga dan sepenuhnya dikuasai oleh roh. c. Berdaulat Tubuh jasmani terikat oleh materi, ruang dan waktu, sedang tubuh rohani berdaulat atasnya. Dengan tubuh kebangkitannya jemaat memperoleh suatu kebebasan yang luar biasa dari materi, ruang dan waktu, sekaligus wewenang atasnya. Tubuh yang mulia tidak lagi harus makan dan tidur dan tidak dapat dihalangi oleh pintu yang terkunci atau tembok. Ia tiba-tiba dapat hadir di tempat dimanapun, sepert Yesus berdiri di tenah-tengah murid-murid-Nya (Yoh. 20:9). Di dalam tubuh itu jemaat akan melayani Allah ―siang malam‖ tanpa kenal lelah (Why. 7:15) dan dengannya jemaat dapat ―makan dan minum semeja‖ dengan Kristus dalam KerajaanNya (Mat. 26:29; Luk. 22:30), sama seperti Yesus pernah ―memakan sepotong ikan goreng di depan mata murid-murid-Nya‖ sebagai bukti bagi tubuh kemuliaan-Nya (Luk. 24:42-43). Tubuh kebangkitan berdaulat atas materi. Tubuh itu juga berkuasa atas ruang. Tanpa berjalan jauh Yesus dapat memperlihatkan diri serentak di berbagai tempat (Luk. 24:33-34). Tubuh kebangkitan kita dilunturkan oleh waktu. Ia ―tidak dapat mati lagi‖ (Luk. 20:36). Ia akan ―dibangkitkan dalam keadaan yang tidak dapat binasa‖ (1Kor. 15:52, 42). Ia kekal abadi, berdaulat atas waktu sepenuhnya. d. Tidak ditentukan oleh perbedaan kelamin Berbeda dengan faham agama lain Yesus Kristus menegaskan bahwa ―pada waktu kebangkitan, orang tidak kawin dan tidak dikawinkan‖ (Mat. 22:30). Di ―dunia yang lain itu‖ masalah kawin tidak relevan, sebab mereka hidup seperti malaikat-malaikat (Luk. 20:35-36). Tubuh rohani tidak ditentukan mutlak oleh perbedaan kelamin sebagaimana di dalam jemaat sebagai tubuh Kristus perbedaan antara laki-laki dan perempuan tidak berlaku secara mutlak pula (Gal. 3:28). e. Bercahaya Sama seperti wajah Yesus ―bercahaya seperti matahari dan pakaian-Nya menjadi putih bersinar seperti terang di atas gunung kemuliaan (Mat. 17:2), demikianlah ―orang-orang benar akan bercahaya seperti matahari di kerajaan Bapa mereka‖ (Mat. 13:34). Tubuh kebangkitan melebihi segala idaman manusia. Ia itu awet muda dan fit selalu, tak terganggu oleh apa pun dan tak tertandingi oleh obat mujarab manapun dari dunia ini. Tubuh itu adalah kasih karunia dari bapa di sorga kepada anak-anak-Nya dan berasal dari surga, berdasarkan perencanaan illahi di bentuk dari zat rohaniah dan ―serupa dengan tubuh Kristus yang mulia‖ (Flp. 3:21). 4. kehidupan setelah kematian Kematian bukanlah akhir dari segala sesuatu. Bila seseorang mati, ia tidak habis, tidak hilang atau lenyap tanpa bekas. Alkitab menjelaskan bahwa kematian itu sama dengan: a. Tidur (Yoh. 11:11), berarti satu kali akan dibangun kembali (1Tes. 4;14, 16). Namun ini tidak berarti jiwa itu tidur di alam maut dan tidak merasa apa-apa. 28



Sebab menurut Alkitab orang berdosa merasakan sengsara yang hebat sedangkan orang beriman mendapatkan kebahagiaan di Firdaus atau pangkuan Abraham.



28



b. Pindah, dari tempat yang fana ke tempat yang baka (Mzm. 103:15-16; 2Kor. 5:1; Flp. 1;22-23). c. Pergi ke negeri kekal, tidak kembali lagi ke dunia ini (Ayb. 7:9-10; 16:22). Alkitab menolak pandangan reinkarnasi yang menyatakan bahwa sesudah mati, manusia menjelma menjadi orang atau makhluk lain. Orang kafir mengira ada reinkarnasi (Mat. 14:1-2). Dalam Matius 17:10-13 Yesus mengatakan bahwa Yohanes Pembaptis adalah Elia yang akan datang, maksudnya: Yohanes Pembaptis mempunyai kuasa seperti yang dimiliki Elia, tetapi bukan inkarnasi Elia. Contoh lain: 2Raj. 2:9, Elisa mempunyai dua bagian roh Elia, tidak berarti Roh Elia berkembang biak menjadi dua, lalu inkarnasi dalam Elisa, tetapi Elisa menerima pengurapan dan kuasa Roh Kudus seperti yang dimiliki Elia dua kali lipat. Bergitu pula pada akhir zaman akan ada 2 saksi Allah yang akan datang dengan kuasa Musa dan kuasa Elia (Why. 11:5-6). Ada beberapa alasan mengapa Alkitab menolak faham reinkarnasi: 1) Maut adalah musuh terakhir (1Kor. 15:26). Ini adalah ―ujian terakhir‖. Allah memberikan kesempatan kepada kita untuk meraih kesempatan selagi di dunia ini. Kalau kesempatan dalam hidup di dunia ini diabaikan, di sana sudah terlambat. Kematian adalah akhir kesempatan semua itu. Tidak ada harapan lagi bagi orang yang sudah mati (Yes. 38:18; Luk. 16:24- 26). Kalau ada reinkarnasi berarti maut bukan ujian terakhir. Dalam 1 Petrus 3:19-20 dikatakan, Yesus dalam Roh memberitakan Injil kepada roh orang mati pada zaman Nuh. Sebetulnya Yesus bukan memberitakan Injil keselamatan, tetapi memproklamirkan kebenaran Allah sehingga mencelikkan mata orang yang dihukum tentang keadilan mengapa mereka dihukum, oleh karena menolak kabar baik yang disampaikan oleh Nuh, saksi kebenaran itu. 2) Ada kebangkitan bagi semua orang (Yoh. 5:28-29). Tubuh fana yang lama itulah yang dibangkitkan (Yoh. 20;2-7) masing- masing dikenali dengan satu kepribadian saja, misalnya Lazarus (Luk. 16:23). Kalau ada reinkarnasi, maka satu orang akan dikenali di alam baka dalam banyak pribadipribadi. Jelas ini bertentangan dengan pernyataan Allah. Jika Alkitab menyatakan tidak ada reinkarnasi. Nasib kekal ditentukan oleh hidup yang hanya sekali sekarang ini. Tidak ada penentuan dalam kehidupan lain. Alkitab mengajarkan bahwa pada waktu seseorang mati, tubuhnya menjadi tanah dan rohnya kembali kepada Allah (Pkh. 12:7). Menurut Perjanjian Lama dikatakan roh orang yang mati pergi ke alam berzakh atau dunia orang mati (Ibrani: Sheol), tempat roh orang jahat dan benar (Bil. 16:33; 24:19; Mzm. 16:10; 20:4; 139:8). Perjanjian baru memberikan keterangan lebih jelas bahwa sheol itu dibagi menjadi Hades (alam maut – Mat. 11:23; 16:18) dan Firdaus (Luk. 23:43) atau ―pangkuan Abraham‖ (Luk. 12:22- 23). Hades adalah ―neraka yang sekarang‖ sampai pengadilan tahta putih yang besar dalam Why. 20:11. Sesudah itu ada Gehena, inilah lautan api, yakni ―neraka yang kekal‖, dimana Antikristus dan nabi palsu masuk 1000 tahun lebih dahulu (Why. 19:20). Orang-orang yang berada di alam maut sadar, dapat merasakan dan mengingat apa yang terjadi disekitarnya, apakah itu sukacita dalam Firdaus ataukah penderitaan dalam Hades (Luk. 16:22- 23).



28



P. Neraka Dan Surga Alkitab mengajarkan tentang sengsara yang lain selain dari alam maut (Hades) bagi orang berdosa yakni gehena (lautan api) yakni neraka yang kekal (Mrk. 9:43-48; Why. 20:11-15). Neraka adalah suatu tempat siksaan bagi orang berdosa, tempat yang dikuasai iblis, tempat bagi iblis dan malaikat-malaikatnya yang jahat. Keadaan neraka dijelaskan lebih jauh lagi sebagai berikut: api yang kekal (Mat. 25:41), lobang jurang maut yang tak terduga dalamnya (Why. 9:2, 11), kegelapan yang paling gelap (Mat. 8:12), tempat siksaan kekal (Mat. 25:46), murka dan hukuman Allah (Rm. 2:5), kematian yang kedua (Why. 21:8), hukuman kebinasaan selama-lamanya, dijatuhkan dari hadirat Tuhan (2Tes. 1:9), dosa yang kekal (Mrk. 3:29), lautan api yang menyala-nyala oleh belerang (Why. 19:20; 20:10, 14-15). Semua orang yang namanya tertulis dalam Kitab kehidupan akan dilemparkan ke situ (Why. 20:15). 1. Keberadaan Neraka Dapatkah Allah yang pengasih itu membiarkan manusia masuk neraka? a. Allah itu kasih (1Yoh. 4:8) tetapi juga adalah Allah yang kudus (1Ptr. 1:16) yang harus menghukumkan dosa. b. Allah tidak menghendaki manusia binasa. Allah telah menyediakan keselamatan manusia melalui korban Yesus Kristus di kayu salib Golgota (Rm. 5:6, 8). Jikalau manusia menolak Juruselamat itu, mereka pergi ke neraka dengan kemauannya sendiri. c. Manusia tidak ragu-ragu membawa orang sakit ke rumah sakit, orang jahat ke penjara atau mayat ke kuburan. 2. Sanggahan terhadap Api Penyucian Perlu dicatat bahwa Alkitab tidak mengajarkan api penyucian yang dapat mengubah nasib sesudah kematian. Yang dimaksud api penyucian ialah penderitaan dalam api sesudah kematian (seperti neraka) yang lamanya sesuai dengan jumlah dosanya, lalu setelah dosanya habis tertebus, ia boleh masuk surga. Pengajaran ini memberikan pengajaran palsu, masih ada harapan di seberang kubur. Ini tidak benar! Memang ada beberapa ayat mengenai api untuk orang beriman (Za. 13:9; Mrk. 9:49; Luk. 12:49-50; 1Ptr. 4:12). Ini berbicara tentang ―api penyucian‖ sekarang di atas muka bumi, yakni penderitaan yang harus dialami orang Kristen bukan karena kesalahan sendiri melainkan menderita karena kebenaran Kristus, itu seperti api memurnikan iman kita (1Ptr. 1:7). Dalam cerita tentang Lazarus dan orang kaya di dalam Lukas 16:9-31, terdapat hal yang pasti yaitu: a. Tidak ada pengampunan sesudah kematian. b. Orang kaya itu berdoa supaya siksaannya dikurangi, tetapi tidak dapat. c. Orang kaya itu berdosa meminta supaya seseorang diutus kembali ke dunia untuk memberitahukan bahwa neraka sungguh-sungguh ada dan jangan orang- orang datang ke sana, tetapi tidak diijinkan. Oleh karena itu selama masih ada kesempatan di dunia, bertobatlah dari segala dosa dan terimalah Yesus Kristus sebaga Juruselamat dan Tuhan agar kita tidak mengalami siksaan selamanya dalam api neraka. Lokasi dunia orang mati (Hades) itu berada di suatu tempat di rahim bumi (Bil. 16:32-33), sedangkan Gehena (lautan api) tampaknya terletak jauh dari dunia ini, suatu tempat dalam kegelapan yang paling gelap (Mat. 8:12; 22:13, 25:30; 2Ptr. 2:17). 3. Sifat dan Ciri-ciri Neraka a. Neraka adalah tempat api yang tak terpadamkan (Markus 9:43). b. Neraka adalah tempat munculnya kenangan dan penyesalah, seperti juga di Hades (Lukas 16:19-31). 28



c. d. e. f. g. h.



Neraka adalah tempat munculnya rasa haus (Lukas 16:19-31). Neraka adalah tempat kesengsaraan dan penderitaan (Wahyu 14:10-11). Neraka adalah tempat frustrasi dan kemarahan (Matius 13:42; 24:51). Neraka adalah tempat pemisahan/ kematian kedua (Wahyu 2:11; 20:6, 14). Neraka adalah tempat murka ilahi yang mutlak (Wahyu 14:10). Neraka adalah tempat yang semula dipersiapkan bagi iblis beserta bala tentaranya (Matius 25:41). i. Neraka adalah tempat yang diciptakan untuk ada selamanya/ kekal (Daniel 12:2). 4. Penghuni Neraka a. Iblis (Why. 20:10). b. Antikristus (2Tes. 2:8). c. Nabi palsu (Why. 19:20). d. Malaikat-malaikat yang jatuh (Mat. 25:41). e. Semua orang yang belum diselamatkan (Why. 21:8), meliputi orang penakut, tidak percaya, keji, pembunuh, sundal, tukang sihir, penyembah berhala, pendusta. 5. Arti Kata Neraka Kata neraka dalam Alkitab bahasa Indonesia diterjemahkan dari beberapa kata Yunani yang sebenarnya berbeda: a. Tartarus Kata ini hanya disebutkan sekali dalam PB, yaitu dalam 2 Petrus 2:4. Yang dimaksudkan neraka di sini merupakan suatu tempat penjara bagi malaikat yang jatuh. Mereka inilah yang dimaksudkan dalam surat Yudas 1:6. Harus dibedakan antara roh jahat yang dibiarkan bebas dan bekerja di dunia saat ini dengan roh jahat yang diikat/ dipenjara di Tartarus. b. Hades Kata ini ditemukan 10 kali dalam PB, yaitu Matius 11:23; 16:18; Lukas 10:15; 16:23; Kisah 2:27, 31 dan Wahyu 1:18; 6:8; 20:13, 14. Keterangan lengkap tentang keadaan Hades ini kita peroleh dalam Lukas 16:19-31 yang menerangkan tentang Lazaruz, si miskin dan orang kaya. Dengan jelas pula kita mengetahui bahwa orang itu sengsara di alam maut (hades). Namun demikian sengsara di alam maut itu (Luk. 16:23) baru merupakan suatu tempat transisi untuk masuk ke dalam sengsara yang kekal di lautan api (Why. 20:14). c. Gehena Kata ini ditemukan 12 kali dalam PB, yaitu dalam Matius 5:22, 29, 30; 10:28; 18:19; 23:15, 33; Markus 9:43, 45, 47; Lukas 12:5 dan Yakobus 3;6. Enam kali kata ini dihubungkan dengan api, yang memang merupakan ciri neraka. Kata ini diambil dari kata Ibrani; ―ge-hinom‖ yang berarti lembah Hinnom. Pada masa PL, orang Israel pernah menggunakan lembah ini untuk mempersembahkan anakanak mereka kepada berhala Molokh (2Taw. 33:1-6; Yer. 7:31). Belakangan cara orang kafir itu dihentikan dan orang Yahudi memakai tempat itu untuk membuangsampah, bangkai binatang dan juga para penjahat yang tidak dikubur. Untuk membakar hal itu mereka menyalakan api untuk memusnahkannya. Di dalam Wahyu 20:15, gehena itu dinyatakan sebagai lautan api di mana orang-orang berdosa akan mengalami siksaan yang kekal selama- lamanya, bersama-sama dengan Antikristus, nabi palsu (Why. 19:20) dan para malaikat pengikut iblis (Mat. 25:41). Menurut Wahyu 20:14 Hades atau alam maut itu akan dilemparkan ke dalam Gehena (laut api atau neraka yang kekal). Sesudah penghakiman dan penghukuman yang dahsyat ini, terbukalah jalan bagi suatu penciptaan baru yang sempurna yakni langit dan bumi baru. 28



6. Surga Alkitab mengajarkan dengan jelas bahwa ada satu tempat kebahagiaan yang pasti bagi setiap orang percaya kepada Kristus, yakni Surga, ―tempat kediaman Allah‖. Setelah Yesus selesai melakukan karya-Nya di bumi, ia terangkat naik ke Surga (Kis. 1:9-11). Yesus menyebut tempat itu sebagai ―rumah Bapa‖ (Yoh. 14:2). Surga adalah tanah yang lebih baik, yaitu suatu tempat yang pasti (Ibr. 11:10, 16). Di tempat itu kelak kita akan melihat wajah Tuhan Yesus Kristus (Wahyu 22;4). Dalam Wahyu 21:10-27 Yohanes menulis tentang kemuliaan Surga. Tidak ada kesakitan, sengsara dan air mata ataupun kematian di tempat itu (Why. 7:16; 21:4). Tetapi yang paling indah dari semuanya itu, yaitu bahwa Yesus Kristus berada di sana dan Dialah yang menjadi kesukaan yang paling besar bagi tiap orang beriman. Surga adalah tempat yang sama sekali tidak terdapat di dalamnya sesuatu yang najis atau orang yang melakukan kekejian atau dusta. Tempat itu semata-mata suci (Why. 21:27). Segala yang najis tinggal di luar (Why. 22:15). Iblis tidak lagi di situ, oleh sebab itu semua orang di surga tidak dapat dicobai. Tidak ada lagi kerinduan untuk berbuat dosa. Ibarat kita akan sempurna, mulia dan penuh sukacita di Surga (Why. 4:812; 6:9-13). Di surga semua orang saleh akan saling mengenal. Jadi kita akan mengenal Abraham, Ishak dan Yakub (Mat. 8:11). Kita akan mengenakan tubuh kebangkitan yang berbeda dengan tubuh kita sekarang (1Kor. 15:41-42). Di surga kita akan melayani Allah dan Tuhan Yesus sampai selama-lamanya (Why. 22:3; 7:15). Alangkah dahsyatnya kemuliaan yang Allah sediakan bagi orang yang percaya kepada Yesus Kristus. Ibukota Surga adalah Yerusalem Baru, ini berbeda dengan kota Yerusalem di Israel. Ciri-ciri Yerusalem Baru antara lain: a. Bentuk kota ini Kota itu berbentuk empat persegi,panjangnya sama dengan lebarnya panjangnya dan lebarnya dan tingginya sama (Why. 21:16). b. Ukuran kota ini Maka malaikat itu mengukur kota itu dengan tongkat pengukurnya; ternyata panjangnya 2400 kilometer (Why. 21:16). c. Penduduk kota ini 1) Malaikat-malaikat yang kudus dan terpilih. 2) Dua puluh empat tua-tua (Why. 4:4). 3) Jemaat. 4) Israel yang diselamatkan. 5) Allah Tritunggal. d. Fondasi kota ini terdiri dari duabelas lapisan batu fondasi dengan setiap lapisannya diberi bertatah yang mahal (Why. 21:14). e. Tembok-tembok kota ini sekitar 72 meter dan terbuat dari permata yaspis (Why. 21:17-18). f. Pintu gerbang kota ini ada 12, yaitu tiga pintu di setiap sisi. Setiap gerbang terbuat dari mutiara putih yang kokoh dan indah (Why. 21:12:13). g. Jalan utama kota ini terbuat dari emas transparan yang murni (Why. 21:21). h. Tahta yang di dalam kota ini (Why. 22:2). i. Sungai kehidupan dalam kota ini (Mzm. 46:5; Why. 22:1). j. Pohon kehidupan dalam kota ini (Why. 22:2). k. Kegiatan orang-orang yang sudah diselamatkan di kota ini. 1) Surga merupakan tempat sorak-sorai dan nyanyian (Why. 5:9; 14:3; 15:3). 2) Surga akan merupakan tempat persekutuan. 28



3) Surga akan merupakan tempat untuk saling memberikan kesaksian. 4) Surga akan merupakan tempat untuk beribadah dan melayani (Why. 22:3). 5) Surga akan merupakan tempat untuk belajar (1Kor. 13:9:10). Unsur-unsur yang tidak ada di Surga:  Tidak ada lagi laut (Why. 21:1).  Tidak ada lagi air mata, tidak ada lagi maut, tidak ada lagi dukacita (Why. 21:4).  Tidak ada lagi matahari atau bulan (Why. 21:23).  Tidak ada lagi keadaan tidak aman, tidak ada lagi malam (Why. 21:25).  Tidak ada lagi dosa (Why. 21:27).  Tidak ada lagi penyakit, tidak ada lagi kutukan (Why. 22:2).  Tidak ada lagi rasa haus, atau rasa lapar, atau rasa kepanasan (Why. 7:16). Unsur-unsur yang terdapat di Surga: Kemuliaan (Yoh. 17:24; Rm. 8:18; Why. 21:23), Kekudusan (Why. 21:27), Keindahan (Mzm. 50:2), Terang Ilahi (Yes. 60:1-3, 19-20), Persatuan (Ef. 1:16), Kesempurnaan (1Kor. 13:10), Sukacita (Mzm. 16:11) dan Kekekalan (Yoh. 3:15).



28



SUMBER KEPUSTAKAAN Abineno, JL. Ch., Pokok-pokok Penting dari Iman Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia Avis Paul. Ambang Pintu Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001. Brown.C. Christianity and Western Thought: A History of Philosophers, Ideas and Movements. Volume 1. Downers Grove: Intervarsity, 1990. Becker Dieter. Pedoman Dogmatika: Suatu Kompendium Singkat. Jakarta: BPK. Gunung Mulia1996 Berkhof Louis. Teologi Sistematika Jilid 1. Terj. Yudha Thianto. Jakarta: Lembaga Reformed Injili Indonesia, 1994. Bekhof, Louis. Reformed Dogmatics. Michigan: Eerdmans Publishing CO, 1932. Crampton, W. Gary. Verbum Dei (Alkitab: Firman Allah). Surabaya: Penerbit Momentum, 2000. Berkhof. H. dan Enklaar I.H. Sejarah Gereja, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1988. B.F. Drewes, Julianus Mojau. Apa itu Teologi? Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006 Burtt.E. Types of Religious Philosophy. New York : Harper, 1951. Bruce, F.F., Canon Scripture, Illinois: InterVarsity Press, 1988 Chafer Sperry Lewis. Systematic Theology. 8 Vol. Texas: Dallas Seminary, 1980. Chung, Sung Wook, Belajar Teologi Sistematika Dengan Mudah, Bandung: Visi Press, 2011. Cuples David. Beriman dan Berilmu. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996. Crampton, W. Gary, Alkitab : Firman Allah (Verbum Dei), Surabaya: Momentum, 2000 Davis.J.J. Foundations of Evangelical Theology. Grand Rapids : Baker, 1984. Drewes dan Mojau Julianus. Apa Itu Teologi ? : Pengantar Ke Dalam Ilmu Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2003. Enns Paul. The Moody Hand Book of The Theology. Jilid I. Terj. Rahmiati Tanudjaja. Malang : SAAT, 2010. Enns Paul. The Moody Handbook Of Theology.Jilid 2. Terj. Rahmawati Tanudjaja. Malang : Literatur SAAT, 2010. Ensiklopedia Masa Kini-Jilid A-Z, Jakarta; Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 1993. Erickson M.J. Teologi Kristen. Volume Satu. Malang : Gandum Mas, 2004. Erickson M.J. Christian Theology. Vol. 3. Grand Rapids, Michigan: Baker Books, 1986. Frame, John M. Apologetics to the Glory of God an Introduction. Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1994. Geisler, Norman. Systematic Theology, Volume one, Introduction Bible. Minnepolis, Minnesota: Bethany Jouse, 2002. Gilson.E. Reason and Revelation in The Middle Ages. New York: Charles Scribner‘s Sons, 1996. Grudem, Wyne, Systematic Theology, Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1994 Hamerson Harry. Pintu Masuk Ke Dunia Filsafat. Yogyakarta: Kanisius, 1991. Hill, Andrew & Walton, John H. A Survay Of The Old Testament. Zondervan Publishing House, 1991. Hadiwijono, Harun. Iman Kristen. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1990. Halley, Henry H. Penuntun Ke Dalam Perjanjian Baru. Surabaya: Yakin, 1979. Lukito, Daniel Lukas. Pengantar Teologi Kristen. Bandung: Yayasan Kalam Hidup. Hodge Alexander Archibald. Outlines of Theology. New York: Amstrong and Son, 1985. Hoekema, Antony A., Manusia: Ciptaan Menurut Gambar Allah. Surabaya: Momentum, 2003. Henry. C.F.H. God, Revelation and Authority. Waco: Word, 1983. Jongeneel JAB. Pembimbing Ke Dalam Dogmatika Kristen. Jakarta: Gunung Mulia 1996 28



Kenneth Kantzer. Prespective on Evangelical Theology. Grand Rapids, Michigan: Bakker Book House, 1979. Kuhl Dietrich. Gereja Mula-mula, Jilid 1. Malang: YPPII, tt. Lane Tony. Runtut Pijar : Sejarah Pemikiran Kristiani. Jakarta: Gunung Mulia, 2005. Lecerf. A. An Introduction to Reformed Dogmatics. Grand Rapids : Baker, 1981. Lindsell Harold. The Bible in the Balance. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1999. Louis Leahy; Filsafat Ketuhanan Kontemporer; Yogyakarta: Kanasius. 1993 Loucks, Mel. Sumary Kuliah Contemporary Debate in Evangelical Theology. Pacet, Mojokerto: PSTI Lukito Lukas Daniel. Pengantar Teologi Kristen. Bandung: Kalam Hidup, tt. Ludwig. T.M. The Sacred Paths: Understanding the Religions of the World. New York: Macmillan, 1989. McDowell, Josh. The New Evidence That Demands A Verdict. Thomas Nelson Publishers, 1999. McDowell, Josh. Apologetika Bukti yang Meneguhkan Kebenaran Alkitab, Vol. 1. Malang: Penerbit Gandum Mas, 2002. Miller. E.L. Classical statements on Faith and Reason. New York: Random House, 1970. Mulder. D.C. Iman dan Ilmu Pengetahuan. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1994. Nasution. H. Filsafat Agama. Jakarta: Bulan Bintang, 1973. Nicholls. B.J. Hinduism : The World’s Religions. ed. N. Anderson. Leicester: Intervarsity, 1975. Noss. J.B. Man’s Religions. New York : Macmillan, 1969. Pinnock.C.H. Biblical Revelation: The Foundation of Christian Theology. Chicago: Moody, 1975. Randa Federans. Teologi Proper. Jogyakarta: Erikson-Tritt Press, 2006. Rimmer. Harry. The harmoni of Science and Scripture. Grand Rapids, Michigan: WM. B. Eedermans 1992. Ryerie Charles. Teologia Dasar. Jilid 1. Jogyakarta: Andi offset. 1994. Ryrie, Charles. Basic Theology. Victor Book, 1986. Ridderbos, Herman N., Paulus: Pemikiran Utama Teologinya, Surabaya: Momentum, 2008. Samantha SJ. The Lordship and Religious Pluralism : Christ’s Lordship and Religious Pluralism. ed. G.H. Anderson. Maryknoll: Orbins, 1981. Scheunemann, V., Apa Kata Alkitab tentang Dogma Kristen, Jakarta: BPK Gunung Mulia. Sheed W.G.T. Dogmatic Theology 3 Vol. Grand Rapids, Michigan: Eedermans, 1993. Soedarmo. R. Ikhtisar Dogmatika. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1991. Soedarm. R. Kamus Istilah Teologi. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1996. Song. C.S. Theology from the Womb of Asia. Maryknoll: Orbins, 1986. Song. C.S. Tell Us Our Names: Story Theology from An Asian Perspective. Maryknoll: Orbins, 1984. Sproul R.C. et al, Classical Apologetics. Grand Rapids : Academie, 1984. Sproul, R.C. Kebenaran-Kebenaran Dasar Iman Kristen. Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara, 1997 Sproul, RC., Essential Truths of The Christian Faith, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc., 1992 Stott, John R.W. Alkitab: Buku untuk Masa Kini. Jakarta: Persekutuan Pembaca Alkitab, 1987. Soedarmo, R., Ikhtisar Dogmatik, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1993 Suriasumantri J.S. Filsafat Ilmu: Sebuah Pengantar. Jakarta: Sinar Harapan, 1994. Syukur Nico. Pengantar Teologi. Yogyakarta: Kanisius, 1991 28



Tenney, Merrill C. New Testament Survey. Eerdmans Publishing Company, 1985. Tindass Arnol. Diktat Pembimbing Teologia Sistematika. Yogyakarta: STTII, 2002. Thiesen Henry. Lecture in Systematic Theology. Revised By Vernon D. Grand Rapids, Michigan: WM. B. eedermans, 1983. Thiessen, Henry C., Teologi Sistematika, Malang: Penerbit Gandum Mas, 19Wiley, H. Orton. Christian Theology. Beacon Hill Press Of Kansas City, 1940. Willmington, Harold L. Doctrine Of The Bible. Lynchburg: Liberty Home Bible Institute, 1989. Thielicke.H. Modern Faith and Thought. Ed. Bromiley. Grand Rapids: Eedermans, 1990. Trueblood. D.E. The Necessity of Philosophy : Philosophy of Religion. Grand Rapids: Baker, 1997. Tong, Stephen, Peta dan Teladan Allah, Jakarta: Lembaga Reformed Injili Indonesia, 1990 Tony Evans., Teologi Allah : Allah Kita Maha Agung: Surabaya: Gandum Mas, 1999 Van Til, Cornelius., Pengantar Theologi Sistematik: Prolegomena dan Doktrin Wahyu, Alkitab, dan Allah. Surabaya: Momentum, 2010



Willmington, H.L., Eskatologi, Malang: Gandum Mas, 2003.



29